大乘无量寿经指归 （第三十一集） 1996/4 美国圣荷西 档名：02-031-0031
请掀开经本，第四十三面，倒数第四行，从第一句看起：
【九者，恒顺众生。】
这一愿就是回向众生。菩萨在九法界里面，十法界除佛法界之外，九法界，就如同《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」，也就是平常所讲的，众生有感，佛就有应，与一切众生感应道交。现身、说法都没有一定，都是随类化身，譬如佛菩萨到我们世间来示现，示现人身，虽示现人身，是什么样的身分也不一定，男女老少、各行各业；也不一定全是示现出家身，示现在家身的也很多，他是随众生的心愿。说法也是如此。这就叫『恒顺』，恒是恒常，能够随顺一切众生。由此可知，佛法的教学没有丝毫勉强，众生有什么样的愿望，佛一定能够帮助他、成全他，正是世间所谓成人之美。只要是善念，佛菩萨一定帮助、成就他；如果说恶业，那就不相应，就不会跟佛菩萨感应道交。但是人有恶念，往往他也能成就，谁帮的忙？不是佛菩萨帮忙，是魔王帮忙，魔势力也很大，福报也很大，他也有护法神。心地邪恶、不善，就跟魔起感应道交。我们晓得佛有光明，魔也有光明，佛光是金色的，魔的光也是金色的。不相同的地方就是佛光是柔软的，你接触到会非常欢喜，身心轻安；魔的光就像太阳光，剌眼睛，接触到之后你有恐惧、有畏惧的感触，不像佛光那么样的柔软。都有很大的光明。魔也是过去生中修积很多的福报，所以也不能够轻视他，他有大威德、有大势力。
「恒顺」这一愿，跟我们中国古人所讲的「孝」字是有密切的关系，孝就是讲顺，孝顺。由此可知，顺就是孝的实践，就是孝道表现在日常生活当中，表现在一切人事当中，要知道顺从，不要有自己的意思，你就成就了。要加一点自己意思在里面，就不是顺从，那是叫别人要顺从我，而不是我顺从别人。别人顺从我有什么好处？诸位要知道，增长我执。要不超越世间，这好像是好事，但是你要想了生死出三界，这是大障碍。一切众生修行，为什么不能超越六道轮回？就是有我执，破我执才能超越六道。但是一切众生对於我执是非常坚固的执著，很不容易打破。佛法里面教导真的是高尚的智慧，极其善巧方便帮助我们破我执。破我执，首先就要把成见放下，这是世间常讲的，某人成见很深，成见就是执著，坚固的执著，这个东西妨碍道业，不但妨碍证果，而且妨碍开智慧，我们常常讲开悟。人为什么不开悟？也就是有这个执著。甚至於连往生都被它障碍，这是在一切法门里面讲的易行道，易行道都不能成就，可见得我执是我们修行人的致命伤，不可以不知道。「恒顺众生」，你的心就清净了，你的心也平等了，於世出世间一切法都不执著。
说实在的，讲真实话，世间一切众生都是被命运所转，所谓「一饮一啄，莫非前定」，你有什么能力能改变因果？连诸佛菩萨都不能改变，诸佛菩萨随顺。我们起心动念想改变因果，无非是造业而已，实在讲不可能改变的。所以你明白其中的道理，了解事实真相，你就会随顺，你就不会再想我要怎样怎样做，不会；一切随顺、一切听其自然，我自己不加丝毫意思在里面，这就是佛菩萨。众生跟佛菩萨不一样的，就是样样要把自己意思放在里头，执著我见、我相，这是凡夫、这是烦恼。所以要懂得顺，随顺就没有障碍，不顺，障碍重重，你障碍别人，别人障碍你，因缘果报丝毫不爽。
所以菩萨修行，菩萨，连阿罗汉都知道，他遇到逆境、遇到恶人他能随顺，恶人污辱他、伤害他，他也能忍受，为什么能忍受？因为他知道前因后果。那个恶人为什么要伤害我，他不伤害别人，这里头有因果的。总是我过去伤害他，今天他伤害我，一报还一报，所以心甘情愿的接受，这笔帐就到此地就结了、没了，不再有丝毫的怨恨心。起丝毫的怨恨心，你没有接受，将来你又再报复，冤冤相报没完没了，那才叫真正可怜。而且果报一次比一次严重，一次比一次残酷。所以，觉悟的人不再干这个事情，受再大的委屈也若无其事，也一笔勾消了。这是你真正在佛法里头觉悟了，了解事实真相。学佛的人纵然是遇到冤家债主，心里再怎么样怨恨，听了佛的教诲也一笔勾消，不再去算旧帐，这样才能得清净心。所以佛法的修学，《无量寿经》的标准非常之好，清净平等觉，我们修的就是清净心、平等心，觉而不迷。但是，若不能随顺众生，你就决定做不到，晓得随喜、恒顺的重要。
『众生』的意思也要搞清楚，它的含义非常广泛，众生是众缘和合而生起的现象，叫做众生。所以，此地这个众生不当作很多的人来讲，那你讲的这个意思太狭小了，是众缘和合而生起的现象。因此，众生包括我们的生活环境、物质环境。我们今天居住、生活的环境很好，这也是果报，好的果报；我们居住的环境很恶劣，恶劣也是果报，都要随顺。由此可知，此地众生是包括了人、物，乃至於许多的事相都含摄在其中，范围非常的广大。这是回向众生。
菩萨生生世世累劫的修行，实在讲动力从哪来的，什么力量推动他？世间人肯认真努力去工作，动力是名利，如果没有名利，谁还愿意去工作？纵然是我们这个道场，道场里面有许多同修发心来做义工，这非常难得。义工是没有条件、没有报酬的，但是做义工时间不是长久的，他有事情他随时可以离开。因此要想一个机构真正上轨道，必须要有报酬，没有报酬，你工作人员不是稳定的，发心很难长久；而且当中有障缘，你家里面有事，家里人不满意。这些世法我们也不能不顾及。所以，我过去在台北成立「佛陀教育基金会」，我们在教育部立案，教育部的官员就劝我们，工作人员一定要订薪水，一定要制度化，你的机构才能长久，才能够广大，他建议的很有道理。所以我们里面工作人员都拿待遇的，而且有退休的制度。我们有章程，在我们这工作二十五年，我们一定要送一栋房子给他，让他有居住的地方。在我们那边工作，我们有房子给他住，有员工宿舍，满二十五年这个房子就送给他，他能够心安。你没有这个制度的话，人家怎么可能全心全力替你工作？所以他的动力，世间人工作的动力，他是名利，最低限度他生活没有问题，能过的去。学佛的人不讲究奢侈，但是一般生活标准能过的去，这是必须要照顾到的。你连这一层都照顾不到，你的事业要想有成就、有发展，这是不可能的事情。所以世法跟佛法是一桩事情。
但是佛菩萨示现在人间，是纯粹尽义务的，他行，为什么？他彻底觉悟了。所以他的动力是从慈悲心里面生出来的，他不是名闻利养；换句话说，世间人的动力，追到最后的根本是贪瞋痴，那是他的动力，满足他的贪瞋痴。但是佛菩萨是从智慧里面流露出来的，慈悲心是他的动力，所谓「慈悲为本，方便为门」。慈悲就是利益一切众生，《华严经．行愿品》里面讲得非常之多，讲得很透彻。所以，「恒顺众生」这一愿，是诸佛菩萨的根本大愿。末后这一条：
【十者，普皆回向。】
这个意思是把前面九种，九大类修积一切功德，总结起来归依回向实际。实际是什么？叫真如实际，《无量寿经》前面第一句真实，「开化显示真实之际」，真实之际就是真如本性，现在哲学里面的名词叫宇宙本体。这个说起来无论在佛法、在世法，这种名词都很抽象，它不是一个有形相的实体。但是这个东西不是假的，它确实存在，所有一切万法是从这里发生的。所以，我们一切功德到最后是归向到实际，叫『普皆回向』。
佛法修学，最后想证得的就是实际，实际就是禅宗里面讲的明心见性，实际就是心性，真心本性，就是为这个。十愿也好、回向也好，到这个地方才算是究竟圆满。由此可知，三句回向里面，前两句都是有实体的，事的回向，从事相上的回向，「常随佛学，恒顺众生」。末后这一条是理回向，有事必有理，有相必有性，所以一定有「普皆回向」才圆满。事离不开理，相离不开性，性相一如，理事一如，这才达到究竟圆满。
【如上十愿，愿愿皆曰。】
普贤菩萨每一愿最后的这几句话是这么说的：
【我此大愿，无有穷尽，念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。】
这是我们应当要学习的，要学习发大愿，发利益一切众生的大愿，不要想到自己。这是佛在经典上，真是千万次的叮咛嘱咐，不要去想自己。佛的这些学生，无论在家出家，自古以来，这么多的学生为什么他们不能成就？原因就是没有把自己舍掉。虽然修学佛法，修学大乘，修学一乘，这里头还有个我，我在修学。长期在讲席当中参学的同修你就明了，我执没有断，我相天天在增长，不但没有断，它天天在增长，念《金刚经》就晓得，四相四见没破。而佛说得很明白，「若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨」，不是真的菩萨，不是真的修菩萨行。真正修菩萨行没有别的，从哪里下手？破我执下手。而大乘用什么方法破我执？起心动念想一切众生，不要想我，起心动念想一切众生。一切众生都好，我也是一切众生之一，当然我也好，何必单单要想我？这个国家好，我是国家一分子，我当然也好；这个社会好，那我当然也好，这个方法妙极了。所以，大乘称之为妙法，不想自己、不想我，我慢慢就淡忘掉，它用这个方法来破我相、来破我执。起心动念要想到众生的利益，如何帮助众生破迷开悟，这是佛法，这是对一切众生的真实利益，究竟圆满的利益。
上面讲的这十条、十愿，愿愿都是帮助众生破迷开悟，愿愿都是帮助众生成就究竟圆满的利益。所以这称之为『大愿』，这个愿心『无有穷尽』。『念念相续，无有间断』，这一句非常重要。世间人偶然也发这个心，但是心不长远，常常间断。特别是在境界现前的时候，把自己的愿心忘掉了，还随顺烦恼，还要造作恶业，障碍众生，所作所为跟菩萨道完全颠倒。这是前面讲过，烦恼、习气太重，所以业障现前，我们要有高度的警觉。
『身语意』三业，三业精进不懈，『无有疲厌』，疲是疲倦，厌是讨厌。世间人做一个工作，做久了他就有疲厌的现象，菩萨无论做哪个工作，做的再久他都没有疲厌的现象。你要问，他为什么无有疲厌？因为他无我相、无人相。凡夫的工作为什么会有疲厌？著了我相、人相，所以耐力不及佛菩萨。由此可知，觉、迷的利益、好处的确是不相同，觉悟的人没有疲厌，迷惑的人容易疲厌。下面这条：
【摄大乘论释云。】
释是解释，这里头有一句说：
【不可以譬类得知为无量。】
这是解释『无量』这两个字，无量在本经里所说，就是《无量寿经》上所说。佛在经上说到无量，往往用比喻来说，比喻只能比个彷佛，不可能比到恰到好处。譬如从数量上来讲，讲到无量数字，佛在经上常讲「恒河沙数」，恒河沙数还是有数量；讲到「三千大千世界微尘数」，三千大千世界微尘数还是有数量。这极其形容而已，与真正的无量差之真是远又远矣，我们要能体会到这个意思。
极乐世界讲的无量寿、无量庄严，佛在经上告诉我们，这个无量也是有量的无量。为什么？阿弥陀佛在西方世界，将来也要入般涅盘，阿弥陀佛入灭之后，观世音菩萨接著就示现成佛。观世音菩萨成佛之后，那个世界之美好，比现在阿弥陀佛的极乐世界还要殊胜庄严，这是佛在经上告诉我们的。阿弥陀佛的寿命究竟有多长？经上那些比喻都比喻不到的，这一句主要是告诉我们这个事实，绝对不是比喻能够比出来的。由此可知，西方极乐世界阿弥陀佛，虽然是应化身，或者是报身，寿量的确不可思议。第二十段。
【行愿品云，闻此愿王，读、诵、书写，是诸人等，於一念中，所有行愿，皆得成就。】
这几句话虽然是事实，但是我们必须要了解，不一定是现前受用。如果讲『闻此愿王，读诵书写』，这个缘我们都得到了。甚至於有些同修在《朝暮课诵》里面念普贤菩萨的十愿，一者礼敬诸佛，二者称赞如来，到普皆回向，天天念，念得很熟，虽念做不到。为什么《行愿品》里面有这段文字？这是告诉我们，普贤行愿的种子，已经种在你阿赖耶识里面，这金刚种子，永远不坏。这一生虽然不能成就，将来一定会成就，道理在此地。正如同《弥勒菩萨所问经》里面所说的，现在造极重的恶业，毁谤三宝，破和合僧，障碍弘法利生，经上讲，造这个业堕地狱是一千八百万年，一千八万年堕地狱之罪。从地狱出来之后，五百世中愚痴下劣，要受这个余报，可是最后还是会回过头，念佛往生西方极乐世界，还是蒙佛接引、蒙佛授记。可见得这一句阿弥陀佛的名号，功德非常殊胜，不可思议。不过这个当中，有长劫的轮回生死苦难你必须要受，这个地方的意思亦复如是。
所以，我们今天有缘听到普贤菩萨的十愿，我们读诵，读是看著经本念，叫读，诵是背诵，你念得很熟，不需要看经本也能够念得出来。书写，就是今天讲的流通，流通佛法的功德、利益最为殊胜。现在流通的方式比从前广泛得太多，从前只是书写经本，现在除了经本之外，有录音、有录影，种类多了。这些人『於一念中，所有行愿』，所有行愿就是指前面这十条，这十大愿，『皆得成就』。但是我们在经上看得很清楚、很明白，普贤菩萨生到西方极乐世界，他的愿才得到圆满。由此可知，要想圆满成就，一定是往生西方极乐世界，没有能生到西方极乐世界，成就是有差等的，不是究竟圆满，究竟圆满一定在西方极乐世界。请看下面这一条。
【仁王经疏云。】
这是《仁王经》的注解。
【施物名功，归己曰德。】
这是解释「功德」两个字的定义，什么叫功德。这个地方讲『施物』，意思很深，如果你把它当作施物，我布施一点钱财，这就叫功，你就把这句话就看错了。布施财物救济别人，那是福，不是功，是福德，你修福，不是修功。修功怎么样？这个施当放下讲，布施是舍、是放下，布施里面讲三轮体空，就是不能执著。三轮是讲不执著，不执著有能施的我，我能布施，对方接受我的布施也不执著，也不执著布施之物，这三个都不执著叫三轮体空，这才叫施。所以，此地施的真正意思就是放下，放下是功夫，把你的妄想分别执著统统放下。事？事要照做，帮助别人的事情要照做，要很认真、很负责的去做；虽做，心里丝毫执著没有，这个叫功。
『归己曰德』，德跟得失的得是一个意思。你得到什么？你得到的是清净心，你得到的是平等心，《无量寿经》经题上讲的修行总纲领你得到了，清净平等觉，你得到的是这个，这叫功德。如果你修布施，布施里头著了相，著相是著了我能施，我做了多少好事，多少众生得到我的利益，著相。著相就不叫功，功没有了，福，你修福。福有没有得？有得，那就有施报。佛在经上常讲的，世间这个众生发财了，得财富，财富从哪里得？过去生中财布施多，著相的财布施，这一生中得财富；著相的法布施，得聪明智慧；著相的无畏布施，得健康长寿。那是福德，福德跟功德不能比，功德里面有福德，福德里头没有功德。功德是了生死出三界，成就无量智慧德能，真的是成佛作祖，这是功德。由此可知，著相跟不著相，利益真的是天壤之别，不能比的。
我们在《金刚经》上看到，在《华严经》上看到，《华严经．行愿品》大家常常读诵，这两部经都是很容易见到的。世尊甚至於跟我们在比喻里头说，「无量恒河沙数世界的微尘七宝布施」，这还得了吗？一条恒河沙数都没有办法都数不清，还要无量大千世界微尘七宝布施，这是无法想像的，比不上一个人受持四句偈，为人演说的功德。这是叫我们仔细比较一下，福德跟功德利益差别之大。为什么四句偈的功德这么大？佛经的四句偈，能令人得清净心，就是得清净平等觉。诸位要知道，你果然得清净平等觉，你的好处在哪里？得清净平等觉，跟诸位说，你就是圆教初住菩萨，别教初地菩萨，你不但超越六道轮回，超越十法界。大千世界微尘七宝布施的那个众生，福报再大，大到顶头，做大梵天王，这是六道轮回里福报最大的，大梵天王。大梵天王福报享尽，还是要轮回转世，怎么能跟法身大士相比？不能比，差太远了，一个是凡夫，一个是大圣人。所以你从果报上来看，你就晓得佛讲的话真实。我们平常修布施，你说要不要再著相？但是诸位要晓得，起心动念，我想怎样做怎样做，已经著相。所以十愿里面，叫你恒顺众生，随喜、恒顺就是不著相。
对於佛菩萨我们要随学，对小果声闻我们也随学，对一切众生也随学，你才真正能有成就，能够快速的成就。所以一个会学的人，这个世间没有恶人，世间没有恶事，世间无限的美好。世间，同样是一个境界，为什么人家生活在这样圆满的环境当中，我们生活在苦恼的世界当中？世界一样的，都没有变，为什么他感受无限的美好？他没有分别执著，这个世界就是美好的。我们为什么生活在这么烦恼苦难的世界？因为你有分别、有执著。这正是蕅益大师所说的境缘，境是物质环境，缘是人事环境，境缘里头没有好丑、没有善恶，好丑、善恶从哪里来的？是从自己分别执著里来的，离开一切分别执著，世界境跟缘，人事环境跟物质环境是平等的。所以要晓得毛病发生在哪里？发生在自己的妄想分别执著，与外境实在没关系。
一个会修学的人，看到善人，他的善心、善行我们要向他学习；看到恶人，他的恶念、恶行，我们要反省自己有没有？有，马上改过自新。由此可知，善恶都是老师，对我来讲功德是平等的，都是大恩大德。善的一面，他是叫我随顺善的，恶的一面，他提醒我、警惕我不要作恶，两个都是老师，两个都是恩人。孔老夫子说「三人行，必有吾师」，三人行是自己一个，一个善人，一个恶人，善恶都是自己的老师，都是自己的善知识。怎么可以批评？怎么可以嫌弃？那就是你自己有分别、执著、有妄想。对人如此，对我们物质生活环境也是如此。你明白这个道理，了解这个事实，你这一生才会过的最幸福、最美满，没有人能跟你相比。你现实环境有没有改变？没有改变。观念变了、心态变了，境随心转，而不是心随境转。凡夫可怜，心随境转；修行人之可贵就是贵在境随心转，无论他在哪个环境统统是美好，他能转境。《楞严经》上讲得好，「若能转境，则同如来」，跟诸佛如来没有两样。所以修行就是生活，在生活当中修正我们错误的想法、看法、说法、做法。
《华严经》上告诉我们，除自己之外，一切人一切事一切物都是善知识。学人，就是做学生的人，只有自己一个，你看善财童子五十三参，善财没有同学，只有一个人，他才成就究竟圆满的功德。如果有个同学，同学跟我差不多，恭敬心就不圆满。没有同学，学生只有一个，除自己一个，都是佛、都是菩萨，他礼敬圆满的。我们看到这些人，好人、坏人都是佛菩萨示现的，他的眼光是这样看法的，统统是诸佛如来。这尊佛示现一个善人来教我，我要修善，这尊佛示现一个恶人，警惕我不要造恶，所以他恭敬是平等的。都是佛菩萨表演给我看的，都是佛菩萨来教导我的，都是大慈大悲，这成就究竟圆满的功德。所以，不许有一个同学，有一个同学你的修行就有缺陷，就不圆满。我们修学，善财是最好的榜样。几时我们能跟善财一样，世间极恶的人，我们也跟他顶礼，真心的恭敬，佛菩萨装的样子，从反面来教我们，顺境、善人是从正面来教我。正面、反面功德、利益完全相等，我们才能成就，使我们的心真正达到清净平等觉；稍有一念分别执著，你的清净平等就没有了。
西方极乐世界我们现在明了，从凡圣同居土下下品往生的，到实报土上上品的这些菩萨们，统统都是修的普贤行。修普贤行的那个人，就叫做善财，普贤菩萨就是善财，表现在事相上就是善财。善是说善根，财是讲福德，具足善根、具足福德，这个人叫善财。所以，善财不是指一个人，是所有修普贤行的人的通称，凡是修普贤行的，都称作善财。再看下面一段。
【净影疏曰。】
这是隋朝慧远《无量寿经》的注解上，他解释功德。
【功谓功能，诸行皆有利益之功，故名为功，此功是善行家德（指自有之德），故名功德，德体名法。】
节录这么一段，都是解释功德的。功是功能，『诸行』这个范围太广大了，佛说经，通常把诸行归纳为六大类，菩萨的六度，分做六大类。《华严经》用十来代表圆满，所以在《华严经》就把诸行，就是菩萨的行法，无量无边的行法，八万四千的行法归纳为十大类，这在教学当中说话就方便多了。归纳为六大类，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若；归纳为十大类，从般若后面又加了四条，方便、愿、力、智，加这四条，而这四条实在讲就是般若波罗蜜里头开出来的。由此可知，六度跟十度，从内容里面去看无二无别，这十条是把般若波罗蜜详细说明。
每个行门都有真实的利益，而且每个行门都通其他一切行门，《华严经》上所说，一即是多，多即是一，一即一切，一切即一，这才能入不二法门。决定不是布施就是布施，布施里头没有持戒，那就错了。说一个布施，布施就是圆满行；说一个持戒，持戒也是圆满行，持戒里面有布施、有忍辱、有精进，每一条里面都具足其余的，这才叫入不二法门。所以它有圆满的功德利益，则称之为功。我们今天修行，说老实话没有功德，我们所修的，有福德，没有功德。为什么说没有功德？我们修一条不会具足一切，不晓得这个道理，不晓得事实真相。我们的心不清净、不平等，心里面有妄想、有差别，所以不见圆满不二的境界，我们见不到。所修的有功德之名，没有功德之实，所修的都是属於福德。
『此功是善行家德』，所修的全是善行，「德」就是自性里面本来具足的，不是从外头来的。你所得到的，自性的开显而已，正是《无量寿经》上所说的「开化显示真实之际」，这就是「自有之德」。佛给我们讲，我们真心本性里面具足无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，没有丝毫欠缺，这是自性具足的。所以禅宗六祖惠能说「何期自性本自具足，何期自性能生万法」，这两句太重要了。能生万法，十法界依正庄严从哪里来的？我们自性变现出来的，自性所生的，离开自性无有一法可得。所以，尽虚空遍法界，森罗万象从哪里来的？是自性变现出来的。你如果要想真正认识自性、明了自性、体悟自性，而后能够控制自己的自性，到完全能掌握、控制自性，就叫做成佛。佛法的修证，如此而已！没有一法是自性之外的，这叫功德，功是修德，德是性德。你有修德，你就能开发性德，性德是本具的。本具的现在不能现前，是因为你有障碍，这业障，障碍是什么？妄想分别执著。所以必须在生活当中，把妄想分别执著断尽，我们的性德就现前。
所以德之体叫法，法是法界，或者讲法身。我们讲一真法界、讲十法界，都是你真正得到的，真正得到的是一真法界、是十法界。所以，《心经》最后的结论，教给我们「无智亦无得」。世间人心目当中所希求的是有智有得，诸位要晓得，有智有得，你迷了。为什么说无智无得？因为所有一切是你自己本能变现的，你哪里有得？无得是真得，无智是真知。你自性里头具足，本来具足无量智慧，你怎么会有智？有智是我自性里头本来没有，没有的我再得到，那我有了。你本来有的，你怎么能说是你有智有得？所以，《般若经》上讲「无知而无所不知，无得而无所不得」。你真正做到无得，尽虚空遍法界你统统得到，你恢复了。有，那个念头是妄想，有智、有得是妄想、障碍，把你本能的智慧德能障碍住了，这是病根，必须要认识清楚。因为从「有」这个妄念，然后才有我相人相众生相寿者相，才有我见人见众生见寿者见，都是从「有」那个妄念里头生的；你真正了解无智亦无得，你才把那个妄想连根拔除。这是世尊二十二年讲般若，讲到最后，最后的结论，二十二年最后的结论是「无智亦无得」。
这句话我们念得太多了，念得很熟，多了、熟了变成麻木不仁。实在讲，对於这句话的真实义是毫无所知，真的念到麻木不仁，不知道这句话里面的深义，不晓得这句话的真相何在。底下一段，《唯识论》里面讲：
【唯识论曰，法谓轨持。】
这是解释『法』，通常我们将佛法僧称为三宝。佛的意思是觉，觉悟是佛。法是『轨持』的意思，轨就是轨道，我们今天讲的原理原则；持是保持，永远要遵守这个原则，永远不能违背这个原理，这就是法的意思。要讲到具体的方面，譬如佛跟我们讲菩萨法，菩萨是六度，菩萨的生活、菩萨的行持一定要坚持这六个原则，决定不能违背这六个原则，这菩萨法。人天法，佛给我们讲了，五戒十善，必须要坚持遵守五戒十善，我们得人身而不失人身，来生还得人身，不会失掉人身。所以它是轨道、它是原则。你只要不出轨，你修这个法一定达到这个法的目标，五戒十善得人身，六度一定成就菩萨。我们修净土，净土的法是三个条件，信、愿、行，能够遵守这个法则决定往生，生到西方极乐世界。所以，它是轨道，要永远保持著这个方向、这个目标，这是法的意思。
【会疏云，安住者，不动义，德成不退，故曰安住，无德不具，故云一切。】
这是「安住一切功德法中」，解释「安住一切」，什么叫『安住』、什么叫『一切』？安住是不动，心守住在这个法门上，不为一切外境动摇，这叫安住。譬如我们在佛法，大乘佛法法门无量，我们选择念佛法门，选择之后，我们就一心一意专修，不为其他法门所动摇，这叫安住。心安在这个法门，住在这个法门，一门深入。它的意思就是不为外境所动摇，『德成不退』所以叫安住，德就是功德。它的功德就是不退转，不但是往生西方极乐世界不退转，现在就不退转，这叫安住。
『无德不具，故云一切』，这里头的意思也很深很广。一个法门具足一切法门，不但念佛法门具足一切法门，任何一个法门都具足一切法门。为什么？因为一切法门是不同的方法、不同的门径，方法、门径尽管不同，它达到的方向、目标决定是相同的。方向、目标是什么？是清净心，这个一定是相同的。无论修学哪个法门，成就的是什么？禅宗里面讲禅定，我们净宗里面讲一心不乱，一心不乱就是禅定，讲的名词不一样，内容是一样的。所以，一就是一切，无论哪个法门都是得到这个东西，我们念佛也得到。正是所谓法门无量，殊途同归，又说法门无量，无有高下，它是平等的，道理就在此地。
所以，一即一切，一切即一，我们明白这个原理，明白事实真相，无论修学哪个法门，他心是定的，知道我们方向、目标是一致的，我们用的方法不一样。每个方法都好，关键是一门深入，不能同时学两个法门、学三个法门，那就坏了。没有一个人说这个讲堂，他可以同时从两个门进来，不可能；从三个门进来，不可能，他只有从一个门才能进来。这个讲堂四周围许多的门，无量的法门，你只能从一个法门进来。一门进来你一切都得到，一切就得到了。你同时从两个门进来，没有那个道理，都是从一个门进来的，这是我们必须要知道的。为什么开那么多个法门？便利、方便，你在哪个门，就进来了，何必要绕圈子，何必要到处找，不需要。所以法门无量无边，殊途同归。这是「无德不具」，所以叫一切。
【行愿品中，於一念中，所有行愿，皆得成就。】
这个里头就是说明一即一切的意思，我们前面曾经报告过。十大愿王，一愿里面就圆满含摄其他的九愿，任何一愿都是圆满的，这个理跟事都要清楚、都要明了。修学就在日常生活之中，就在处事待人接物之处，念念圆满、念念圆融具德，这才是真正会修的人。底下：
【法华文句曰，方者法也，便者用也。】
这是解释「方便」两个字，什么叫方便？先解释这两个字的意思。『方』就是法，方法，我们今天讲含摄的手段、方式。『便』是便宜，就是我们现在讲的适用，用起来很适当，这是「便」的意思。底下《大集经》里头说：
【大集经云，能调众生，悉令趣向阿耨多罗三藐三菩提，是名方便。】
这个『方便』里头指出目的，这个意思也非常重要。可见得诸佛菩萨教导一切众生他有一个总的目标、方向，无论用什么方法、无论用什么手段，八万四千法门都是方便法。无量法门也都是方便法，目标、方向只有一个，帮助我们成就无上正等正觉。『阿耨多罗三藐三菩提』是梵语音译的，翻成中国意思是无上正等正觉。「阿」翻作无，「耨多罗」翻作上，无上的意思，「三藐」，三是梵音，意思是正，藐是等，「三」是正，「菩提」是觉。所以，整个这一句翻成中国话是无上正等正觉，用现在的话来讲，就是究竟圆满的智慧，觉是智慧。所以他的方向、目标确实是一个。
无上正等正觉是我们自性本来具足的圆满智慧，它不是从外来的，智慧、德能、才艺都不是从外头来的，都是自己本来有的、本来具足的。现在我们本来有的变成没有，本来具足的现在变成缺乏，原因在哪里？有障碍障住了，并不是我们本来有的现在没有了，不是的。本来有的绝对不会失掉，而现在有障，你得不到受用。就如同你很有钱，你的钱财存在银行里，你现在身上一文都没有，吃饭还要讨饭吃，你说多可怜！不是你没有，你有，你现在拿不出来，就好比是如此一样。我们的富贵、智慧、才华，跟诸佛如来无二无别，毗卢遮那佛住华藏世界，阿弥陀佛住极乐世界，我们的世界跟他没有两样，他是完全得其受用，我们是不得其用。不得其用因为有障，障去掉，我们智慧德能恢复，我们的受用跟诸佛如来没有两样。障是什么？妄想分别执著，这三大类。所以，无量无边的法门没有别的，就是帮助我们除掉妄想分别执著而已。
我们今天就讲到此地。
请掀开经本，第四十三面，倒数第四行，从第一句看起：
【九者，恒顺众生。】
这一愿就是回向众生。菩萨在九法界里面，十法界除佛法界之外，九法界，就如同《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」，也就是平常所讲的，众生有感，佛就有应，与一切众生感应道交。现身、说法都没有一定，都是随类化身，譬如佛菩萨到我们世间来示现，示现人身，虽示现人身，是什么样的身分也不一定，男女老少、各行各业；也不一定全是示现出家身，示现在家身的也很多，他是随众生的心愿。说法也是如此。这就叫『恒顺』，恒是恒常，能够随顺一切众生。由此可知，佛法的教学没有丝毫勉强，众生有什么样的愿望，佛一定能够帮助他、成全他，正是世间所谓成人之美。只要是善念，佛菩萨一定帮助、成就他；如果说恶业，那就不相应，就不会跟佛菩萨感应道交。但是人有恶念，往往他也能成就，谁帮的忙？不是佛菩萨帮忙，是魔王帮忙，魔势力也很大，福报也很大，他也有护法神。心地邪恶、不善，就跟魔起感应道交。我们晓得佛有光明，魔也有光明，佛光是金色的，魔的光也是金色的。不相同的地方就是佛光是柔软的，你接触到会非常欢喜，身心轻安；魔的光就像太阳光，剌眼睛，接触到之后你有恐惧、有畏惧的感触，不像佛光那么样的柔软。都有很大的光明。魔也是过去生中修积很多的福报，所以也不能够轻视他，他有大威德、有大势力。
「恒顺」这一愿，跟我们中国古人所讲的「孝」字是有密切的关系，孝就是讲顺，孝顺。由此可知，顺就是孝的实践，就是孝道表现在日常生活当中，表现在一切人事当中，要知道顺从，不要有自己的意思，你就成就了。要加一点自己意思在里面，就不是顺从，那是叫别人要顺从我，而不是我顺从别人。别人顺从我有什么好处？诸位要知道，增长我执。要不超越世间，这好像是好事，但是你要想了生死出三界，这是大障碍。一切众生修行，为什么不能超越六道轮回？就是有我执，破我执才能超越六道。但是一切众生对於我执是非常坚固的执著，很不容易打破。佛法里面教导真的是高尚的智慧，极其善巧方便帮助我们破我执。破我执，首先就要把成见放下，这是世间常讲的，某人成见很深，成见就是执著，坚固的执著，这个东西妨碍道业，不但妨碍证果，而且妨碍开智慧，我们常常讲开悟。人为什么不开悟？也就是有这个执著。甚至於连往生都被它障碍，这是在一切法门里面讲的易行道，易行道都不能成就，可见得我执是我们修行人的致命伤，不可以不知道。「恒顺众生」，你的心就清净了，你的心也平等了，於世出世间一切法都不执著。
说实在的，讲真实话，世间一切众生都是被命运所转，所谓「一饮一啄，莫非前定」，你有什么能力能改变因果？连诸佛菩萨都不能改变，诸佛菩萨随顺。我们起心动念想改变因果，无非是造业而已，实在讲不可能改变的。所以你明白其中的道理，了解事实真相，你就会随顺，你就不会再想我要怎样怎样做，不会；一切随顺、一切听其自然，我自己不加丝毫意思在里面，这就是佛菩萨。众生跟佛菩萨不一样的，就是样样要把自己意思放在里头，执著我见、我相，这是凡夫、这是烦恼。所以要懂得顺，随顺就没有障碍，不顺，障碍重重，你障碍别人，别人障碍你，因缘果报丝毫不爽。
所以菩萨修行，菩萨，连阿罗汉都知道，他遇到逆境、遇到恶人他能随顺，恶人污辱他、伤害他，他也能忍受，为什么能忍受？因为他知道前因后果。那个恶人为什么要伤害我，他不伤害别人，这里头有因果的。总是我过去伤害他，今天他伤害我，一报还一报，所以心甘情愿的接受，这笔帐就到此地就结了、没了，不再有丝毫的怨恨心。起丝毫的怨恨心，你没有接受，将来你又再报复，冤冤相报没完没了，那才叫真正可怜。而且果报一次比一次严重，一次比一次残酷。所以，觉悟的人不再干这个事情，受再大的委屈也若无其事，也一笔勾消了。这是你真正在佛法里头觉悟了，了解事实真相。学佛的人纵然是遇到冤家债主，心里再怎么样怨恨，听了佛的教诲也一笔勾消，不再去算旧帐，这样才能得清净心。所以佛法的修学，《无量寿经》的标准非常之好，清净平等觉，我们修的就是清净心、平等心，觉而不迷。但是，若不能随顺众生，你就决定做不到，晓得随喜、恒顺的重要。
『众生』的意思也要搞清楚，它的含义非常广泛，众生是众缘和合而生起的现象，叫做众生。所以，此地这个众生不当作很多的人来讲，那你讲的这个意思太狭小了，是众缘和合而生起的现象。因此，众生包括我们的生活环境、物质环境。我们今天居住、生活的环境很好，这也是果报，好的果报；我们居住的环境很恶劣，恶劣也是果报，都要随顺。由此可知，此地众生是包括了人、物，乃至於许多的事相都含摄在其中，范围非常的广大。这是回向众生。
菩萨生生世世累劫的修行，实在讲动力从哪来的，什么力量推动他？世间人肯认真努力去工作，动力是名利，如果没有名利，谁还愿意去工作？纵然是我们这个道场，道场里面有许多同修发心来做义工，这非常难得。义工是没有条件、没有报酬的，但是做义工时间不是长久的，他有事情他随时可以离开。因此要想一个机构真正上轨道，必须要有报酬，没有报酬，你工作人员不是稳定的，发心很难长久；而且当中有障缘，你家里面有事，家里人不满意。这些世法我们也不能不顾及。所以，我过去在台北成立「佛陀教育基金会」，我们在教育部立案，教育部的官员就劝我们，工作人员一定要订薪水，一定要制度化，你的机构才能长久，才能够广大，他建议的很有道理。所以我们里面工作人员都拿待遇的，而且有退休的制度。我们有章程，在我们这工作二十五年，我们一定要送一栋房子给他，让他有居住的地方。在我们那边工作，我们有房子给他住，有员工宿舍，满二十五年这个房子就送给他，他能够心安。你没有这个制度的话，人家怎么可能全心全力替你工作？所以他的动力，世间人工作的动力，他是名利，最低限度他生活没有问题，能过的去。学佛的人不讲究奢侈，但是一般生活标准能过的去，这是必须要照顾到的。你连这一层都照顾不到，你的事业要想有成就、有发展，这是不可能的事情。所以世法跟佛法是一桩事情。
但是佛菩萨示现在人间，是纯粹尽义务的，他行，为什么？他彻底觉悟了。所以他的动力是从慈悲心里面生出来的，他不是名闻利养；换句话说，世间人的动力，追到最后的根本是贪瞋痴，那是他的动力，满足他的贪瞋痴。但是佛菩萨是从智慧里面流露出来的，慈悲心是他的动力，所谓「慈悲为本，方便为门」。慈悲就是利益一切众生，《华严经．行愿品》里面讲得非常之多，讲得很透彻。所以，「恒顺众生」这一愿，是诸佛菩萨的根本大愿。末后这一条：
【十者，普皆回向。】
这个意思是把前面九种，九大类修积一切功德，总结起来归依回向实际。实际是什么？叫真如实际，《无量寿经》前面第一句真实，「开化显示真实之际」，真实之际就是真如本性，现在哲学里面的名词叫宇宙本体。这个说起来无论在佛法、在世法，这种名词都很抽象，它不是一个有形相的实体。但是这个东西不是假的，它确实存在，所有一切万法是从这里发生的。所以，我们一切功德到最后是归向到实际，叫『普皆回向』。
佛法修学，最后想证得的就是实际，实际就是禅宗里面讲的明心见性，实际就是心性，真心本性，就是为这个。十愿也好、回向也好，到这个地方才算是究竟圆满。由此可知，三句回向里面，前两句都是有实体的，事的回向，从事相上的回向，「常随佛学，恒顺众生」。末后这一条是理回向，有事必有理，有相必有性，所以一定有「普皆回向」才圆满。事离不开理，相离不开性，性相一如，理事一如，这才达到究竟圆满。
【如上十愿，愿愿皆曰。】
普贤菩萨每一愿最后的这几句话是这么说的：
【我此大愿，无有穷尽，念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。】
这是我们应当要学习的，要学习发大愿，发利益一切众生的大愿，不要想到自己。这是佛在经典上，真是千万次的叮咛嘱咐，不要去想自己。佛的这些学生，无论在家出家，自古以来，这么多的学生为什么他们不能成就？原因就是没有把自己舍掉。虽然修学佛法，修学大乘，修学一乘，这里头还有个我，我在修学。长期在讲席当中参学的同修你就明了，我执没有断，我相天天在增长，不但没有断，它天天在增长，念《金刚经》就晓得，四相四见没破。而佛说得很明白，「若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨」，不是真的菩萨，不是真的修菩萨行。真正修菩萨行没有别的，从哪里下手？破我执下手。而大乘用什么方法破我执？起心动念想一切众生，不要想我，起心动念想一切众生。一切众生都好，我也是一切众生之一，当然我也好，何必单单要想我？这个国家好，我是国家一分子，我当然也好；这个社会好，那我当然也好，这个方法妙极了。所以，大乘称之为妙法，不想自己、不想我，我慢慢就淡忘掉，它用这个方法来破我相、来破我执。起心动念要想到众生的利益，如何帮助众生破迷开悟，这是佛法，这是对一切众生的真实利益，究竟圆满的利益。
上面讲的这十条、十愿，愿愿都是帮助众生破迷开悟，愿愿都是帮助众生成就究竟圆满的利益。所以这称之为『大愿』，这个愿心『无有穷尽』。『念念相续，无有间断』，这一句非常重要。世间人偶然也发这个心，但是心不长远，常常间断。特别是在境界现前的时候，把自己的愿心忘掉了，还随顺烦恼，还要造作恶业，障碍众生，所作所为跟菩萨道完全颠倒。这是前面讲过，烦恼、习气太重，所以业障现前，我们要有高度的警觉。
『身语意』三业，三业精进不懈，『无有疲厌』，疲是疲倦，厌是讨厌。世间人做一个工作，做久了他就有疲厌的现象，菩萨无论做哪个工作，做的再久他都没有疲厌的现象。你要问，他为什么无有疲厌？因为他无我相、无人相。凡夫的工作为什么会有疲厌？著了我相、人相，所以耐力不及佛菩萨。由此可知，觉、迷的利益、好处的确是不相同，觉悟的人没有疲厌，迷惑的人容易疲厌。下面这条：
【摄大乘论释云。】
释是解释，这里头有一句说：
【不可以譬类得知为无量。】
这是解释『无量』这两个字，无量在本经里所说，就是《无量寿经》上所说。佛在经上说到无量，往往用比喻来说，比喻只能比个彷佛，不可能比到恰到好处。譬如从数量上来讲，讲到无量数字，佛在经上常讲「恒河沙数」，恒河沙数还是有数量；讲到「三千大千世界微尘数」，三千大千世界微尘数还是有数量。这极其形容而已，与真正的无量差之真是远又远矣，我们要能体会到这个意思。
极乐世界讲的无量寿、无量庄严，佛在经上告诉我们，这个无量也是有量的无量。为什么？阿弥陀佛在西方世界，将来也要入般涅盘，阿弥陀佛入灭之后，观世音菩萨接著就示现成佛。观世音菩萨成佛之后，那个世界之美好，比现在阿弥陀佛的极乐世界还要殊胜庄严，这是佛在经上告诉我们的。阿弥陀佛的寿命究竟有多长？经上那些比喻都比喻不到的，这一句主要是告诉我们这个事实，绝对不是比喻能够比出来的。由此可知，西方极乐世界阿弥陀佛，虽然是应化身，或者是报身，寿量的确不可思议。第二十段。
【行愿品云，闻此愿王，读、诵、书写，是诸人等，於一念中，所有行愿，皆得成就。】
这几句话虽然是事实，但是我们必须要了解，不一定是现前受用。如果讲『闻此愿王，读诵书写』，这个缘我们都得到了。甚至於有些同修在《朝暮课诵》里面念普贤菩萨的十愿，一者礼敬诸佛，二者称赞如来，到普皆回向，天天念，念得很熟，虽念做不到。为什么《行愿品》里面有这段文字？这是告诉我们，普贤行愿的种子，已经种在你阿赖耶识里面，这金刚种子，永远不坏。这一生虽然不能成就，将来一定会成就，道理在此地。正如同《弥勒菩萨所问经》里面所说的，现在造极重的恶业，毁谤三宝，破和合僧，障碍弘法利生，经上讲，造这个业堕地狱是一千八百万年，一千八万年堕地狱之罪。从地狱出来之后，五百世中愚痴下劣，要受这个余报，可是最后还是会回过头，念佛往生西方极乐世界，还是蒙佛接引、蒙佛授记。可见得这一句阿弥陀佛的名号，功德非常殊胜，不可思议。不过这个当中，有长劫的轮回生死苦难你必须要受，这个地方的意思亦复如是。
所以，我们今天有缘听到普贤菩萨的十愿，我们读诵，读是看著经本念，叫读，诵是背诵，你念得很熟，不需要看经本也能够念得出来。书写，就是今天讲的流通，流通佛法的功德、利益最为殊胜。现在流通的方式比从前广泛得太多，从前只是书写经本，现在除了经本之外，有录音、有录影，种类多了。这些人『於一念中，所有行愿』，所有行愿就是指前面这十条，这十大愿，『皆得成就』。但是我们在经上看得很清楚、很明白，普贤菩萨生到西方极乐世界，他的愿才得到圆满。由此可知，要想圆满成就，一定是往生西方极乐世界，没有能生到西方极乐世界，成就是有差等的，不是究竟圆满，究竟圆满一定在西方极乐世界。请看下面这一条。
【仁王经疏云。】
这是《仁王经》的注解。
【施物名功，归己曰德。】
这是解释「功德」两个字的定义，什么叫功德。这个地方讲『施物』，意思很深，如果你把它当作施物，我布施一点钱财，这就叫功，你就把这句话就看错了。布施财物救济别人，那是福，不是功，是福德，你修福，不是修功。修功怎么样？这个施当放下讲，布施是舍、是放下，布施里面讲三轮体空，就是不能执著。三轮是讲不执著，不执著有能施的我，我能布施，对方接受我的布施也不执著，也不执著布施之物，这三个都不执著叫三轮体空，这才叫施。所以，此地施的真正意思就是放下，放下是功夫，把你的妄想分别执著统统放下。事？事要照做，帮助别人的事情要照做，要很认真、很负责的去做；虽做，心里丝毫执著没有，这个叫功。
『归己曰德』，德跟得失的得是一个意思。你得到什么？你得到的是清净心，你得到的是平等心，《无量寿经》经题上讲的修行总纲领你得到了，清净平等觉，你得到的是这个，这叫功德。如果你修布施，布施里头著了相，著相是著了我能施，我做了多少好事，多少众生得到我的利益，著相。著相就不叫功，功没有了，福，你修福。福有没有得？有得，那就有施报。佛在经上常讲的，世间这个众生发财了，得财富，财富从哪里得？过去生中财布施多，著相的财布施，这一生中得财富；著相的法布施，得聪明智慧；著相的无畏布施，得健康长寿。那是福德，福德跟功德不能比，功德里面有福德，福德里头没有功德。功德是了生死出三界，成就无量智慧德能，真的是成佛作祖，这是功德。由此可知，著相跟不著相，利益真的是天壤之别，不能比的。
我们在《金刚经》上看到，在《华严经》上看到，《华严经．行愿品》大家常常读诵，这两部经都是很容易见到的。世尊甚至於跟我们在比喻里头说，「无量恒河沙数世界的微尘七宝布施」，这还得了吗？一条恒河沙数都没有办法都数不清，还要无量大千世界微尘七宝布施，这是无法想像的，比不上一个人受持四句偈，为人演说的功德。这是叫我们仔细比较一下，福德跟功德利益差别之大。为什么四句偈的功德这么大？佛经的四句偈，能令人得清净心，就是得清净平等觉。诸位要知道，你果然得清净平等觉，你的好处在哪里？得清净平等觉，跟诸位说，你就是圆教初住菩萨，别教初地菩萨，你不但超越六道轮回，超越十法界。大千世界微尘七宝布施的那个众生，福报再大，大到顶头，做大梵天王，这是六道轮回里福报最大的，大梵天王。大梵天王福报享尽，还是要轮回转世，怎么能跟法身大士相比？不能比，差太远了，一个是凡夫，一个是大圣人。所以你从果报上来看，你就晓得佛讲的话真实。我们平常修布施，你说要不要再著相？但是诸位要晓得，起心动念，我想怎样做怎样做，已经著相。所以十愿里面，叫你恒顺众生，随喜、恒顺就是不著相。
对於佛菩萨我们要随学，对小果声闻我们也随学，对一切众生也随学，你才真正能有成就，能够快速的成就。所以一个会学的人，这个世间没有恶人，世间没有恶事，世间无限的美好。世间，同样是一个境界，为什么人家生活在这样圆满的环境当中，我们生活在苦恼的世界当中？世界一样的，都没有变，为什么他感受无限的美好？他没有分别执著，这个世界就是美好的。我们为什么生活在这么烦恼苦难的世界？因为你有分别、有执著。这正是蕅益大师所说的境缘，境是物质环境，缘是人事环境，境缘里头没有好丑、没有善恶，好丑、善恶从哪里来的？是从自己分别执著里来的，离开一切分别执著，世界境跟缘，人事环境跟物质环境是平等的。所以要晓得毛病发生在哪里？发生在自己的妄想分别执著，与外境实在没关系。
一个会修学的人，看到善人，他的善心、善行我们要向他学习；看到恶人，他的恶念、恶行，我们要反省自己有没有？有，马上改过自新。由此可知，善恶都是老师，对我来讲功德是平等的，都是大恩大德。善的一面，他是叫我随顺善的，恶的一面，他提醒我、警惕我不要作恶，两个都是老师，两个都是恩人。孔老夫子说「三人行，必有吾师」，三人行是自己一个，一个善人，一个恶人，善恶都是自己的老师，都是自己的善知识。怎么可以批评？怎么可以嫌弃？那就是你自己有分别、执著、有妄想。对人如此，对我们物质生活环境也是如此。你明白这个道理，了解这个事实，你这一生才会过的最幸福、最美满，没有人能跟你相比。你现实环境有没有改变？没有改变。观念变了、心态变了，境随心转，而不是心随境转。凡夫可怜，心随境转；修行人之可贵就是贵在境随心转，无论他在哪个环境统统是美好，他能转境。《楞严经》上讲得好，「若能转境，则同如来」，跟诸佛如来没有两样。所以修行就是生活，在生活当中修正我们错误的想法、看法、说法、做法。
《华严经》上告诉我们，除自己之外，一切人一切事一切物都是善知识。学人，就是做学生的人，只有自己一个，你看善财童子五十三参，善财没有同学，只有一个人，他才成就究竟圆满的功德。如果有个同学，同学跟我差不多，恭敬心就不圆满。没有同学，学生只有一个，除自己一个，都是佛、都是菩萨，他礼敬圆满的。我们看到这些人，好人、坏人都是佛菩萨示现的，他的眼光是这样看法的，统统是诸佛如来。这尊佛示现一个善人来教我，我要修善，这尊佛示现一个恶人，警惕我不要造恶，所以他恭敬是平等的。都是佛菩萨表演给我看的，都是佛菩萨来教导我的，都是大慈大悲，这成就究竟圆满的功德。所以，不许有一个同学，有一个同学你的修行就有缺陷，就不圆满。我们修学，善财是最好的榜样。几时我们能跟善财一样，世间极恶的人，我们也跟他顶礼，真心的恭敬，佛菩萨装的样子，从反面来教我们，顺境、善人是从正面来教我。正面、反面功德、利益完全相等，我们才能成就，使我们的心真正达到清净平等觉；稍有一念分别执著，你的清净平等就没有了。
西方极乐世界我们现在明了，从凡圣同居土下下品往生的，到实报土上上品的这些菩萨们，统统都是修的普贤行。修普贤行的那个人，就叫做善财，普贤菩萨就是善财，表现在事相上就是善财。善是说善根，财是讲福德，具足善根、具足福德，这个人叫善财。所以，善财不是指一个人，是所有修普贤行的人的通称，凡是修普贤行的，都称作善财。再看下面一段。
【净影疏曰。】
这是隋朝慧远《无量寿经》的注解上，他解释功德。
【功谓功能，诸行皆有利益之功，故名为功，此功是善行家德（指自有之德），故名功德，德体名法。】
节录这么一段，都是解释功德的。功是功能，『诸行』这个范围太广大了，佛说经，通常把诸行归纳为六大类，菩萨的六度，分做六大类。《华严经》用十来代表圆满，所以在《华严经》就把诸行，就是菩萨的行法，无量无边的行法，八万四千的行法归纳为十大类，这在教学当中说话就方便多了。归纳为六大类，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若；归纳为十大类，从般若后面又加了四条，方便、愿、力、智，加这四条，而这四条实在讲就是般若波罗蜜里头开出来的。由此可知，六度跟十度，从内容里面去看无二无别，这十条是把般若波罗蜜详细说明。
每个行门都有真实的利益，而且每个行门都通其他一切行门，《华严经》上所说，一即是多，多即是一，一即一切，一切即一，这才能入不二法门。决定不是布施就是布施，布施里头没有持戒，那就错了。说一个布施，布施就是圆满行；说一个持戒，持戒也是圆满行，持戒里面有布施、有忍辱、有精进，每一条里面都具足其余的，这才叫入不二法门。所以它有圆满的功德利益，则称之为功。我们今天修行，说老实话没有功德，我们所修的，有福德，没有功德。为什么说没有功德？我们修一条不会具足一切，不晓得这个道理，不晓得事实真相。我们的心不清净、不平等，心里面有妄想、有差别，所以不见圆满不二的境界，我们见不到。所修的有功德之名，没有功德之实，所修的都是属於福德。
『此功是善行家德』，所修的全是善行，「德」就是自性里面本来具足的，不是从外头来的。你所得到的，自性的开显而已，正是《无量寿经》上所说的「开化显示真实之际」，这就是「自有之德」。佛给我们讲，我们真心本性里面具足无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，没有丝毫欠缺，这是自性具足的。所以禅宗六祖惠能说「何期自性本自具足，何期自性能生万法」，这两句太重要了。能生万法，十法界依正庄严从哪里来的？我们自性变现出来的，自性所生的，离开自性无有一法可得。所以，尽虚空遍法界，森罗万象从哪里来的？是自性变现出来的。你如果要想真正认识自性、明了自性、体悟自性，而后能够控制自己的自性，到完全能掌握、控制自性，就叫做成佛。佛法的修证，如此而已！没有一法是自性之外的，这叫功德，功是修德，德是性德。你有修德，你就能开发性德，性德是本具的。本具的现在不能现前，是因为你有障碍，这业障，障碍是什么？妄想分别执著。所以必须在生活当中，把妄想分别执著断尽，我们的性德就现前。
所以德之体叫法，法是法界，或者讲法身。我们讲一真法界、讲十法界，都是你真正得到的，真正得到的是一真法界、是十法界。所以，《心经》最后的结论，教给我们「无智亦无得」。世间人心目当中所希求的是有智有得，诸位要晓得，有智有得，你迷了。为什么说无智无得？因为所有一切是你自己本能变现的，你哪里有得？无得是真得，无智是真知。你自性里头具足，本来具足无量智慧，你怎么会有智？有智是我自性里头本来没有，没有的我再得到，那我有了。你本来有的，你怎么能说是你有智有得？所以，《般若经》上讲「无知而无所不知，无得而无所不得」。你真正做到无得，尽虚空遍法界你统统得到，你恢复了。有，那个念头是妄想，有智、有得是妄想、障碍，把你本能的智慧德能障碍住了，这是病根，必须要认识清楚。因为从「有」这个妄念，然后才有我相人相众生相寿者相，才有我见人见众生见寿者见，都是从「有」那个妄念里头生的；你真正了解无智亦无得，你才把那个妄想连根拔除。这是世尊二十二年讲般若，讲到最后，最后的结论，二十二年最后的结论是「无智亦无得」。
这句话我们念得太多了，念得很熟，多了、熟了变成麻木不仁。实在讲，对於这句话的真实义是毫无所知，真的念到麻木不仁，不知道这句话里面的深义，不晓得这句话的真相何在。底下一段，《唯识论》里面讲：
【唯识论曰，法谓轨持。】
这是解释『法』，通常我们将佛法僧称为三宝。佛的意思是觉，觉悟是佛。法是『轨持』的意思，轨就是轨道，我们今天讲的原理原则；持是保持，永远要遵守这个原则，永远不能违背这个原理，这就是法的意思。要讲到具体的方面，譬如佛跟我们讲菩萨法，菩萨是六度，菩萨的生活、菩萨的行持一定要坚持这六个原则，决定不能违背这六个原则，这菩萨法。人天法，佛给我们讲了，五戒十善，必须要坚持遵守五戒十善，我们得人身而不失人身，来生还得人身，不会失掉人身。所以它是轨道、它是原则。你只要不出轨，你修这个法一定达到这个法的目标，五戒十善得人身，六度一定成就菩萨。我们修净土，净土的法是三个条件，信、愿、行，能够遵守这个法则决定往生，生到西方极乐世界。所以，它是轨道，要永远保持著这个方向、这个目标，这是法的意思。
【会疏云，安住者，不动义，德成不退，故曰安住，无德不具，故云一切。】
这是「安住一切功德法中」，解释「安住一切」，什么叫『安住』、什么叫『一切』？安住是不动，心守住在这个法门上，不为一切外境动摇，这叫安住。譬如我们在佛法，大乘佛法法门无量，我们选择念佛法门，选择之后，我们就一心一意专修，不为其他法门所动摇，这叫安住。心安在这个法门，住在这个法门，一门深入。它的意思就是不为外境所动摇，『德成不退』所以叫安住，德就是功德。它的功德就是不退转，不但是往生西方极乐世界不退转，现在就不退转，这叫安住。
『无德不具，故云一切』，这里头的意思也很深很广。一个法门具足一切法门，不但念佛法门具足一切法门，任何一个法门都具足一切法门。为什么？因为一切法门是不同的方法、不同的门径，方法、门径尽管不同，它达到的方向、目标决定是相同的。方向、目标是什么？是清净心，这个一定是相同的。无论修学哪个法门，成就的是什么？禅宗里面讲禅定，我们净宗里面讲一心不乱，一心不乱就是禅定，讲的名词不一样，内容是一样的。所以，一就是一切，无论哪个法门都是得到这个东西，我们念佛也得到。正是所谓法门无量，殊途同归，又说法门无量，无有高下，它是平等的，道理就在此地。
所以，一即一切，一切即一，我们明白这个原理，明白事实真相，无论修学哪个法门，他心是定的，知道我们方向、目标是一致的，我们用的方法不一样。每个方法都好，关键是一门深入，不能同时学两个法门、学三个法门，那就坏了。没有一个人说这个讲堂，他可以同时从两个门进来，不可能；从三个门进来，不可能，他只有从一个门才能进来。这个讲堂四周围许多的门，无量的法门，你只能从一个法门进来。一门进来你一切都得到，一切就得到了。你同时从两个门进来，没有那个道理，都是从一个门进来的，这是我们必须要知道的。为什么开那么多个法门？便利、方便，你在哪个门，就进来了，何必要绕圈子，何必要到处找，不需要。所以法门无量无边，殊途同归。这是「无德不具」，所以叫一切。
【行愿品中，於一念中，所有行愿，皆得成就。】
这个里头就是说明一即一切的意思，我们前面曾经报告过。十大愿王，一愿里面就圆满含摄其他的九愿，任何一愿都是圆满的，这个理跟事都要清楚、都要明了。修学就在日常生活之中，就在处事待人接物之处，念念圆满、念念圆融具德，这才是真正会修的人。底下：
【法华文句曰，方者法也，便者用也。】
这是解释「方便」两个字，什么叫方便？先解释这两个字的意思。『方』就是法，方法，我们今天讲含摄的手段、方式。『便』是便宜，就是我们现在讲的适用，用起来很适当，这是「便」的意思。底下《大集经》里头说：
【大集经云，能调众生，悉令趣向阿耨多罗三藐三菩提，是名方便。】
这个『方便』里头指出目的，这个意思也非常重要。可见得诸佛菩萨教导一切众生他有一个总的目标、方向，无论用什么方法、无论用什么手段，八万四千法门都是方便法。无量法门也都是方便法，目标、方向只有一个，帮助我们成就无上正等正觉。『阿耨多罗三藐三菩提』是梵语音译的，翻成中国意思是无上正等正觉。「阿」翻作无，「耨多罗」翻作上，无上的意思，「三藐」，三是梵音，意思是正，藐是等，「三」是正，「菩提」是觉。所以，整个这一句翻成中国话是无上正等正觉，用现在的话来讲，就是究竟圆满的智慧，觉是智慧。所以他的方向、目标确实是一个。
无上正等正觉是我们自性本来具足的圆满智慧，它不是从外来的，智慧、德能、才艺都不是从外头来的，都是自己本来有的、本来具足的。现在我们本来有的变成没有，本来具足的现在变成缺乏，原因在哪里？有障碍障住了，并不是我们本来有的现在没有了，不是的。本来有的绝对不会失掉，而现在有障，你得不到受用。就如同你很有钱，你的钱财存在银行里，你现在身上一文都没有，吃饭还要讨饭吃，你说多可怜！不是你没有，你有，你现在拿不出来，就好比是如此一样。我们的富贵、智慧、才华，跟诸佛如来无二无别，毗卢遮那佛住华藏世界，阿弥陀佛住极乐世界，我们的世界跟他没有两样，他是完全得其受用，我们是不得其用。不得其用因为有障，障去掉，我们智慧德能恢复，我们的受用跟诸佛如来没有两样。障是什么？妄想分别执著，这三大类。所以，无量无边的法门没有别的，就是帮助我们除掉妄想分别执著而已。
我们今天就讲到此地。