大乘无量寿经指归 （第二十二集） 1996/4 美国圣荷西 档名：02-031-0022
请掀开经本，第二十八页，倒数第五行，从第四段看起：
【涅盘经云，所言大者，名之为常，又云，所言大者，其性广博，犹如虚空。】
这是解释经题这个「大」字，经题是「佛说大乘」，这是《涅盘经》上解释「大」的意思。前面一句这个大的意思是『常』的意思，恒久、恒常，永久的意思。后面一句是从空间上讲的，『广博，犹如虚空』。前面这一句从时间上讲的，这也是说「大」的意思。
【甄解云，极乐净土三种庄严（佛庄严，菩萨庄严，国土庄严），一切归寿命，又云，安乐国土依正三种庄严，入一法句，无量寿故。】
这段是解释经题的「无量寿庄严」，解释这两句。『三种庄严』我们在《往生论》里面读过，在《无量寿经》与《观无量寿经》上也读过。这三种庄严超过一切诸佛刹土，总归结到无量寿，『一切归寿命』；换句话说，庄严的意思就非常明显。佛是无量寿，菩萨也无量寿，诸位必须要记住，凡是生到西方极乐世界的都是菩萨，西方世界没有二乘，也没有人天，全是菩萨，所以各个都是无量寿。『国土庄严』是说依报也是无量寿，树木、花草都是无量寿，永远没有生灭、变易，没有这个现象，这是非常的特殊，十方世界诸佛刹土里面见不到的。所以，无量寿是净宗的第一德。末后一句也是归无量寿，『安乐国土依正三种庄严』，三种庄严就是前面所说的。『入一法句』，一法句是什么？一法句就是无量寿佛，佛的名号。我们今天念佛，念阿弥陀佛，阿弥陀佛就是无量寿佛，结归在名号上。
【探玄记曰，庄严有二义。】
这是《华严经》注解上所说的，《探玄记》是贤首大师做的，这是解释庄严的意义。
【一是具德义，二交饰义。】
『饰』是装饰，『交』是交互，就是无量的色彩交配著庄严这个场所，这个意思我们很容易懂。第一个意思『具德』，比较上难懂。为什么它具足这个德能？具是具足，具足万德万能。因为西方世界依报、正报都是从自性里面开发的，所以显示出无量的智慧、无量的德能。不但是正报，佛菩萨依报当中，我们在经上看到的六尘说法，说法就是具德。我们这个世界六尘有交饰的庄严，但是没有具德的庄严。
【阿弥陀经曰，其佛国土，成就如是功德庄严。】
这一句我们在《弥陀经》每一个段落的总结，都是这个字样，称赞西方世界依报、正报种种庄严。下面说：
【探玄记云，三业无过云清净。】
这是经题上有「清净平等觉」。「无量寿庄严」是性德，是我们所求的，我们学佛，修净土，希望将来往生西方极乐世界，为的是什么？为的就是要得到无量寿庄严，为的是这个。要怎样才能够得到？也就是说要怎样才能够往生？在修行纲领上，经题上也是圆满的为我们显示出来，清净平等觉。所以我们平常念这一句佛号，诸位要晓得，念佛号是手段，佛号念的得力，佛号念的有功夫，什么叫得力？什么叫功夫？你真正得到清净平等觉，就得力了，这就是功夫。虽念佛号，没有得清净平等觉，给诸位说不能往生，往生一定要得清净平等觉，这是不能不知道的。
先说什么叫清净？贤首大师给我们讲的，『三业无过』叫清净，「三业无过」的标准，《无量寿经》上的确说得很详细。经一开端，在第二品里面先把纲领说出来，而在三十三品到三十七品，就把戒相说出来，那是细说。纲领上讲的，「善护口业，不讥他过；善护身业，不犯律仪；善护意业，清净无染」，这叫三业清净。三业清净是佛法修行的总纲领，圆满的清净就成佛了。我们也常常看到佛像，画的佛像，佛像后面都有圆光，画的圆光。有很多佛像在这个光的顶端有三个字，通常是用梵文写的，也有用中文翻译的。这三个字念唵、阿、吽，这是咒语，唵阿吽意思就是三业清净，唵是身业清净，阿是口业清净，吽是意业清净。所以我们就晓得三业清净到极处就成佛。
因此，我们修行要特别注意到，我们修的是什么？凡夫所以不能成就，说实在的话，不要说证果不能成就，我们念佛功夫不得力，心不清净。为什么心不清净？佛号没有用在功夫上，所谓说口头滑过，一天到晚数著念珠，阿弥陀佛阿弥陀佛，与起心动念、生活行为脱了节，不相干，念佛归念佛，妄想照妄想，这个东西不行。所以真正功夫得力，这一句佛号要把妄想给念掉。起心动念，无论起的是善念、是恶念都不好，都不要；恶念感三恶道，善念是三善道，总而言之，出不了六道轮回。所以会念佛的人，念头一起，古人常讲「不怕念起，只怕觉迟」，你觉悟迟了这是可怕的。念起，念头是无量劫的习气，它怎么会不起？要不起，你就成佛了，那还修什么！凡夫决定有念头，念头起不怕，要觉悟的快，净土宗觉悟的快，就是佛号提起来快。第一个念头打妄想，第二个念头就阿弥陀佛，就把妄想压下去，这叫功夫。久而久之佛号就有力量，妄念逐渐少了，这样才能够得清净。所以念佛、读经要是跟妄想分别执著脱节，那一点用都没有，那就是古人所讲的「喊破喉咙也枉然」。这是什么叫会念佛，什么叫不会念佛。再看底下这一段。
【入佛境界经曰，菩提者，名为平等，平等者，名为真如，乃至平等者，即是入不二法门。】
这个解释非常之好。『菩提』是梵语，翻成中国的意思是觉悟。什么是觉悟？平等就觉悟了；换句话说，不平就迷了，这是真的，一点都不假。我们在佛菩萨面前供这些供品、这些供物，最重要的是一杯水，香花没有都没有关系，最要紧的是一杯水。水是不是给佛菩萨喝的？不是的，表法的，水表平等、表清净，表这个意思。让我们看到这杯水，就想到我们的心要像这水一样，清净无染，平等是没有波浪，起了波浪就不平等。所以，一定要让这个心时时刻刻保持著平等，平等心就是觉心，就是菩提；平等心就是真心，此地讲『真如』。
《华严经》上跟《维摩经》上都讲到不二法门，不二就是一，平等就是一，起了波浪就落二、三，就不是一。学佛人常常保持清净平等，就是入不二法门。这桩事情说起来容易，做起来很难，尤其是现代人，几乎没有人能做得到。但是在净宗就方便太多了，净宗这个一就是一句阿弥陀佛，这就方便太多了。所谓指方立向，我们的心确实有个依靠，不是一切皆空。净宗有个依靠，有西方极乐世界、有阿弥陀佛，这就方便太多了。二六时中，起心动念都是阿弥陀佛，这样就入不二法门。
【净影疏曰，无作无所有等，为平等法。】
这是小慧远《无量寿经》的注解，《无量寿经义疏》里面所说的。『无作』并不是什么都不做，是无有作的念头。我们凡夫是有作，是有所有。现在你看处处都讲所有权，这个所有权就是坚固的执著，这是错误的。学佛的人一定要知道，六道十法界都是梦幻泡影，《金刚经》上讲的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是佛把十法界的事实真相为我们说出来。十法界的现象有，相有体无，就是当体皆空，了不可得。这个现象就展现在我们眼前，我们六根所接触到的，如果诸位很冷静的去思惟、观察，你就会发现事实跟佛所讲的完全相同。佛没有看错，确实不可得。
《金刚经》上讲得非常好，我们凡夫的执著是能得，能得的是什么？能得的是我，我是什么？现代的这些哲学家也以为「我思故我在」，我是什么？能够想像的那个就是我，能够思惟、能够想像、能够分别、能够执著的，这个就是我。这比一般人是聪明，他不认为身是我，他认为能够思惟想像、分别执著的，这个是我，比一般普通人高一等。这是什么？心，认为心是我。《金刚经》上说，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，能执著的我没有；你所执著的这些万法，「凡所有相，皆是虚妄」，当体皆空，了不可得。能执著的不可得，所执著的那一边也不可得，这是把真相彻底说出来。
所以诸佛菩萨、觉悟的人，他们的心态是「无作无所有」。无作，他作不作？作！释迦牟尼佛当年在世，天天讲经说法也不亦乐乎，讲了四十九年，他怎么不作？作而无作，无作而作，这就对了。我们凡夫把作跟无作看作两桩事情，不晓得作跟无作是一桩事情。看成两桩事情，你就没有办法入不二法门；如果晓得作跟无作是一桩事情，你就入不二法门，不二了！「有」跟「无所有」也是一，宗门所谓的万法归一，你就入不二法门。这是要功夫，实在讲，这要把我们的观念转过来，我们一切分别执著都落在二、三之中；换句话说，都在六道轮回，永远不能超越。哪一天晓得一切法都是不二了，不但超越六道，十法界也超越了，这是『平等法』，《无量寿经》要教给我们清净平等法，清净平等就是觉，觉就是清净平等，觉即是菩提。
【圆中钞疏曰，闻首题名字，获无量功德，钞曰，如金光明及诸大乘，多作此说。】
这个讲法，许多大乘经上都说到。『首题』就是经题，读经题，功德就无量无边。可是诸位要知道，经题的意义如果不能了解，读经题没有功德，有什么功德？只可以说比骂人好一点。所以这个地方的意思决定不能错会。我有一年跟道安法师一道去访问日本，日本有许多道场实在讲他们很热闹，道场确实在形象上来讲非常庄严，法会的人众有一万多人。他们念什么？念经题，日本人喜欢念《妙法莲华经》，「南无妙法莲华经」，就念这一句，一念念一、两个小时。我就问他，什么意思？不知道。那怎么行？必须晓得意思，念的时候把自己境界转过来，那就是无量功德。
像我们这个经题所说的，「佛说」，此地没有解释经，只是一切经论古德对本经的赞叹，我们节录这些句子。经题的「佛说」，那个佛不仅仅是释迦牟尼佛，十方三世一切诸佛。所以这个佛说跟一般经题上的佛说不一样，意思不相同。其他经上讲的佛说，是释迦牟尼佛说的，这个经上讲的佛说，是一切诸佛所说。说的意思也不一样，也非常殊胜。这是看到众生成佛的机会到了，无比的欢喜，把成佛的法门说出来。这个法门是大乘，大乘当中的大乘。「无量寿庄严」是所求的果德，无量寿，因为底下有庄严，所以分开来讲，无量寿是正报，庄严是讲依报；也可以合起来讲，依报、正报皆是无量寿庄严。这不是十法界的，十法界里面没有。这是我们所求的。这句话要用我们现代人术语来讲，就是究竟圆满，一丝毫欠缺都没有，达到究竟圆满。这个题目后面半句的意思是教给我怎么样修法，你才能真正证得无量寿庄严，你一定要修「清净平等觉」，在题上就讲的这么清楚、这么明白。
所以时时刻刻要想到经题的要义，时时刻刻用这个题来提醒自己，唯恐自己又迷了、又不觉了。心不清净，就不觉、就迷了。什么叫不清净？心里头有是非人我、有贪瞋痴慢，就不清净、不平等，就不觉了。这些念头起来，就赶紧用阿弥陀佛这一句名号把这个念头取而代之，这叫做念佛，这叫用功。用功一定是用这一句佛号把妄想分别执著打掉，这样『闻首题名字』，才能『获无量功德』。
概要我们就介绍到此地，下面就是入经文的部分，从三十一面看起。经文，我们的节录还是依照四十八品来节录，便利诸位研究《无量寿经》，方便寻找这些参考资料。第一，「序分」，「法会圣众第一」。序分有证信序跟发起序两个部分，我们这个经序分的经文很长，证信序里面有两品，发起序有一品，总共前面三品都是属於序分。
【智度论曰，佛法大海，信为能入。】
在证信序的一开端所谓六种成就，这是介绍第一个小段「如是我闻」，介绍这四个字。《大智度论》上说『佛法大海』，大海是比喻佛法无尽的深广，像大海一样。什么条件能入？信就能入。所以大经大论里头都说，「信为道元功德母」，信是入道之源头，功德之母；如果不信，就没有法子。你对它要能生到信心，你才欢喜去学习，你才能够明了、才能够学习、才能够契入境界。所以第一个是信。
【蕅益大师曰，依实相理，念佛求生净土，决定无非，曰是。】
这是解释「如是」两个字，一切经的开端，都是用「如是我闻」起头，如是这两个字含义就非常深。可以说释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，你要说这一切法他讲了个什么东西？实在讲就是讲一个如是，所以把如是摆在前面。如是有没有讲完？没讲完，永远讲不完的。「如」是讲的理，「是」是讲的事，宇宙人生的事无量无边，事一定有理，事无量无边，理是无量无边。理如其事，事如其理，所以叫如是。千经万论不过说个如是而已，所以这两个字含义非常之深。此地讲『依实相理』，这是讲我们念佛法门，在理论上说也不例外。
实相就是事实的真相，事实真相这个理，谁懂？我们地球上的人类，有历史也不过四、五千年而已。这四、五千年当中，中国外国，古今圣哲，对於宇宙人生的真相依旧在摸索。真相究竟是什么，没有人能说清楚。何况从时间上讲，过去无始，未来无终，从空间上讲，尽虚空遍法界，不止这个地球，不止我们这个太阳系，乃至於银河系，不止，这里面的事实真相谁知道？唯有佛清楚。佛怎么知道的？佛在《华严经》上说得很好，他并没有什么特殊了不起的能力，不是的。他说这种智慧能力我们每个人都有的，《华严经》上说，「一切众生皆有如来智慧德相」，这个德相是能力，智慧、能力跟佛平等的，没有差别的。「但以妄想执著而不能证得」，你的智慧、能力为什么不能现前？因为你有妄想，因为你有执著，所以把你的智慧德能障碍住了，佛法里叫业障。业障是什么？就是妄想分别执著，这业障。假如你把这个障碍去掉，你的本能就恢复了，智慧、德能不是外面求来的，只要把这两种障碍打掉就行了。佛法用的功夫是什么？禅定，跟一般世间人不一样，世间人要求学，广学多闻。广学多闻能达到吗？给诸位说决定达不到。要开智慧，一定要修清净心、平等心，觉就是智慧现前，清净、平等是定。心里面没有污染，就是清净；心不动摇，就是平等。
佛在《金刚经》上教菩萨，也是这个意思，说的话不一样，仔细想想意思没有两样。佛在《金刚经》上教菩萨，「不取於相，如如不动」，不取於相就没有污染，不著相，就清净，如如不动就平等，还是清净平等觉！话无论你怎么说法，意思没有两样，这才知道修清净平等的重要。要想心地清净，绝不能够著相，唯有不著相，才能达到清净心；唯有在一切法里头，如如不动，你的心才平等。然后宇宙人生的真相你就明白了，你亲证的境界，这不是学来的。
净宗法门念佛往生不退成佛，也是依据这个理论，这我们才能够相信，它有理论的依据，不是随便说的。所以『念佛求生净土，决定无非』，「无非」就不错，决定不错，这叫是，这是解释「如是」两个字。在一切经教里面，一切法门里面，这个法门是无比的殊胜，为什么？它依实相理是究竟圆满的实相理。其余的经论虽然依实相理，它是依据一部分，不是圆满的；唯独净宗，这是究竟圆满，所以它的成就不可思议。
【观经疏云。】
《观经疏》是善导大师的注解，《观无量寿佛经》的注解。他说：
【无我则无闻，无闻则化道绝，为传化不绝，假名说我。】
这是解释「我闻」两个字，如是我闻。佛法讲无我，有我麻烦就来了，有我就有六道轮回。那好，无我，无我就无闻，无闻，佛法就没有了。由此可知，无我是理上无我，心上无我，事上有我。刚才讲了，有我跟无我是一，就入不二法门，你要把它分开来就错了。分开来，有理没有事，理就落空；如果有事没有理，这个事是虚妄的，不是真实的。理跟事分不开，理跟事是一不是二，所以决定不能把意思错会。这是从相上讲的，要无我那就无闻，无闻，『化道』就是诸佛菩萨教化众生，也就断绝了，这个门道就断绝了，就没有了。
为了弘法利生，利益众生，『传化不绝』，「传」是佛法代代承传，「化」是教化众生，所以确实是无我，也说我。佛在经上，我说的，都说个我。但是诸位要晓得，我跟无我如何能统一？在我们看这两个是完全矛盾的，怎么能统一？诸佛菩萨，这是我们要学的，真的没有我，不但无我，也无法。他应化在世间，与我们大众相处，凡夫认为身是我，所以佛菩萨也说身是我。为什么说我？你们说我，我要不说我的话，咱们没有法子沟通，不好谈话，不好传授佛法给你。随著众生说我，他自己有没有执著这个我的观念？决定没有。我跟无我是一不是二，他入了不二法门；我们凡夫执著身是我，所以在二法之外，没有办法入不二。
这是什么？凡夫说这是一本书，佛菩萨说也是一本书。凡夫执著这是一本书，佛菩萨没有执著，佛菩萨：你们叫它做书，我也叫它做书。是随顺众生之说而说，他自己有没有这个分别执著？决定没有。所以，释迦牟尼佛讲经说法四十九年，没有说一句话，没有说一个字，说而无说，无说而说。言语、文字是你们执著的，佛心里头没有言语文字，叫无说而说，说而无说。如果我们会了，我们也是听而无听，无听而听，你立刻就成佛，快得很，你就入不二法门。我们今天听经不行，就是坚固的妄想分别执著，怎么样也打不掉。不但妄想执著除不掉，妄想执著随著学佛还更再增加，糟糕不糟糕！这个佛菩萨看到就流眼泪。佛菩萨说法是希望你妄想分别执著淡一点，那总算有了进步，断不了也难怪，能断一点就算是好了。现在不但不能断，不但不能少，是天天增加，增加什么？增加一肚皮的佛法，这糟糕不糟糕！这就错了，错在这个地方，这是我们学佛不会学。我闻这两个字的意思很深。
【疏钞曰。】
《疏钞》是莲池大师做的，
【或说者得陀罗尼，一刹那顷，一字之中，说一切法门。】
这是说讲经的人、讲经的人得『陀罗尼』，陀罗尼是梵语，音译的，它的意思叫总持。我们佛门里面还有不少寺庙用这两个字做名字的，总持寺，用这个做寺庙名称的都很多。总持的意思就是「总一切法，持一切义」，要用现代的话来讲，就是把大的纲领他掌握到了。像一棵树一样，一棵树的总持法门是什么？根，根本掌握到，所有一切枝枝叶叶全在你掌握之中，一个也漏不掉，这个方法叫做总持法门。如果得到总持法门，那的确是容易了，『一刹那顷』是指时间之短暂，几分钟、几秒钟当中，甚至一个字当中，就把所有一切法门统统说尽了。这有可能吗？实在这些事情都在我们面前。
隋唐时代，古大德们曾经探讨佛法，寻求释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，哪一个经是总持法门，能够代表全部佛法的？大家公认《华严经》。《华严经》是佛法的根本法轮，一切经是《华严》的枝叶、《华严》的眷属，《华严》是根本。《华严经》跟《无量寿经》做个比较，《无量寿经》又是根本的根本。最后，《华严》的圆满、《华严》的究竟是普贤菩萨十大愿王导归极乐，《无量寿经》就是极乐世界。所以，《无量寿经》是《华严》的归宿，根本的根本。《无量寿经》我们现在这个本子有四十八品，这四十八品里面，哪一品是根本？第六品，第六品是四十八愿。世尊为我们介绍《无量寿经》，从头到尾字字句句没有离开四十八愿，可以说是四十八愿的详细说明而已。所以第六品是根本。四十八愿有四十八条，哪一条是根本？这古人讲过了，第十八愿。十八愿说的是什么？十念必生，十念归结来就是一句南无阿弥陀佛。『一刹那顷，一字之中，说一切法门』，就是这一句阿弥陀佛。
所以，四十八愿是阿弥陀佛的注解，解释《阿弥陀经》的，《无量寿经》是四十八愿的注解，《大方广佛华严经》是《无量寿经》的注解，世尊四十九年所说的一切经，是《华严经》的注解。诸位你仔细去想想，你才晓得什么叫陀罗尼，你得到了没有？我们现在陀罗尼是天天挂在口上，挂在口上，没吞下去，利益没有得到，你说可惜不可惜？真正得到这一句阿弥陀佛，世出世间所有一切法都通达了。为什么？这一句阿弥陀佛就是清净平等觉，这是《无量寿经》世尊跟我们说得很清楚的。我们再看底下这一句。
【或听者得净耳根，於一刹那，闻一字时，於余一切悉无障碍。】
这是会听。会听经的人不是耳听，耳听是最糟糕的，耳听，没进去。耳识听，那就比较上好一点。实在讲，我们一般凡夫很用心的听，用什么心？用的是第六识，用这个心，用的是分别心、执著心、妄想心；用这个心来听经，把佛经都变成了妄想分别执著，这是我们干的事情。会听经的人不用心意识，不用第六意识，不用第七识，不用第八识。怎么叫不用？我们先要了解心的作用是什么？第六意识是分别，第七识是执著，第八识是落印象。不用心意识，你听经的时候不分别，没有分别心；不用第七识，没有执著心，不打妄想；不用第八识，不落印象。只要离开心意识，你用的是什么心？真心，真心闻法是一闻千悟，大彻大悟，这叫会听。所以古人讲，会听经的人，神听。在此地讲的『得净耳根』，一刹那间，闻一字一句，他就悟了。一悟一切悟，所有的障碍都破掉了，这个障碍所讲的是烦恼障、所知障，确实能断尽。凡是闻法而不能断的，毛病都是出在妄想分别执著，这个东西是我们无量劫来六道轮回生死的根本，我们还要继续去用它就坏了。佛在经论里头，时时刻刻提醒我们，我们还是当作耳边风，还没有唤醒我们的注意。这样下去，我们这一生当中在佛法里面也是修一点痴福，结个法缘而已，不能成就。
佛在经上常讲「人身难得，佛法难闻」，得人身闻佛法，真的是无量劫来稀有的因缘，岂不可惜？这桩事情是自己的事情，任何一个人都帮不上忙，诸佛菩萨再慈悲，也没法子帮忙。一定要自己觉悟，要自己认真把妄想分别执著，在生活当中、在工作当中，在处事待人接物当中，要逐渐把它淡化，我们学佛才没有白学。这一句里面，它的意思实在就是讲用清净心闻法才有悟处。
【或说者时少，听者时多，或说者时多，听者时少。】
这是讲时间，时间的长短没有一定，这些事就在我们现在讲堂里面就能体会到。有些人感到讲经一个半钟点，时间好长，有些人感到这个时间好短。无论是讲的人、是说的人，讲的人也是如此，初学讲经，在台上一个半钟点度日如年，觉得时间好长好长，怎么时间还没到？预备的也好辛苦，在讲台上感觉到时间很长。什么原因？所搜集的资料，所写的讲稿都是别人的，这个地方抄一点，那个地方搜集一点，所以觉得时间很长；如果像诸佛菩萨从心性里面流露出来的，他就觉得时间很短。听经人也一样，真正听懂了，生欢喜心，感觉到时间很短；没听懂，怎么想也不对，罗哩罗嗦的，愈想时间就愈长。这个现象就在眼前。
【或说者神力延促随宜，听者根器利钝不一。】
这两句就不是我们凡夫的境界，诸佛菩萨、罗汉们讲经，他们是修行证果之人，那不一样。他以他的神力来加持，使听经的人感受不相同。根性利的，悟入的深，根性钝的，悟入的浅，根性虽然不同，各个都得利益。这是有修有证的人才能做到。
【古谓三乘凡圣所见佛身报化，年岁短长，成佛久近，各各不同故。】
这些都是事实。在我们这个世间如是，他方世界、极乐世界亦如是。在我们这个世间，我们举一个最明显的例子，现在大陆开放了，大概佛教徒很少不到普陀山的。一般到大陆去，一定到普陀山去看看观音菩萨。普陀山有个梵音洞，菩萨常常在洞中现身，但是也不是每个人去都看见，可是很多人看见，这是事实。每个人所看的观音菩萨像，看完之后大家来说说，都不一样，各人的根性、机缘不相同。我是在一九八三年，还是在一九八四年的时候在香港讲经，圣一法师来看我。他告诉我，他到普陀山梵音洞口去拜观音菩萨，那个时候大陆刚刚开放，观光客还没有进入的时候，他们去的早。有三位法师，另外有几位干部陪同他们，他们在梵音洞门口在那里拜观音菩萨。圣一法师告诉我，他们拜了半个小时，菩萨出现了，时间很长，到最后因为是干部催著他们要离开，不得已才离开。离开的时候，那个相还没有消失。他们离开之后，三位法师互相的说，你们看到的相怎么样？结果三个人看到的都不相同。圣一法师看到的观世音菩萨相是金身的，带毗卢帽，见到是这样的相，金身的。另外一位法师见的，不是金身的，现的是菩萨相，也很庄严；还有一位法师见到的是比丘相，是个出家人的相。三个人见的相不一样，衣服颜色都不一样。就在这里可以证明，三乘凡圣所见的佛身，见佛的报身、见佛的化身不一样，真的是相随心转。
你的心真诚、清净、恭敬，这三个人程度不一样，佛菩萨现的相就不一样。诸位要晓得，佛菩萨没有心，相随心转，真诚、清净、恭敬，相就好。你心差一点，减一分，所现的相也就减一分。这是我们看到最显著的，而不甚显著的，是我们自己平常心太粗了，天天在一起没发觉。我们每天在周边接触的这些人物，如果细心去观察，相也不一样。不是他的相貌变了，我们心在变相貌，境随心转，相随心转。所以，你的心要细的话，你就可以看出来相没有一定的相，千变万化，这是说明无常，万法无常，千变万化。而且各人所见不相同。
这里说『年岁短长，成佛久近』，都是论示现的。如果讲佛的法身，没有，法身没有年岁，也没有成佛不成佛。报身有始无终，应化身才有年岁短长，成佛久近，都不一定，没有一定的说法，但是感受是各人都不尽相同。
【今止取佛及弟子师资机感相遇之顷，说听事毕，便名一时也。】
《疏钞》这一段为我们讲的，就是经文当中的「一时」，如是我闻，一时，这段解释一时。一时，前面在理事说那么多，说明一时不是个一定的讲法，不是固定的，这个一定要知道。此地，就是本经，本经里面说法，『止取佛及弟子』，佛是本师释迦牟尼佛，释迦牟尼佛为我们讲这部经这个时候，『师资机感相遇之顷』。佛说《阿弥陀经》因缘很特别，不像《无量寿经》，《无量寿经》是阿难启请的，《阿弥陀经》是佛自己说的，无问自说。无问自说也要有条件，佛观察大众，过去生中所种的善根福德因缘成熟了。这个成熟就是说他在现前了生死出三界，成佛的机缘到了，这真正是稀有。这个机缘成熟，佛一定要跟大家讲成佛修行的方法。所以这个法门，不是叫你证阿罗汉果、不是叫你证菩萨果位，这个法门是叫你立刻成佛。
众生机缘成熟，虽然没有人问，佛也很慈悲，主动的说出来，这叫「师资机感相遇」，师是老师，资是学生。『说听事毕』，讲《弥陀经》，从开头一直到终了，这一部讲圆满，这叫一时，这个意思好懂，这是从事上讲的。如果初学讲经，讲一时，前面这些都可以不必讲，只讲后头这一句，只讲「师资机感相遇，说听事毕，便名一时」，这个大家很容易懂。前面这些要讲一定要讲得清楚，但是要看什么场合，常常听经的没有问题，初听经的，讲这些愈讲他愈迷惑，那就是找麻烦了。所以初学讲经，初听经的地方，这个不能讲的，不契机，契理不契机。初学讲经是愈简单愈好。
【佛地论云，说听究竟，总言一时。】
这个讲法也简单、明了。《佛地论》是古印度亲光菩萨所造的，他这本东西是玄奘大师从印度带回来的。翻译之后，证明道安法师序、正、流通三分正确，所以以后大家尊为弥天高判，就是《佛地论》证明的。《佛地论》上也有三分这个意思。
【智度论曰，佛涅盘后，阿闍世王，以人民转少故，舍王舍大城，其边更作小城。】
这一段，第六、第七、第八、第九、第十，这一段都是讲「王舍城」，都是介绍讲经的处所。这里面所说的都是一些传说，讲经的人不能不知道，我们自己修学的人也应当要晓得。可是给人家介绍，这些最好都把它省略掉，避免麻烦。这个东西要讲也实在是不容易，必须要考古，要实地到印度去看看，还得要了解古代的历史，你才能搞得清楚。否则的话，总是麻烦，文献不足，即使有这些参考资料，都不尽详细。所以这些事情我们必须要知道。
今天时间到了，我们就讲到此地。
请掀开经本，第二十八页，倒数第五行，从第四段看起：
【涅盘经云，所言大者，名之为常，又云，所言大者，其性广博，犹如虚空。】
这是解释经题这个「大」字，经题是「佛说大乘」，这是《涅盘经》上解释「大」的意思。前面一句这个大的意思是『常』的意思，恒久、恒常，永久的意思。后面一句是从空间上讲的，『广博，犹如虚空』。前面这一句从时间上讲的，这也是说「大」的意思。
【甄解云，极乐净土三种庄严（佛庄严，菩萨庄严，国土庄严），一切归寿命，又云，安乐国土依正三种庄严，入一法句，无量寿故。】
这段是解释经题的「无量寿庄严」，解释这两句。『三种庄严』我们在《往生论》里面读过，在《无量寿经》与《观无量寿经》上也读过。这三种庄严超过一切诸佛刹土，总归结到无量寿，『一切归寿命』；换句话说，庄严的意思就非常明显。佛是无量寿，菩萨也无量寿，诸位必须要记住，凡是生到西方极乐世界的都是菩萨，西方世界没有二乘，也没有人天，全是菩萨，所以各个都是无量寿。『国土庄严』是说依报也是无量寿，树木、花草都是无量寿，永远没有生灭、变易，没有这个现象，这是非常的特殊，十方世界诸佛刹土里面见不到的。所以，无量寿是净宗的第一德。末后一句也是归无量寿，『安乐国土依正三种庄严』，三种庄严就是前面所说的。『入一法句』，一法句是什么？一法句就是无量寿佛，佛的名号。我们今天念佛，念阿弥陀佛，阿弥陀佛就是无量寿佛，结归在名号上。
【探玄记曰，庄严有二义。】
这是《华严经》注解上所说的，《探玄记》是贤首大师做的，这是解释庄严的意义。
【一是具德义，二交饰义。】
『饰』是装饰，『交』是交互，就是无量的色彩交配著庄严这个场所，这个意思我们很容易懂。第一个意思『具德』，比较上难懂。为什么它具足这个德能？具是具足，具足万德万能。因为西方世界依报、正报都是从自性里面开发的，所以显示出无量的智慧、无量的德能。不但是正报，佛菩萨依报当中，我们在经上看到的六尘说法，说法就是具德。我们这个世界六尘有交饰的庄严，但是没有具德的庄严。
【阿弥陀经曰，其佛国土，成就如是功德庄严。】
这一句我们在《弥陀经》每一个段落的总结，都是这个字样，称赞西方世界依报、正报种种庄严。下面说：
【探玄记云，三业无过云清净。】
这是经题上有「清净平等觉」。「无量寿庄严」是性德，是我们所求的，我们学佛，修净土，希望将来往生西方极乐世界，为的是什么？为的就是要得到无量寿庄严，为的是这个。要怎样才能够得到？也就是说要怎样才能够往生？在修行纲领上，经题上也是圆满的为我们显示出来，清净平等觉。所以我们平常念这一句佛号，诸位要晓得，念佛号是手段，佛号念的得力，佛号念的有功夫，什么叫得力？什么叫功夫？你真正得到清净平等觉，就得力了，这就是功夫。虽念佛号，没有得清净平等觉，给诸位说不能往生，往生一定要得清净平等觉，这是不能不知道的。
先说什么叫清净？贤首大师给我们讲的，『三业无过』叫清净，「三业无过」的标准，《无量寿经》上的确说得很详细。经一开端，在第二品里面先把纲领说出来，而在三十三品到三十七品，就把戒相说出来，那是细说。纲领上讲的，「善护口业，不讥他过；善护身业，不犯律仪；善护意业，清净无染」，这叫三业清净。三业清净是佛法修行的总纲领，圆满的清净就成佛了。我们也常常看到佛像，画的佛像，佛像后面都有圆光，画的圆光。有很多佛像在这个光的顶端有三个字，通常是用梵文写的，也有用中文翻译的。这三个字念唵、阿、吽，这是咒语，唵阿吽意思就是三业清净，唵是身业清净，阿是口业清净，吽是意业清净。所以我们就晓得三业清净到极处就成佛。
因此，我们修行要特别注意到，我们修的是什么？凡夫所以不能成就，说实在的话，不要说证果不能成就，我们念佛功夫不得力，心不清净。为什么心不清净？佛号没有用在功夫上，所谓说口头滑过，一天到晚数著念珠，阿弥陀佛阿弥陀佛，与起心动念、生活行为脱了节，不相干，念佛归念佛，妄想照妄想，这个东西不行。所以真正功夫得力，这一句佛号要把妄想给念掉。起心动念，无论起的是善念、是恶念都不好，都不要；恶念感三恶道，善念是三善道，总而言之，出不了六道轮回。所以会念佛的人，念头一起，古人常讲「不怕念起，只怕觉迟」，你觉悟迟了这是可怕的。念起，念头是无量劫的习气，它怎么会不起？要不起，你就成佛了，那还修什么！凡夫决定有念头，念头起不怕，要觉悟的快，净土宗觉悟的快，就是佛号提起来快。第一个念头打妄想，第二个念头就阿弥陀佛，就把妄想压下去，这叫功夫。久而久之佛号就有力量，妄念逐渐少了，这样才能够得清净。所以念佛、读经要是跟妄想分别执著脱节，那一点用都没有，那就是古人所讲的「喊破喉咙也枉然」。这是什么叫会念佛，什么叫不会念佛。再看底下这一段。
【入佛境界经曰，菩提者，名为平等，平等者，名为真如，乃至平等者，即是入不二法门。】
这个解释非常之好。『菩提』是梵语，翻成中国的意思是觉悟。什么是觉悟？平等就觉悟了；换句话说，不平就迷了，这是真的，一点都不假。我们在佛菩萨面前供这些供品、这些供物，最重要的是一杯水，香花没有都没有关系，最要紧的是一杯水。水是不是给佛菩萨喝的？不是的，表法的，水表平等、表清净，表这个意思。让我们看到这杯水，就想到我们的心要像这水一样，清净无染，平等是没有波浪，起了波浪就不平等。所以，一定要让这个心时时刻刻保持著平等，平等心就是觉心，就是菩提；平等心就是真心，此地讲『真如』。
《华严经》上跟《维摩经》上都讲到不二法门，不二就是一，平等就是一，起了波浪就落二、三，就不是一。学佛人常常保持清净平等，就是入不二法门。这桩事情说起来容易，做起来很难，尤其是现代人，几乎没有人能做得到。但是在净宗就方便太多了，净宗这个一就是一句阿弥陀佛，这就方便太多了。所谓指方立向，我们的心确实有个依靠，不是一切皆空。净宗有个依靠，有西方极乐世界、有阿弥陀佛，这就方便太多了。二六时中，起心动念都是阿弥陀佛，这样就入不二法门。
【净影疏曰，无作无所有等，为平等法。】
这是小慧远《无量寿经》的注解，《无量寿经义疏》里面所说的。『无作』并不是什么都不做，是无有作的念头。我们凡夫是有作，是有所有。现在你看处处都讲所有权，这个所有权就是坚固的执著，这是错误的。学佛的人一定要知道，六道十法界都是梦幻泡影，《金刚经》上讲的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是佛把十法界的事实真相为我们说出来。十法界的现象有，相有体无，就是当体皆空，了不可得。这个现象就展现在我们眼前，我们六根所接触到的，如果诸位很冷静的去思惟、观察，你就会发现事实跟佛所讲的完全相同。佛没有看错，确实不可得。
《金刚经》上讲得非常好，我们凡夫的执著是能得，能得的是什么？能得的是我，我是什么？现代的这些哲学家也以为「我思故我在」，我是什么？能够想像的那个就是我，能够思惟、能够想像、能够分别、能够执著的，这个就是我。这比一般人是聪明，他不认为身是我，他认为能够思惟想像、分别执著的，这个是我，比一般普通人高一等。这是什么？心，认为心是我。《金刚经》上说，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，能执著的我没有；你所执著的这些万法，「凡所有相，皆是虚妄」，当体皆空，了不可得。能执著的不可得，所执著的那一边也不可得，这是把真相彻底说出来。
所以诸佛菩萨、觉悟的人，他们的心态是「无作无所有」。无作，他作不作？作！释迦牟尼佛当年在世，天天讲经说法也不亦乐乎，讲了四十九年，他怎么不作？作而无作，无作而作，这就对了。我们凡夫把作跟无作看作两桩事情，不晓得作跟无作是一桩事情。看成两桩事情，你就没有办法入不二法门；如果晓得作跟无作是一桩事情，你就入不二法门，不二了！「有」跟「无所有」也是一，宗门所谓的万法归一，你就入不二法门。这是要功夫，实在讲，这要把我们的观念转过来，我们一切分别执著都落在二、三之中；换句话说，都在六道轮回，永远不能超越。哪一天晓得一切法都是不二了，不但超越六道，十法界也超越了，这是『平等法』，《无量寿经》要教给我们清净平等法，清净平等就是觉，觉就是清净平等，觉即是菩提。
【圆中钞疏曰，闻首题名字，获无量功德，钞曰，如金光明及诸大乘，多作此说。】
这个讲法，许多大乘经上都说到。『首题』就是经题，读经题，功德就无量无边。可是诸位要知道，经题的意义如果不能了解，读经题没有功德，有什么功德？只可以说比骂人好一点。所以这个地方的意思决定不能错会。我有一年跟道安法师一道去访问日本，日本有许多道场实在讲他们很热闹，道场确实在形象上来讲非常庄严，法会的人众有一万多人。他们念什么？念经题，日本人喜欢念《妙法莲华经》，「南无妙法莲华经」，就念这一句，一念念一、两个小时。我就问他，什么意思？不知道。那怎么行？必须晓得意思，念的时候把自己境界转过来，那就是无量功德。
像我们这个经题所说的，「佛说」，此地没有解释经，只是一切经论古德对本经的赞叹，我们节录这些句子。经题的「佛说」，那个佛不仅仅是释迦牟尼佛，十方三世一切诸佛。所以这个佛说跟一般经题上的佛说不一样，意思不相同。其他经上讲的佛说，是释迦牟尼佛说的，这个经上讲的佛说，是一切诸佛所说。说的意思也不一样，也非常殊胜。这是看到众生成佛的机会到了，无比的欢喜，把成佛的法门说出来。这个法门是大乘，大乘当中的大乘。「无量寿庄严」是所求的果德，无量寿，因为底下有庄严，所以分开来讲，无量寿是正报，庄严是讲依报；也可以合起来讲，依报、正报皆是无量寿庄严。这不是十法界的，十法界里面没有。这是我们所求的。这句话要用我们现代人术语来讲，就是究竟圆满，一丝毫欠缺都没有，达到究竟圆满。这个题目后面半句的意思是教给我怎么样修法，你才能真正证得无量寿庄严，你一定要修「清净平等觉」，在题上就讲的这么清楚、这么明白。
所以时时刻刻要想到经题的要义，时时刻刻用这个题来提醒自己，唯恐自己又迷了、又不觉了。心不清净，就不觉、就迷了。什么叫不清净？心里头有是非人我、有贪瞋痴慢，就不清净、不平等，就不觉了。这些念头起来，就赶紧用阿弥陀佛这一句名号把这个念头取而代之，这叫做念佛，这叫用功。用功一定是用这一句佛号把妄想分别执著打掉，这样『闻首题名字』，才能『获无量功德』。
概要我们就介绍到此地，下面就是入经文的部分，从三十一面看起。经文，我们的节录还是依照四十八品来节录，便利诸位研究《无量寿经》，方便寻找这些参考资料。第一，「序分」，「法会圣众第一」。序分有证信序跟发起序两个部分，我们这个经序分的经文很长，证信序里面有两品，发起序有一品，总共前面三品都是属於序分。
【智度论曰，佛法大海，信为能入。】
在证信序的一开端所谓六种成就，这是介绍第一个小段「如是我闻」，介绍这四个字。《大智度论》上说『佛法大海』，大海是比喻佛法无尽的深广，像大海一样。什么条件能入？信就能入。所以大经大论里头都说，「信为道元功德母」，信是入道之源头，功德之母；如果不信，就没有法子。你对它要能生到信心，你才欢喜去学习，你才能够明了、才能够学习、才能够契入境界。所以第一个是信。
【蕅益大师曰，依实相理，念佛求生净土，决定无非，曰是。】
这是解释「如是」两个字，一切经的开端，都是用「如是我闻」起头，如是这两个字含义就非常深。可以说释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，你要说这一切法他讲了个什么东西？实在讲就是讲一个如是，所以把如是摆在前面。如是有没有讲完？没讲完，永远讲不完的。「如」是讲的理，「是」是讲的事，宇宙人生的事无量无边，事一定有理，事无量无边，理是无量无边。理如其事，事如其理，所以叫如是。千经万论不过说个如是而已，所以这两个字含义非常之深。此地讲『依实相理』，这是讲我们念佛法门，在理论上说也不例外。
实相就是事实的真相，事实真相这个理，谁懂？我们地球上的人类，有历史也不过四、五千年而已。这四、五千年当中，中国外国，古今圣哲，对於宇宙人生的真相依旧在摸索。真相究竟是什么，没有人能说清楚。何况从时间上讲，过去无始，未来无终，从空间上讲，尽虚空遍法界，不止这个地球，不止我们这个太阳系，乃至於银河系，不止，这里面的事实真相谁知道？唯有佛清楚。佛怎么知道的？佛在《华严经》上说得很好，他并没有什么特殊了不起的能力，不是的。他说这种智慧能力我们每个人都有的，《华严经》上说，「一切众生皆有如来智慧德相」，这个德相是能力，智慧、能力跟佛平等的，没有差别的。「但以妄想执著而不能证得」，你的智慧、能力为什么不能现前？因为你有妄想，因为你有执著，所以把你的智慧德能障碍住了，佛法里叫业障。业障是什么？就是妄想分别执著，这业障。假如你把这个障碍去掉，你的本能就恢复了，智慧、德能不是外面求来的，只要把这两种障碍打掉就行了。佛法用的功夫是什么？禅定，跟一般世间人不一样，世间人要求学，广学多闻。广学多闻能达到吗？给诸位说决定达不到。要开智慧，一定要修清净心、平等心，觉就是智慧现前，清净、平等是定。心里面没有污染，就是清净；心不动摇，就是平等。
佛在《金刚经》上教菩萨，也是这个意思，说的话不一样，仔细想想意思没有两样。佛在《金刚经》上教菩萨，「不取於相，如如不动」，不取於相就没有污染，不著相，就清净，如如不动就平等，还是清净平等觉！话无论你怎么说法，意思没有两样，这才知道修清净平等的重要。要想心地清净，绝不能够著相，唯有不著相，才能达到清净心；唯有在一切法里头，如如不动，你的心才平等。然后宇宙人生的真相你就明白了，你亲证的境界，这不是学来的。
净宗法门念佛往生不退成佛，也是依据这个理论，这我们才能够相信，它有理论的依据，不是随便说的。所以『念佛求生净土，决定无非』，「无非」就不错，决定不错，这叫是，这是解释「如是」两个字。在一切经教里面，一切法门里面，这个法门是无比的殊胜，为什么？它依实相理是究竟圆满的实相理。其余的经论虽然依实相理，它是依据一部分，不是圆满的；唯独净宗，这是究竟圆满，所以它的成就不可思议。
【观经疏云。】
《观经疏》是善导大师的注解，《观无量寿佛经》的注解。他说：
【无我则无闻，无闻则化道绝，为传化不绝，假名说我。】
这是解释「我闻」两个字，如是我闻。佛法讲无我，有我麻烦就来了，有我就有六道轮回。那好，无我，无我就无闻，无闻，佛法就没有了。由此可知，无我是理上无我，心上无我，事上有我。刚才讲了，有我跟无我是一，就入不二法门，你要把它分开来就错了。分开来，有理没有事，理就落空；如果有事没有理，这个事是虚妄的，不是真实的。理跟事分不开，理跟事是一不是二，所以决定不能把意思错会。这是从相上讲的，要无我那就无闻，无闻，『化道』就是诸佛菩萨教化众生，也就断绝了，这个门道就断绝了，就没有了。
为了弘法利生，利益众生，『传化不绝』，「传」是佛法代代承传，「化」是教化众生，所以确实是无我，也说我。佛在经上，我说的，都说个我。但是诸位要晓得，我跟无我如何能统一？在我们看这两个是完全矛盾的，怎么能统一？诸佛菩萨，这是我们要学的，真的没有我，不但无我，也无法。他应化在世间，与我们大众相处，凡夫认为身是我，所以佛菩萨也说身是我。为什么说我？你们说我，我要不说我的话，咱们没有法子沟通，不好谈话，不好传授佛法给你。随著众生说我，他自己有没有执著这个我的观念？决定没有。我跟无我是一不是二，他入了不二法门；我们凡夫执著身是我，所以在二法之外，没有办法入不二。
这是什么？凡夫说这是一本书，佛菩萨说也是一本书。凡夫执著这是一本书，佛菩萨没有执著，佛菩萨：你们叫它做书，我也叫它做书。是随顺众生之说而说，他自己有没有这个分别执著？决定没有。所以，释迦牟尼佛讲经说法四十九年，没有说一句话，没有说一个字，说而无说，无说而说。言语、文字是你们执著的，佛心里头没有言语文字，叫无说而说，说而无说。如果我们会了，我们也是听而无听，无听而听，你立刻就成佛，快得很，你就入不二法门。我们今天听经不行，就是坚固的妄想分别执著，怎么样也打不掉。不但妄想执著除不掉，妄想执著随著学佛还更再增加，糟糕不糟糕！这个佛菩萨看到就流眼泪。佛菩萨说法是希望你妄想分别执著淡一点，那总算有了进步，断不了也难怪，能断一点就算是好了。现在不但不能断，不但不能少，是天天增加，增加什么？增加一肚皮的佛法，这糟糕不糟糕！这就错了，错在这个地方，这是我们学佛不会学。我闻这两个字的意思很深。
【疏钞曰。】
《疏钞》是莲池大师做的，
【或说者得陀罗尼，一刹那顷，一字之中，说一切法门。】
这是说讲经的人、讲经的人得『陀罗尼』，陀罗尼是梵语，音译的，它的意思叫总持。我们佛门里面还有不少寺庙用这两个字做名字的，总持寺，用这个做寺庙名称的都很多。总持的意思就是「总一切法，持一切义」，要用现代的话来讲，就是把大的纲领他掌握到了。像一棵树一样，一棵树的总持法门是什么？根，根本掌握到，所有一切枝枝叶叶全在你掌握之中，一个也漏不掉，这个方法叫做总持法门。如果得到总持法门，那的确是容易了，『一刹那顷』是指时间之短暂，几分钟、几秒钟当中，甚至一个字当中，就把所有一切法门统统说尽了。这有可能吗？实在这些事情都在我们面前。
隋唐时代，古大德们曾经探讨佛法，寻求释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，哪一个经是总持法门，能够代表全部佛法的？大家公认《华严经》。《华严经》是佛法的根本法轮，一切经是《华严》的枝叶、《华严》的眷属，《华严》是根本。《华严经》跟《无量寿经》做个比较，《无量寿经》又是根本的根本。最后，《华严》的圆满、《华严》的究竟是普贤菩萨十大愿王导归极乐，《无量寿经》就是极乐世界。所以，《无量寿经》是《华严》的归宿，根本的根本。《无量寿经》我们现在这个本子有四十八品，这四十八品里面，哪一品是根本？第六品，第六品是四十八愿。世尊为我们介绍《无量寿经》，从头到尾字字句句没有离开四十八愿，可以说是四十八愿的详细说明而已。所以第六品是根本。四十八愿有四十八条，哪一条是根本？这古人讲过了，第十八愿。十八愿说的是什么？十念必生，十念归结来就是一句南无阿弥陀佛。『一刹那顷，一字之中，说一切法门』，就是这一句阿弥陀佛。
所以，四十八愿是阿弥陀佛的注解，解释《阿弥陀经》的，《无量寿经》是四十八愿的注解，《大方广佛华严经》是《无量寿经》的注解，世尊四十九年所说的一切经，是《华严经》的注解。诸位你仔细去想想，你才晓得什么叫陀罗尼，你得到了没有？我们现在陀罗尼是天天挂在口上，挂在口上，没吞下去，利益没有得到，你说可惜不可惜？真正得到这一句阿弥陀佛，世出世间所有一切法都通达了。为什么？这一句阿弥陀佛就是清净平等觉，这是《无量寿经》世尊跟我们说得很清楚的。我们再看底下这一句。
【或听者得净耳根，於一刹那，闻一字时，於余一切悉无障碍。】
这是会听。会听经的人不是耳听，耳听是最糟糕的，耳听，没进去。耳识听，那就比较上好一点。实在讲，我们一般凡夫很用心的听，用什么心？用的是第六识，用这个心，用的是分别心、执著心、妄想心；用这个心来听经，把佛经都变成了妄想分别执著，这是我们干的事情。会听经的人不用心意识，不用第六意识，不用第七识，不用第八识。怎么叫不用？我们先要了解心的作用是什么？第六意识是分别，第七识是执著，第八识是落印象。不用心意识，你听经的时候不分别，没有分别心；不用第七识，没有执著心，不打妄想；不用第八识，不落印象。只要离开心意识，你用的是什么心？真心，真心闻法是一闻千悟，大彻大悟，这叫会听。所以古人讲，会听经的人，神听。在此地讲的『得净耳根』，一刹那间，闻一字一句，他就悟了。一悟一切悟，所有的障碍都破掉了，这个障碍所讲的是烦恼障、所知障，确实能断尽。凡是闻法而不能断的，毛病都是出在妄想分别执著，这个东西是我们无量劫来六道轮回生死的根本，我们还要继续去用它就坏了。佛在经论里头，时时刻刻提醒我们，我们还是当作耳边风，还没有唤醒我们的注意。这样下去，我们这一生当中在佛法里面也是修一点痴福，结个法缘而已，不能成就。
佛在经上常讲「人身难得，佛法难闻」，得人身闻佛法，真的是无量劫来稀有的因缘，岂不可惜？这桩事情是自己的事情，任何一个人都帮不上忙，诸佛菩萨再慈悲，也没法子帮忙。一定要自己觉悟，要自己认真把妄想分别执著，在生活当中、在工作当中，在处事待人接物当中，要逐渐把它淡化，我们学佛才没有白学。这一句里面，它的意思实在就是讲用清净心闻法才有悟处。
【或说者时少，听者时多，或说者时多，听者时少。】
这是讲时间，时间的长短没有一定，这些事就在我们现在讲堂里面就能体会到。有些人感到讲经一个半钟点，时间好长，有些人感到这个时间好短。无论是讲的人、是说的人，讲的人也是如此，初学讲经，在台上一个半钟点度日如年，觉得时间好长好长，怎么时间还没到？预备的也好辛苦，在讲台上感觉到时间很长。什么原因？所搜集的资料，所写的讲稿都是别人的，这个地方抄一点，那个地方搜集一点，所以觉得时间很长；如果像诸佛菩萨从心性里面流露出来的，他就觉得时间很短。听经人也一样，真正听懂了，生欢喜心，感觉到时间很短；没听懂，怎么想也不对，罗哩罗嗦的，愈想时间就愈长。这个现象就在眼前。
【或说者神力延促随宜，听者根器利钝不一。】
这两句就不是我们凡夫的境界，诸佛菩萨、罗汉们讲经，他们是修行证果之人，那不一样。他以他的神力来加持，使听经的人感受不相同。根性利的，悟入的深，根性钝的，悟入的浅，根性虽然不同，各个都得利益。这是有修有证的人才能做到。
【古谓三乘凡圣所见佛身报化，年岁短长，成佛久近，各各不同故。】
这些都是事实。在我们这个世间如是，他方世界、极乐世界亦如是。在我们这个世间，我们举一个最明显的例子，现在大陆开放了，大概佛教徒很少不到普陀山的。一般到大陆去，一定到普陀山去看看观音菩萨。普陀山有个梵音洞，菩萨常常在洞中现身，但是也不是每个人去都看见，可是很多人看见，这是事实。每个人所看的观音菩萨像，看完之后大家来说说，都不一样，各人的根性、机缘不相同。我是在一九八三年，还是在一九八四年的时候在香港讲经，圣一法师来看我。他告诉我，他到普陀山梵音洞口去拜观音菩萨，那个时候大陆刚刚开放，观光客还没有进入的时候，他们去的早。有三位法师，另外有几位干部陪同他们，他们在梵音洞门口在那里拜观音菩萨。圣一法师告诉我，他们拜了半个小时，菩萨出现了，时间很长，到最后因为是干部催著他们要离开，不得已才离开。离开的时候，那个相还没有消失。他们离开之后，三位法师互相的说，你们看到的相怎么样？结果三个人看到的都不相同。圣一法师看到的观世音菩萨相是金身的，带毗卢帽，见到是这样的相，金身的。另外一位法师见的，不是金身的，现的是菩萨相，也很庄严；还有一位法师见到的是比丘相，是个出家人的相。三个人见的相不一样，衣服颜色都不一样。就在这里可以证明，三乘凡圣所见的佛身，见佛的报身、见佛的化身不一样，真的是相随心转。
你的心真诚、清净、恭敬，这三个人程度不一样，佛菩萨现的相就不一样。诸位要晓得，佛菩萨没有心，相随心转，真诚、清净、恭敬，相就好。你心差一点，减一分，所现的相也就减一分。这是我们看到最显著的，而不甚显著的，是我们自己平常心太粗了，天天在一起没发觉。我们每天在周边接触的这些人物，如果细心去观察，相也不一样。不是他的相貌变了，我们心在变相貌，境随心转，相随心转。所以，你的心要细的话，你就可以看出来相没有一定的相，千变万化，这是说明无常，万法无常，千变万化。而且各人所见不相同。
这里说『年岁短长，成佛久近』，都是论示现的。如果讲佛的法身，没有，法身没有年岁，也没有成佛不成佛。报身有始无终，应化身才有年岁短长，成佛久近，都不一定，没有一定的说法，但是感受是各人都不尽相同。
【今止取佛及弟子师资机感相遇之顷，说听事毕，便名一时也。】
《疏钞》这一段为我们讲的，就是经文当中的「一时」，如是我闻，一时，这段解释一时。一时，前面在理事说那么多，说明一时不是个一定的讲法，不是固定的，这个一定要知道。此地，就是本经，本经里面说法，『止取佛及弟子』，佛是本师释迦牟尼佛，释迦牟尼佛为我们讲这部经这个时候，『师资机感相遇之顷』。佛说《阿弥陀经》因缘很特别，不像《无量寿经》，《无量寿经》是阿难启请的，《阿弥陀经》是佛自己说的，无问自说。无问自说也要有条件，佛观察大众，过去生中所种的善根福德因缘成熟了。这个成熟就是说他在现前了生死出三界，成佛的机缘到了，这真正是稀有。这个机缘成熟，佛一定要跟大家讲成佛修行的方法。所以这个法门，不是叫你证阿罗汉果、不是叫你证菩萨果位，这个法门是叫你立刻成佛。
众生机缘成熟，虽然没有人问，佛也很慈悲，主动的说出来，这叫「师资机感相遇」，师是老师，资是学生。『说听事毕』，讲《弥陀经》，从开头一直到终了，这一部讲圆满，这叫一时，这个意思好懂，这是从事上讲的。如果初学讲经，讲一时，前面这些都可以不必讲，只讲后头这一句，只讲「师资机感相遇，说听事毕，便名一时」，这个大家很容易懂。前面这些要讲一定要讲得清楚，但是要看什么场合，常常听经的没有问题，初听经的，讲这些愈讲他愈迷惑，那就是找麻烦了。所以初学讲经，初听经的地方，这个不能讲的，不契机，契理不契机。初学讲经是愈简单愈好。
【佛地论云，说听究竟，总言一时。】
这个讲法也简单、明了。《佛地论》是古印度亲光菩萨所造的，他这本东西是玄奘大师从印度带回来的。翻译之后，证明道安法师序、正、流通三分正确，所以以后大家尊为弥天高判，就是《佛地论》证明的。《佛地论》上也有三分这个意思。
【智度论曰，佛涅盘后，阿闍世王，以人民转少故，舍王舍大城，其边更作小城。】
这一段，第六、第七、第八、第九、第十，这一段都是讲「王舍城」，都是介绍讲经的处所。这里面所说的都是一些传说，讲经的人不能不知道，我们自己修学的人也应当要晓得。可是给人家介绍，这些最好都把它省略掉，避免麻烦。这个东西要讲也实在是不容易，必须要考古，要实地到印度去看看，还得要了解古代的历史，你才能搞得清楚。否则的话，总是麻烦，文献不足，即使有这些参考资料，都不尽详细。所以这些事情我们必须要知道。
今天时间到了，我们就讲到此地。