大乘无量寿经指归 （第十四集） 1996/4 美国圣荷西 档名：02-031-0014
请掀开经本，第十四面第四行，从第二句看起∶
【二者，诸佛如来有身相光明，无量妙好，若有众生称念观察，若总相，若别相，无问佛身现在过去，皆能除灭众生四重五逆，永背三途，随意所乐，常生净土乃至成佛。】
这是世尊对他父亲说的，佛出现在世间有三种利益，这是第二种。第二种是讲见相就能够灭罪，说如来『身相光明，无量妙好』。佛灭度之后，往后弟子们供养佛菩萨的形像，大多数是塑像，以后画像也就很多了，彩画的。佛菩萨的像，一定要把他的相好明显的表现出来，就是常说的三十二相八十种好。好，实在讲，很不容易表示，但是三十二相比较上容易显示得出来。佛经当中有一部叫《造像度量经》，古时候造像，造佛像、菩萨像、罗汉像，乃至於天龙护法像，都根据《造像度量经》上所说的，以这个比例来塑造。现代我们看到有些塑的像，跟经典里面出入很大，现在造像的多半是艺术家，艺术家要表现他自己的性格，所造的像，诸位仔细去观察，它是人像，不是佛像，这是与经上所说的相违背。
如果依照经典上所讲的塑造的像，好像一般人觉得我们世间没有这种人，没有这种相。其实佛的用意不在乎它像不像一个人的像，要紧的意思，是要把三十二相凸显出来。为什么？这是属於果，让我们看到果就想到有因，所谓是种善因才能得善果。三十二相是善果，每一种相都是修因才得到的。所以佛菩萨的塑像、雕像、彩画的像，重要的意义是在表法，是在时时刻刻提醒我们。我们要懂得这个意思，而不能把它塑造成一个美男子的像，菩萨塑造一个美女的像，这都是错误的。
依照经典所教的这样塑造，『众生称念观察』，称是称名，念是忆念，常常想著，观察是你看佛菩萨的相好。『若总相』，总相是整个身相，或者是坐相，或者是立相，全身的相叫总相。『别相』是观察他一部分。众生的烦恼习气很重，观佛整个身相难，不容易，所以《观无量寿佛经》也教导我们，不能观佛的全身，观佛的一部分。经典上常常介绍，譬如说观佛的白毫，这是最容易的，佛面相当中，眉毛当中有两根白毫，你就观这个。可是这个相你要把它造出来才行，白毫是两根透明的白毫盘旋在一起，好像是个珠子一样。经上告诉我们，这个白毫当中是空的，外形是有八个棱角，盘旋在一起。这是叫你观察。三十二相八十种好，在佛学大辞典里面有，江味农居士《金刚经讲义》里面也记载得很清楚，我们一定要知道每一个相的因果，修什么样的因，得什么样的相好，你观这个别相就容易了。
无论你观现在佛，或者是过去佛，现在佛是阿弥陀佛，阿弥陀佛现在，没有般涅盘。过去佛，像我们本师释迦牟尼佛就属於过去佛，无论是现在、过去佛，我们观、念的效果都一样，『皆能除灭众生四重五逆』，这是讲极重的罪业。四重罪就是戒条里面前面的四条戒，杀、盗、淫、妄这四条罪是最重的，叫四重罪。五逆，前面跟诸位报告过。四重五逆果报都在阿鼻地狱，这是极重罪业，经上常讲不通忏悔。可是诸位要晓得，如果能回过头来念佛求生净土，这个罪业还是能够转得过来。由此可知，念佛法门，实在是不可思议。但是念佛要能相应，如果念得不相应就没有办法灭罪。怎么样相应？譬如我们举个例子，佛有广长舌相，这是三十二相之一。广长舌相是什么因缘得到的？是不妄语成就的。佛在经上告诉我们，如果这个人三世不妄语，他的舌头伸出来可以舔到自己鼻子。释迦牟尼佛他的舌头伸出来可以把面孔盖住，证明他生生世世不妄语，不欺骗一个众生。我们忆念佛菩萨相好光明，要忆念他的修德，看到相好光明，这是果报、是成就，我们要效法他，要以佛为榜样，依照这个方法来修行，这样才能够灭罪。假如只是念佛，只是想佛的相好光明，不知道这个里面因缘果报，我们自己的心不能回头，业障就没有办法消除。消除业障就是要藉外缘，佛像是外缘，藉外缘来触动自己的善根，使自己知道回头、知道改过自新，这样才能够灭罪、才能够『永背三途』。
道理实在讲并不难懂，一切经论上佛都告诉我们，众生虽然造作恶因，四重五逆的恶因，我们举这个比喻来说，因如果没有缘，不会结果。因要结果，当中有个缘，缘非常重要。因，没有法子，过去已经造了，但是我们希望这个因不会结果，你就把缘控制住，这是我们自己可以办得到的。所以，佛法不讲因生，讲缘生，缘是自己可以控制的。虽有恶因，我现在不造恶缘，我不再造恶，恶缘断掉了，而现在所造的是善缘。我们阿赖耶识里面，虽然有恶的种子，可是也有善的种子，种子善恶混杂的。恶种子不希望它现行，不希望它结果，善的种子希望它早一天成熟，於是我们就多造善缘，让善的种子结果。此地所讲叫你念佛，称念观察，诸位想想看，这在十法界业因当中，我们是专造成佛之因，在一切善缘里没有比这个更善的。称，持名念佛；念，观想念佛；观察是观像念佛。《观无量寿佛经》上所说的十六观，十六观不外乎这三大类，观想、观像、称名，这四个字就把十六种观法统统包括。所以，这是专造成佛之缘，让我们阿赖耶识里面成佛之因先结果报，成佛。十法界到哪里去了？到佛法界去，「永背三途」，永远离开三途。『随意所乐』，我们今天念佛，目的就是求生净土，『常生净土乃至成佛』，则往生不退成佛。这是佛出世对一切众生第二种的利益。
【三者，劝令父王行念佛三昧。】
这三种利益，后后胜於前前，第二种利益胜过第一种，第三种又胜过第二种，愈说愈接近净土，所以佛劝父王『行念佛三昧』。念佛是功夫，三昧是成就，虽念佛而不能得三昧，那没用处、没有成就，换句话说，不能往生。这就是为什么念佛的人多，往生的人少，所谓功夫不得力。也就是你这句佛号伏不住烦恼，一定要这句佛号提起来，能把自己的妄想分别执著能够伏得住。要是真能伏住，换句话说，在平常日常生活当中，多少要看破一些，要放下一些。如果不能看破、放下，这个佛号就没有力量、就伏不住，所以一定要明白这个道理。大乘经上，特别是般若经，世尊当年在世讲般若讲了二十二年。这二十二年教我们什么？就是教我们看破放下。你要是看不破放不下，无论修学哪个法门，包括念佛法门，也不能往生，你也不能得念佛三昧。一定要知道这个世间一切法假的，不是真的，何必那么认真去计较？万法确实是无常苦空，我们一定要觉悟。「凡所有相，皆是虚妄」，真能看破、真能放下，人就不造罪业，再不会造恶缘，这一点很要紧。
【父王白佛，佛地果德，真如实相，第一义空，何因不遣弟子行之。】
净饭大王听了佛这样劝他，他也有疑问，他向佛说，诸佛如来果地上的德行，『真如实相，第一义空』，这两句话全是般若经上所说的，一部《金刚般若》也是讲这两句八个字。净饭王就说，你为什么不让你的弟子们去修学？
【佛告父王，诸佛果德，有无量深妙境界，神通解脱，非是凡夫所行境界，故劝父王行念佛三昧。】
般若不是不好，真好！《华严》、《法华》都是大乘非常殊胜的经典，只有极少数的实实在在的上上根人他们行，他们能解、能行、能入三昧，凡夫不行。凡夫业障习气很重，说这些大乘经，理论上听起来很妙，但是要叫你去做，你就没有法子做了。实在说每一位学佛的同修，我们相信《般若心经》都念得很熟。般若是佛法的枢纽，所以《心经》古德把它定做朝暮课诵，那是六百卷《大般若》的精华。我们念得很熟，能不能做到？不要说没见到一个人做到，听也没有听说过。这就是净饭大王所问的。不是中下根能够受持的，祖师大德把这部经放在课诵里面，其目的无非是时时刻刻让自己警觉，提醒自己，帮助自己看破、放下。经上讲得明白，所谓「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，后面说「受想行识亦复如是」，这个意思就是讲的万法皆空。十法界依正庄严，相有体空，当体皆空，了不可得，最后的结论结成一句「无智亦无得」。智是什么？妄想，你以为你聪明，你以为你有智慧，那是妄想！「真如实相，第一义空」里面，没有智也没有得。得是什么？烦恼，你只要有智有得，有智就是有所知障，有得就是有烦恼障。真如本性清净心中没有这些东西，我们为什么不放下？果然放下了，那恭喜你，你就是佛菩萨，你就无事了。
所以，佛与大菩萨果地上的境界，我们凡夫无法思议。不但凡夫的能力达不到，声闻、缘觉、小行菩萨都没有办法理解，所以佛劝净饭王修念佛三昧。念佛法门，三根普被，利钝全收，下下根人也能在一生当中平等成佛，这是不可思议的法门，一切诸佛赞叹的法门，确实是一切诸佛度众生、成佛道的第一法门。这是劝净饭王念佛，世尊这个做法也是做给我们凡夫看的。世间至亲无过於父子，佛说无量法门，他劝他父亲学哪个法门？我们从这个地方仔细观察，就晓得这个法门殊胜。
【又云，佛告父王，一切众生在生死中，念佛之心，亦复如是，但能系念不止，定生佛前，一得往生，即能改变一切诸恶，成大慈悲。】
『一切众生在生死中』，就是在六道轮回之中。众生为什么会在六道轮回？都是一个念头！念贪瞋痴慢，就生三恶道，念五戒十善、四无量心，他就生三善道。正是经论上常说的，一切法从心想生，你心里面想什么就变现什么境界。佛这个说法，如果我们自己稍微留意一点，不难证实。从什么地方证实？从作梦，凡夫都会作梦，所谓日有所思，夜有所梦。念佛人常常念佛，所以他梦中会梦到佛、梦到菩萨，梦到讲经说法这些。你再问问不学佛的人，问问他，你这两天作什么梦？你到处去问问，与他的习气有关系。他心善他梦的境界善。他烦恼习气重，恶念多，他就天天作恶梦。这个境界相，确实是从心想生的，『念佛之心，亦复如是』。
念佛就见佛，《大势至菩萨念佛圆通章》里面讲的「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。而要紧就是『系念不止』，系念是《弥陀经》上讲的，玄奘大师的译本。系，用现代的话来讲，就是心里头挂念著、牵挂著。不要牵挂别的事情，要常常挂念佛就对了，挂念阿弥陀佛，把其他的念头统统放下，为什么？全是不相干的。心里面若有其他的挂念，给诸位说，都是六道生死轮回边事，你挂念这个干什么！我们今天把念头换掉，六道轮回边事再也不挂念，要把它舍得干干净净，要常常挂念阿弥陀佛、常常去想西方极乐世界，不能够想总相，想别相。正报，经论上常常教给我们观佛的白毫，依报也常教我们观莲花，西方世界七宝池中的莲花，常常想莲花开、莲华合，常想这个有好处，这就是培养净业之缘，不再造恶业。「不止」就是不能间断。为什么不能间断？一间断你一定又去系念六道轮回。也许你说，我间断，我什么也没想。没想，堕在无明里头，有想都是邪念，无想你堕在无明里头，你怎么会有成就！所以「系念不止」，跟大势至菩萨教给我们「净念相继」，是一个意思。你只要能这样去做，『定生佛前』，决定往生，这个「定」字非常肯定。
『一得往生』，生到西方极乐世界，得佛本愿威神的加持，虽然过去生中有无量的罪业，到达西方极乐世界，因为恶的缘永远断掉了，纵有恶因绝不会起现行，没有恶果。你现行的，也就是你起心动念的，都是大慈大悲，跟佛与大菩萨没有两样。这是《观佛三昧经》上的一段经文，这段经文非常好，意思非常的圆满。
【善导大师曰，唯有径路修行，但念阿弥陀佛。】
修行人，所谓聪明人找径路，这是聪明人。大乘比小乘就聪明，换句话说，大乘人跟小乘人比，大乘走近路，小乘的路绕得远，绕得太远了。小乘人破我执非常之艰难，要把我执断掉，要破三界八十八品见惑。见惑第一个身见，把自己身当做我，这头一关。怎么能把这个身看破，身不是我，实在是个难事情。八十八品见惑断掉之后，再断三界八十一品思惑，思惑是贪瞋痴慢疑，这五大类。从破一品身见那天开始，把八十八品见惑断掉了，这才证须陀洹果，初果。由此可知，初果以前所修行的，需要多长的时间经上没说，从证得初果那天开始，要把八十一品思惑断掉，贪瞋痴慢疑断掉，需要天上人间七次往返。人间寿命短，天上寿命长，若是到四禅天、四空天，那个寿命，我们凡夫心目当中叫天文数字，什么时候才能够出得了三界？所以他的路子迂回，时间长，修得非常辛苦。
大乘菩萨比他们聪明太多，大乘菩萨断见思烦恼，不用他们的方法，他们那个方法太麻烦。佛教大乘人起心动念想一切众生，不要想自己，这个方法的确是高明。时间久了，把自己就忘掉了，从来不要想自己，要想到一切众生，你心量愈大愈好。不要想你一个家庭、不要想你一个小团体，那都没有办法，不能破我执。甚至於说我们这一个民族、一个国家都不行，你那个圈圈太小了，不能突破，不能破我。要像诸佛菩萨一样，起心动念想到尽虚空遍法界一切众生，这样你才能够破我执、破身见，破你家庭、种族、国家这些界限，统统突破了。所以这个方法比小乘高明太多，这叫真正修学大乘，这是大乘根性之人。
我们细细观察，大乘根性的人不多，哪一个学佛的人不是起心动念都想到自己？所以你修学大乘也不能成就，为什么？我执是坚固的执持。不但你执持，你天天还在增长我执，你怎么能成功？佛教大乘人，对我们道场怎么个看法？水月道场。我们每天在这里做弘法利生的事又如何看法？梦中佛事。别当真，假的，一切都是虚幻不实。所以做，天天做，很认真做，心里毫无牵挂，真正是一尘不染，跟《金刚经》最后讲的「梦幻泡影」完全相应。不要想到这个道场将来还要传多少年、传多少代，你在那里作梦！道场建立能不能传是众生的事情，这个地方众生有缘，道场就建立；没有缘，道场马上就消失。佛法也是从缘生，我们何必替这些众生操心，只要把自己的责任尽到，不要再操心，有缘，后面自然有人去做。自己要彻底放下，决定不能有丝毫的牵挂，丝毫的牵挂就错了。牵挂，应当牵挂阿弥陀佛、应当牵挂极乐净土，这就对了。
所以，大乘比小乘的路近。大乘当中也有许多的法门，这许多法门当中，是以禅为最近，捷径，禅是大乘里面的径路，为什么？宗门所谓「直指人心，见性成佛」，它的路子直，也不拐弯抹角。大乘其他宗派法门那个路比小乘是近得多，可是还是有许多委曲婉转之相，没有禅那么痛快、那么直捷。可是禅要跟净土比，净土比禅更近，这是真的。禅宗里面你要成就了，明心见性，见性成佛，你也不过是个分证佛而已。从分证佛到究竟佛，这是大乘经上常讲的，需要经历三大阿僧只劫，这个三大阿僧只劫是从明心见性那天讲起的。你没有明心见性，都不算。法身大士，我们在《华严经》上看到的，圆教初住菩萨到成佛需要经历三大阿僧只劫，这是禅宗的，宗门走的路子。净土宗念佛往生，一生就成就，不需要经历三大阿僧只劫，不要那么长。所以净宗古德有个小册子，劝人念佛的，那个小册子的题目叫《径中径又径》，可能我们这边也有。你看这个小册子的题目，径就是近路，第一个径是大乘，第二个径是禅宗，第三个径是净土，小路里头还有直通的小路。『但念阿弥陀佛』，这是成佛最近的一条道路，大乘、禅宗不能相比！何况，大乘与禅宗你未必能修，念佛法门是人人能修、人人能成就，就怕你不肯干。
下面是《观经》里面的两句话。
【观经云，以我心目，想彼如来。】
这是「观想念佛」的要领。我们眼睛观察看佛相，心里头要常常想著，就跟大势至菩萨讲的「忆佛念佛」是一个意思。忆就是常常想，念是心上真有叫念，念是心里头真有。所以念这个字是会意，你看中国的文字，上面是个今，底下是个心，就是你现前心里面有了。你心里头要有佛才行，那叫念佛，心里头真的有佛，可不能再夹杂别的东西。《西方确指》觉明妙行菩萨告诉我们，念佛最忌讳的就是夹杂，我心里头真有佛，心里面还有别的东西，你不能成功。必须把其他牵挂的东西全都放下，心里面只有一尊阿弥陀佛，你才能成功。
『想彼如来』，这个「彼如来」就是阿弥陀佛，这是观想的总纲领。所以念佛人为什么家里头要供佛像？供佛像是帮助你观想的，目的在此地。要把佛的形像印在自己的心中，心里面常常有佛，不要有其他东西夹杂，你就得念佛三昧。得念佛三昧，你就决定往生，功夫好的人，可以自在往生。这个自在是随意，想什么时候走就什么时候走，与自己的寿命完全没有关系，所谓是生死自在。这桩事情我们凡夫都可以做得到。再看底下一段：
【圆觉经云，未出轮回，而辨圆觉，彼圆觉性，即同流转，若免轮回，无有是处。】
『未出轮回』，这句意思就是讲，以凡情，凡夫的情见，你要想辨别『圆觉』，圆觉是如来果地上的境界，圆满的大觉。你在那里想、你在那里猜测，你怎么能猜得到？你所想像当中的圆觉，不是圆觉性，不是真的圆觉。第二句讲『彼圆觉性，即同流转』，「彼圆觉性」是你所猜想的、你所理想的那个圆觉，那是什么？依旧是生死轮回的妄想而已，「流转」就是妄想，是你在打妄想。圆觉性怎么能够思惟、怎么能够言说，大乘经上常讲的「言语道断，心行处灭」。『若免轮回，无有是处』，这是讲你用这个方法来修行，希望将来能够超越六道轮回，经上告诉你，没有这个道理。这段意思很深，我们用浅显的话来说，你以为用妄想去思惟大乘经义，将来就可以能够了生死出轮回，可以开悟、可以证果，没这个事情。这句话非常重要，现在年轻人学经教的，犯这个错误的太多了，以为这个方法他是真的在学佛，他很用功，每天在研究经教、在讨论经教。把这几句念念，看他会不会觉悟、会不会回头！
这段文里头，还有个非常深的意思，说明了四弘誓愿「法门无量誓愿学」，是脱离六道轮回以后的事情，你们看看这段文是不是？烦恼没有断，就没有出轮回。「辨别圆觉」就是「法门无量誓愿学」，断烦恼之后才有能力学法门。所以「法门无量誓愿学」是对谁说的？阿罗汉以上。没证得阿罗汉，老老实实一门深入，要紧的是修定，因为定能出轮回，先要修定，定就是伏烦恼、断烦恼，对付烦恼是用定功。先要出轮回，脱离轮回之后，再把烦恼转变成智慧，那就要「法门无量誓愿学」了。先把烦恼伏住，说老实话，阿罗汉讲断烦恼，那个断的意思也是勉强说的，真正的意思是伏，并不是真的断。伏是什么？永远不会起现行，真的伏住，称它做断。其实烦恼怎么会断，不可能断的，烦恼是性德。所以第二个阶段，要把烦恼转变成菩提，烦恼即菩提，那就是要广学多闻，「法门无量誓愿学」。这第二个阶段。《圆觉经》上这个意思很明显，多少人学佛违背经训，所以一生苦学而得不到成果、得不到效果。
【又云，何况轮转生死垢心，曾未清净，观佛圆觉而不旋复。】
这个意思也非常之深。凡夫就是我们现在的状况，我们现在确实用的是『轮转生死垢心』，垢是污染。现在讲到污染，大家都有相当深刻的概念，所谓思想的污染、见解的污染、精神的污染，非常的明显！所有一切污染，外面境界是缘，里面是烦恼。六根接触外缘，引起阿赖耶识烦恼现行，这样子愈来愈严重，所以没有清净，就是清净心不能现前。由此可知，观佛的圆觉要清净心，如果没有清净心，你要观佛的圆觉，也是无有是处。经文没有说无有是处，换了一句话，『而不旋复』。旋复是什么？又回过头来，回过来什么？妄想分别执著，还是搞这个，以妄想分别执著观佛的圆觉。未得清净心，就是妄想分别执著。我们今天深入经藏，读诵大乘，用的什么心？妄想分别执著。深入经藏之后，读诵大乘之后，还是妄想分别执著，这又回来了。
实在这个经义，清凉讲得浅显、好懂，清凉大师在《华严经疏钞》解释经题里说过两句话，他说「有解无行」，有解，我们深入研究，没有去照做、没有修行、没有功夫，叫「增长邪见」，「而不旋复」就是增长邪见。可见得佛门讲求的是解、行要相应，特别是《华严》，《华严》把行摆在前面，解摆在第二。《华严经》上以两位菩萨显示这个意思，普贤是代表行的，实行、实践、真干的，文殊菩萨代表智慧。而经上告诉我们，《华严经》上普贤为长子，文殊为庶男，文殊排在第二。这个意思就是告诉我们，《华严经》是行重於解，它是解行相应，但是行摆在第一。
《圆觉经》上这两段话的意思亦复如是。要认真去修，修就是把自己的毛病、把自己的习气，要认真的改过来。我们佛门里头常讲开悟，悟有小悟、有大悟、有彻悟，彻悟是讲明心见性，彻底觉悟，我们现在没有，小悟总要有。什么是小悟？每天反省检讨，知道自己的毛病、知道自己的过失，这就是小悟，就是觉悟。觉悟之后，能把自己的毛病、习气改过来，那叫修行，你真的修了。觉悟是智慧，改过是功夫，这才叫解行相应。如果今天一天没有发现过失，这一天就空过了，这一天迷惑颠倒，一点进步都没有。佛经里面说过，世间有两种人没有过失，一种是诸佛如来没有过失，第二种是凡夫没有过失。凡夫怎么？不知道自己有过失。如来是所有过失都改过来，真的没有过失了。三乘圣者他们之所以不同於凡夫，他们知道自己的过失，三乘是讲声闻、缘觉、菩萨，跟我们凡夫不同的在哪里？他们天天找到自己的过失、天天在改过。等觉菩萨还有一品生相无明没破，那就是他的过失，所以他天天还在觉悟、天天在改过。改过就是修行，把自己的错误修正过来叫修行。这两小段的经文，含义无限的深广。
【弥陀疏钞云，实相云者，非必灭除诸相，盖即相而无相也，经云，治世语言皆与实相不相违反，云何万德洪名，不及治世一语。】
这一段是莲池大师在《弥陀经》注解里面为我们解释『实相』，实相就是事实的真相。实相的意思很深，通常解释在这个名词里面，从体、相、作用上来说明。体，实相无相，说无相是从体上讲的，真相。从它作用上来讲，实相无不相，无不相就是有相，十法界依正庄严，森罗万象，是无相的实相变现出来的。既然变现出来的，为什么说它无相？因为这些现象当体皆空，了不可得。所以从体上去观察，它无相，从相上去观察，它无不相。因此，佛与大菩萨对於它的体相认识得非常透彻，一点也不迷惑，因此在应用，他的受用里面来讲，无相无不相。无相无不相，这个实相是讲受用，我们如何来享受，那就自在了。因为它无相，像《金刚经》上讲的，佛才教人「应无所住」，又因为它无不相，所以佛教人「而生其心」。应无所住，而生其心，就是讲的我们怎么样来生活，生活里头的大原则，守住这个大原则，守住这个总纲领，就是无相无不相。无相无不相就是无住生心，那你就得自在。无住心清净，一尘不染，心里头丝毫的牵挂都没有。这个时候生的心是大慈悲心，广利一切众生，确实如古大德的话，正法久住，普度众生，生的是这个心，护持佛法，广度有情，他生这个心。
因此，莲池大师在此地说，这是怕一些人误会，以为要证实相，一定要把相都灭除掉，那就错误了。这些相是幻相，怎么能够灭除掉？『非必灭除诸相』，「非」，不是叫你要灭除诸相。十法界依正庄严这些幻相在，不需要灭除。怎样才能够见到实相？『即相而无相』就行了。什么叫做即相无相？我们还拿古德在《金刚经》里面所说的，只要你勤修六度而不著修六度的相，就对了，就是即相而无相。即相是什么？修六度。六度是什么？六度是我们日常生活，我们生活所有一切的活动，一天的活动、一年的活动、一生的活动，归纳起来总不外乎这六大类。无论你是从事於哪种行业，都可以归纳在这六大类里头。六大类是我们日常生活，这是即相。凡夫不知道离相，著了相，那就错了。著相为什么错？因为这些相当体皆空，了不可得，你怎么能执著？著就迷了。你要知道，这所有现象当体皆空，了不可得，我们不执著就对了。不执著就悟了、就不迷了，不执著就无相，即相无相，这就对了。
『经云』，莲池大师引用经典，他引用哪部经，我们不知道。『治世语言』，古圣前贤的教训。在中国，如同孔孟的教训，教导我们怎样做人、怎么处事，这些伦常道德，就叫治世的言语。这些教训，『与实相不相违反』，这句话的意思我们能够体会得到。世间圣人的教诲与实相不违背，那这句阿弥陀佛的名号，还会有违背吗？『云何万德洪名』，万德洪名是指「南无阿弥陀佛」这句名号。这句名号还『不及治世一语』吗？实在讲治世的善言，一般世间人尊之为经训，宝贵的教训，只是弥陀洪名里面的一小部分而已。这个在前面跟诸位说过，弥陀名号，不但是释迦牟尼佛四十九年所说一切经教的总纲领、总题目，十方三世一切诸佛所说无量的经法，都不出「阿弥陀佛」四个字的范围，知道的人很少。所以古人常讲，名号功德不可思议，决不是世间圣贤宝贵教训能够相比的。世间圣贤宝贵教训很有用，我们常常记在心里、常常奉行，对我们有好处、有利益。但是那个好处利益小，不究竟、不圆满，这一句万德洪名的利益是究竟圆满的。莲池大师这段的意思在此地。
今天时间到了，我们就讲到此地。
请掀开经本，第十四面第四行，从第二句看起∶
【二者，诸佛如来有身相光明，无量妙好，若有众生称念观察，若总相，若别相，无问佛身现在过去，皆能除灭众生四重五逆，永背三途，随意所乐，常生净土乃至成佛。】
这是世尊对他父亲说的，佛出现在世间有三种利益，这是第二种。第二种是讲见相就能够灭罪，说如来『身相光明，无量妙好』。佛灭度之后，往后弟子们供养佛菩萨的形像，大多数是塑像，以后画像也就很多了，彩画的。佛菩萨的像，一定要把他的相好明显的表现出来，就是常说的三十二相八十种好。好，实在讲，很不容易表示，但是三十二相比较上容易显示得出来。佛经当中有一部叫《造像度量经》，古时候造像，造佛像、菩萨像、罗汉像，乃至於天龙护法像，都根据《造像度量经》上所说的，以这个比例来塑造。现代我们看到有些塑的像，跟经典里面出入很大，现在造像的多半是艺术家，艺术家要表现他自己的性格，所造的像，诸位仔细去观察，它是人像，不是佛像，这是与经上所说的相违背。
如果依照经典上所讲的塑造的像，好像一般人觉得我们世间没有这种人，没有这种相。其实佛的用意不在乎它像不像一个人的像，要紧的意思，是要把三十二相凸显出来。为什么？这是属於果，让我们看到果就想到有因，所谓是种善因才能得善果。三十二相是善果，每一种相都是修因才得到的。所以佛菩萨的塑像、雕像、彩画的像，重要的意义是在表法，是在时时刻刻提醒我们。我们要懂得这个意思，而不能把它塑造成一个美男子的像，菩萨塑造一个美女的像，这都是错误的。
依照经典所教的这样塑造，『众生称念观察』，称是称名，念是忆念，常常想著，观察是你看佛菩萨的相好。『若总相』，总相是整个身相，或者是坐相，或者是立相，全身的相叫总相。『别相』是观察他一部分。众生的烦恼习气很重，观佛整个身相难，不容易，所以《观无量寿佛经》也教导我们，不能观佛的全身，观佛的一部分。经典上常常介绍，譬如说观佛的白毫，这是最容易的，佛面相当中，眉毛当中有两根白毫，你就观这个。可是这个相你要把它造出来才行，白毫是两根透明的白毫盘旋在一起，好像是个珠子一样。经上告诉我们，这个白毫当中是空的，外形是有八个棱角，盘旋在一起。这是叫你观察。三十二相八十种好，在佛学大辞典里面有，江味农居士《金刚经讲义》里面也记载得很清楚，我们一定要知道每一个相的因果，修什么样的因，得什么样的相好，你观这个别相就容易了。
无论你观现在佛，或者是过去佛，现在佛是阿弥陀佛，阿弥陀佛现在，没有般涅盘。过去佛，像我们本师释迦牟尼佛就属於过去佛，无论是现在、过去佛，我们观、念的效果都一样，『皆能除灭众生四重五逆』，这是讲极重的罪业。四重罪就是戒条里面前面的四条戒，杀、盗、淫、妄这四条罪是最重的，叫四重罪。五逆，前面跟诸位报告过。四重五逆果报都在阿鼻地狱，这是极重罪业，经上常讲不通忏悔。可是诸位要晓得，如果能回过头来念佛求生净土，这个罪业还是能够转得过来。由此可知，念佛法门，实在是不可思议。但是念佛要能相应，如果念得不相应就没有办法灭罪。怎么样相应？譬如我们举个例子，佛有广长舌相，这是三十二相之一。广长舌相是什么因缘得到的？是不妄语成就的。佛在经上告诉我们，如果这个人三世不妄语，他的舌头伸出来可以舔到自己鼻子。释迦牟尼佛他的舌头伸出来可以把面孔盖住，证明他生生世世不妄语，不欺骗一个众生。我们忆念佛菩萨相好光明，要忆念他的修德，看到相好光明，这是果报、是成就，我们要效法他，要以佛为榜样，依照这个方法来修行，这样才能够灭罪。假如只是念佛，只是想佛的相好光明，不知道这个里面因缘果报，我们自己的心不能回头，业障就没有办法消除。消除业障就是要藉外缘，佛像是外缘，藉外缘来触动自己的善根，使自己知道回头、知道改过自新，这样才能够灭罪、才能够『永背三途』。
道理实在讲并不难懂，一切经论上佛都告诉我们，众生虽然造作恶因，四重五逆的恶因，我们举这个比喻来说，因如果没有缘，不会结果。因要结果，当中有个缘，缘非常重要。因，没有法子，过去已经造了，但是我们希望这个因不会结果，你就把缘控制住，这是我们自己可以办得到的。所以，佛法不讲因生，讲缘生，缘是自己可以控制的。虽有恶因，我现在不造恶缘，我不再造恶，恶缘断掉了，而现在所造的是善缘。我们阿赖耶识里面，虽然有恶的种子，可是也有善的种子，种子善恶混杂的。恶种子不希望它现行，不希望它结果，善的种子希望它早一天成熟，於是我们就多造善缘，让善的种子结果。此地所讲叫你念佛，称念观察，诸位想想看，这在十法界业因当中，我们是专造成佛之因，在一切善缘里没有比这个更善的。称，持名念佛；念，观想念佛；观察是观像念佛。《观无量寿佛经》上所说的十六观，十六观不外乎这三大类，观想、观像、称名，这四个字就把十六种观法统统包括。所以，这是专造成佛之缘，让我们阿赖耶识里面成佛之因先结果报，成佛。十法界到哪里去了？到佛法界去，「永背三途」，永远离开三途。『随意所乐』，我们今天念佛，目的就是求生净土，『常生净土乃至成佛』，则往生不退成佛。这是佛出世对一切众生第二种的利益。
【三者，劝令父王行念佛三昧。】
这三种利益，后后胜於前前，第二种利益胜过第一种，第三种又胜过第二种，愈说愈接近净土，所以佛劝父王『行念佛三昧』。念佛是功夫，三昧是成就，虽念佛而不能得三昧，那没用处、没有成就，换句话说，不能往生。这就是为什么念佛的人多，往生的人少，所谓功夫不得力。也就是你这句佛号伏不住烦恼，一定要这句佛号提起来，能把自己的妄想分别执著能够伏得住。要是真能伏住，换句话说，在平常日常生活当中，多少要看破一些，要放下一些。如果不能看破、放下，这个佛号就没有力量、就伏不住，所以一定要明白这个道理。大乘经上，特别是般若经，世尊当年在世讲般若讲了二十二年。这二十二年教我们什么？就是教我们看破放下。你要是看不破放不下，无论修学哪个法门，包括念佛法门，也不能往生，你也不能得念佛三昧。一定要知道这个世间一切法假的，不是真的，何必那么认真去计较？万法确实是无常苦空，我们一定要觉悟。「凡所有相，皆是虚妄」，真能看破、真能放下，人就不造罪业，再不会造恶缘，这一点很要紧。
【父王白佛，佛地果德，真如实相，第一义空，何因不遣弟子行之。】
净饭大王听了佛这样劝他，他也有疑问，他向佛说，诸佛如来果地上的德行，『真如实相，第一义空』，这两句话全是般若经上所说的，一部《金刚般若》也是讲这两句八个字。净饭王就说，你为什么不让你的弟子们去修学？
【佛告父王，诸佛果德，有无量深妙境界，神通解脱，非是凡夫所行境界，故劝父王行念佛三昧。】
般若不是不好，真好！《华严》、《法华》都是大乘非常殊胜的经典，只有极少数的实实在在的上上根人他们行，他们能解、能行、能入三昧，凡夫不行。凡夫业障习气很重，说这些大乘经，理论上听起来很妙，但是要叫你去做，你就没有法子做了。实在说每一位学佛的同修，我们相信《般若心经》都念得很熟。般若是佛法的枢纽，所以《心经》古德把它定做朝暮课诵，那是六百卷《大般若》的精华。我们念得很熟，能不能做到？不要说没见到一个人做到，听也没有听说过。这就是净饭大王所问的。不是中下根能够受持的，祖师大德把这部经放在课诵里面，其目的无非是时时刻刻让自己警觉，提醒自己，帮助自己看破、放下。经上讲得明白，所谓「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，后面说「受想行识亦复如是」，这个意思就是讲的万法皆空。十法界依正庄严，相有体空，当体皆空，了不可得，最后的结论结成一句「无智亦无得」。智是什么？妄想，你以为你聪明，你以为你有智慧，那是妄想！「真如实相，第一义空」里面，没有智也没有得。得是什么？烦恼，你只要有智有得，有智就是有所知障，有得就是有烦恼障。真如本性清净心中没有这些东西，我们为什么不放下？果然放下了，那恭喜你，你就是佛菩萨，你就无事了。
所以，佛与大菩萨果地上的境界，我们凡夫无法思议。不但凡夫的能力达不到，声闻、缘觉、小行菩萨都没有办法理解，所以佛劝净饭王修念佛三昧。念佛法门，三根普被，利钝全收，下下根人也能在一生当中平等成佛，这是不可思议的法门，一切诸佛赞叹的法门，确实是一切诸佛度众生、成佛道的第一法门。这是劝净饭王念佛，世尊这个做法也是做给我们凡夫看的。世间至亲无过於父子，佛说无量法门，他劝他父亲学哪个法门？我们从这个地方仔细观察，就晓得这个法门殊胜。
【又云，佛告父王，一切众生在生死中，念佛之心，亦复如是，但能系念不止，定生佛前，一得往生，即能改变一切诸恶，成大慈悲。】
『一切众生在生死中』，就是在六道轮回之中。众生为什么会在六道轮回？都是一个念头！念贪瞋痴慢，就生三恶道，念五戒十善、四无量心，他就生三善道。正是经论上常说的，一切法从心想生，你心里面想什么就变现什么境界。佛这个说法，如果我们自己稍微留意一点，不难证实。从什么地方证实？从作梦，凡夫都会作梦，所谓日有所思，夜有所梦。念佛人常常念佛，所以他梦中会梦到佛、梦到菩萨，梦到讲经说法这些。你再问问不学佛的人，问问他，你这两天作什么梦？你到处去问问，与他的习气有关系。他心善他梦的境界善。他烦恼习气重，恶念多，他就天天作恶梦。这个境界相，确实是从心想生的，『念佛之心，亦复如是』。
念佛就见佛，《大势至菩萨念佛圆通章》里面讲的「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。而要紧就是『系念不止』，系念是《弥陀经》上讲的，玄奘大师的译本。系，用现代的话来讲，就是心里头挂念著、牵挂著。不要牵挂别的事情，要常常挂念佛就对了，挂念阿弥陀佛，把其他的念头统统放下，为什么？全是不相干的。心里面若有其他的挂念，给诸位说，都是六道生死轮回边事，你挂念这个干什么！我们今天把念头换掉，六道轮回边事再也不挂念，要把它舍得干干净净，要常常挂念阿弥陀佛、常常去想西方极乐世界，不能够想总相，想别相。正报，经论上常常教给我们观佛的白毫，依报也常教我们观莲花，西方世界七宝池中的莲花，常常想莲花开、莲华合，常想这个有好处，这就是培养净业之缘，不再造恶业。「不止」就是不能间断。为什么不能间断？一间断你一定又去系念六道轮回。也许你说，我间断，我什么也没想。没想，堕在无明里头，有想都是邪念，无想你堕在无明里头，你怎么会有成就！所以「系念不止」，跟大势至菩萨教给我们「净念相继」，是一个意思。你只要能这样去做，『定生佛前』，决定往生，这个「定」字非常肯定。
『一得往生』，生到西方极乐世界，得佛本愿威神的加持，虽然过去生中有无量的罪业，到达西方极乐世界，因为恶的缘永远断掉了，纵有恶因绝不会起现行，没有恶果。你现行的，也就是你起心动念的，都是大慈大悲，跟佛与大菩萨没有两样。这是《观佛三昧经》上的一段经文，这段经文非常好，意思非常的圆满。
【善导大师曰，唯有径路修行，但念阿弥陀佛。】
修行人，所谓聪明人找径路，这是聪明人。大乘比小乘就聪明，换句话说，大乘人跟小乘人比，大乘走近路，小乘的路绕得远，绕得太远了。小乘人破我执非常之艰难，要把我执断掉，要破三界八十八品见惑。见惑第一个身见，把自己身当做我，这头一关。怎么能把这个身看破，身不是我，实在是个难事情。八十八品见惑断掉之后，再断三界八十一品思惑，思惑是贪瞋痴慢疑，这五大类。从破一品身见那天开始，把八十八品见惑断掉了，这才证须陀洹果，初果。由此可知，初果以前所修行的，需要多长的时间经上没说，从证得初果那天开始，要把八十一品思惑断掉，贪瞋痴慢疑断掉，需要天上人间七次往返。人间寿命短，天上寿命长，若是到四禅天、四空天，那个寿命，我们凡夫心目当中叫天文数字，什么时候才能够出得了三界？所以他的路子迂回，时间长，修得非常辛苦。
大乘菩萨比他们聪明太多，大乘菩萨断见思烦恼，不用他们的方法，他们那个方法太麻烦。佛教大乘人起心动念想一切众生，不要想自己，这个方法的确是高明。时间久了，把自己就忘掉了，从来不要想自己，要想到一切众生，你心量愈大愈好。不要想你一个家庭、不要想你一个小团体，那都没有办法，不能破我执。甚至於说我们这一个民族、一个国家都不行，你那个圈圈太小了，不能突破，不能破我。要像诸佛菩萨一样，起心动念想到尽虚空遍法界一切众生，这样你才能够破我执、破身见，破你家庭、种族、国家这些界限，统统突破了。所以这个方法比小乘高明太多，这叫真正修学大乘，这是大乘根性之人。
我们细细观察，大乘根性的人不多，哪一个学佛的人不是起心动念都想到自己？所以你修学大乘也不能成就，为什么？我执是坚固的执持。不但你执持，你天天还在增长我执，你怎么能成功？佛教大乘人，对我们道场怎么个看法？水月道场。我们每天在这里做弘法利生的事又如何看法？梦中佛事。别当真，假的，一切都是虚幻不实。所以做，天天做，很认真做，心里毫无牵挂，真正是一尘不染，跟《金刚经》最后讲的「梦幻泡影」完全相应。不要想到这个道场将来还要传多少年、传多少代，你在那里作梦！道场建立能不能传是众生的事情，这个地方众生有缘，道场就建立；没有缘，道场马上就消失。佛法也是从缘生，我们何必替这些众生操心，只要把自己的责任尽到，不要再操心，有缘，后面自然有人去做。自己要彻底放下，决定不能有丝毫的牵挂，丝毫的牵挂就错了。牵挂，应当牵挂阿弥陀佛、应当牵挂极乐净土，这就对了。
所以，大乘比小乘的路近。大乘当中也有许多的法门，这许多法门当中，是以禅为最近，捷径，禅是大乘里面的径路，为什么？宗门所谓「直指人心，见性成佛」，它的路子直，也不拐弯抹角。大乘其他宗派法门那个路比小乘是近得多，可是还是有许多委曲婉转之相，没有禅那么痛快、那么直捷。可是禅要跟净土比，净土比禅更近，这是真的。禅宗里面你要成就了，明心见性，见性成佛，你也不过是个分证佛而已。从分证佛到究竟佛，这是大乘经上常讲的，需要经历三大阿僧只劫，这个三大阿僧只劫是从明心见性那天讲起的。你没有明心见性，都不算。法身大士，我们在《华严经》上看到的，圆教初住菩萨到成佛需要经历三大阿僧只劫，这是禅宗的，宗门走的路子。净土宗念佛往生，一生就成就，不需要经历三大阿僧只劫，不要那么长。所以净宗古德有个小册子，劝人念佛的，那个小册子的题目叫《径中径又径》，可能我们这边也有。你看这个小册子的题目，径就是近路，第一个径是大乘，第二个径是禅宗，第三个径是净土，小路里头还有直通的小路。『但念阿弥陀佛』，这是成佛最近的一条道路，大乘、禅宗不能相比！何况，大乘与禅宗你未必能修，念佛法门是人人能修、人人能成就，就怕你不肯干。
下面是《观经》里面的两句话。
【观经云，以我心目，想彼如来。】
这是「观想念佛」的要领。我们眼睛观察看佛相，心里头要常常想著，就跟大势至菩萨讲的「忆佛念佛」是一个意思。忆就是常常想，念是心上真有叫念，念是心里头真有。所以念这个字是会意，你看中国的文字，上面是个今，底下是个心，就是你现前心里面有了。你心里头要有佛才行，那叫念佛，心里头真的有佛，可不能再夹杂别的东西。《西方确指》觉明妙行菩萨告诉我们，念佛最忌讳的就是夹杂，我心里头真有佛，心里面还有别的东西，你不能成功。必须把其他牵挂的东西全都放下，心里面只有一尊阿弥陀佛，你才能成功。
『想彼如来』，这个「彼如来」就是阿弥陀佛，这是观想的总纲领。所以念佛人为什么家里头要供佛像？供佛像是帮助你观想的，目的在此地。要把佛的形像印在自己的心中，心里面常常有佛，不要有其他东西夹杂，你就得念佛三昧。得念佛三昧，你就决定往生，功夫好的人，可以自在往生。这个自在是随意，想什么时候走就什么时候走，与自己的寿命完全没有关系，所谓是生死自在。这桩事情我们凡夫都可以做得到。再看底下一段：
【圆觉经云，未出轮回，而辨圆觉，彼圆觉性，即同流转，若免轮回，无有是处。】
『未出轮回』，这句意思就是讲，以凡情，凡夫的情见，你要想辨别『圆觉』，圆觉是如来果地上的境界，圆满的大觉。你在那里想、你在那里猜测，你怎么能猜得到？你所想像当中的圆觉，不是圆觉性，不是真的圆觉。第二句讲『彼圆觉性，即同流转』，「彼圆觉性」是你所猜想的、你所理想的那个圆觉，那是什么？依旧是生死轮回的妄想而已，「流转」就是妄想，是你在打妄想。圆觉性怎么能够思惟、怎么能够言说，大乘经上常讲的「言语道断，心行处灭」。『若免轮回，无有是处』，这是讲你用这个方法来修行，希望将来能够超越六道轮回，经上告诉你，没有这个道理。这段意思很深，我们用浅显的话来说，你以为用妄想去思惟大乘经义，将来就可以能够了生死出轮回，可以开悟、可以证果，没这个事情。这句话非常重要，现在年轻人学经教的，犯这个错误的太多了，以为这个方法他是真的在学佛，他很用功，每天在研究经教、在讨论经教。把这几句念念，看他会不会觉悟、会不会回头！
这段文里头，还有个非常深的意思，说明了四弘誓愿「法门无量誓愿学」，是脱离六道轮回以后的事情，你们看看这段文是不是？烦恼没有断，就没有出轮回。「辨别圆觉」就是「法门无量誓愿学」，断烦恼之后才有能力学法门。所以「法门无量誓愿学」是对谁说的？阿罗汉以上。没证得阿罗汉，老老实实一门深入，要紧的是修定，因为定能出轮回，先要修定，定就是伏烦恼、断烦恼，对付烦恼是用定功。先要出轮回，脱离轮回之后，再把烦恼转变成智慧，那就要「法门无量誓愿学」了。先把烦恼伏住，说老实话，阿罗汉讲断烦恼，那个断的意思也是勉强说的，真正的意思是伏，并不是真的断。伏是什么？永远不会起现行，真的伏住，称它做断。其实烦恼怎么会断，不可能断的，烦恼是性德。所以第二个阶段，要把烦恼转变成菩提，烦恼即菩提，那就是要广学多闻，「法门无量誓愿学」。这第二个阶段。《圆觉经》上这个意思很明显，多少人学佛违背经训，所以一生苦学而得不到成果、得不到效果。
【又云，何况轮转生死垢心，曾未清净，观佛圆觉而不旋复。】
这个意思也非常之深。凡夫就是我们现在的状况，我们现在确实用的是『轮转生死垢心』，垢是污染。现在讲到污染，大家都有相当深刻的概念，所谓思想的污染、见解的污染、精神的污染，非常的明显！所有一切污染，外面境界是缘，里面是烦恼。六根接触外缘，引起阿赖耶识烦恼现行，这样子愈来愈严重，所以没有清净，就是清净心不能现前。由此可知，观佛的圆觉要清净心，如果没有清净心，你要观佛的圆觉，也是无有是处。经文没有说无有是处，换了一句话，『而不旋复』。旋复是什么？又回过头来，回过来什么？妄想分别执著，还是搞这个，以妄想分别执著观佛的圆觉。未得清净心，就是妄想分别执著。我们今天深入经藏，读诵大乘，用的什么心？妄想分别执著。深入经藏之后，读诵大乘之后，还是妄想分别执著，这又回来了。
实在这个经义，清凉讲得浅显、好懂，清凉大师在《华严经疏钞》解释经题里说过两句话，他说「有解无行」，有解，我们深入研究，没有去照做、没有修行、没有功夫，叫「增长邪见」，「而不旋复」就是增长邪见。可见得佛门讲求的是解、行要相应，特别是《华严》，《华严》把行摆在前面，解摆在第二。《华严经》上以两位菩萨显示这个意思，普贤是代表行的，实行、实践、真干的，文殊菩萨代表智慧。而经上告诉我们，《华严经》上普贤为长子，文殊为庶男，文殊排在第二。这个意思就是告诉我们，《华严经》是行重於解，它是解行相应，但是行摆在第一。
《圆觉经》上这两段话的意思亦复如是。要认真去修，修就是把自己的毛病、把自己的习气，要认真的改过来。我们佛门里头常讲开悟，悟有小悟、有大悟、有彻悟，彻悟是讲明心见性，彻底觉悟，我们现在没有，小悟总要有。什么是小悟？每天反省检讨，知道自己的毛病、知道自己的过失，这就是小悟，就是觉悟。觉悟之后，能把自己的毛病、习气改过来，那叫修行，你真的修了。觉悟是智慧，改过是功夫，这才叫解行相应。如果今天一天没有发现过失，这一天就空过了，这一天迷惑颠倒，一点进步都没有。佛经里面说过，世间有两种人没有过失，一种是诸佛如来没有过失，第二种是凡夫没有过失。凡夫怎么？不知道自己有过失。如来是所有过失都改过来，真的没有过失了。三乘圣者他们之所以不同於凡夫，他们知道自己的过失，三乘是讲声闻、缘觉、菩萨，跟我们凡夫不同的在哪里？他们天天找到自己的过失、天天在改过。等觉菩萨还有一品生相无明没破，那就是他的过失，所以他天天还在觉悟、天天在改过。改过就是修行，把自己的错误修正过来叫修行。这两小段的经文，含义无限的深广。
【弥陀疏钞云，实相云者，非必灭除诸相，盖即相而无相也，经云，治世语言皆与实相不相违反，云何万德洪名，不及治世一语。】
这一段是莲池大师在《弥陀经》注解里面为我们解释『实相』，实相就是事实的真相。实相的意思很深，通常解释在这个名词里面，从体、相、作用上来说明。体，实相无相，说无相是从体上讲的，真相。从它作用上来讲，实相无不相，无不相就是有相，十法界依正庄严，森罗万象，是无相的实相变现出来的。既然变现出来的，为什么说它无相？因为这些现象当体皆空，了不可得。所以从体上去观察，它无相，从相上去观察，它无不相。因此，佛与大菩萨对於它的体相认识得非常透彻，一点也不迷惑，因此在应用，他的受用里面来讲，无相无不相。无相无不相，这个实相是讲受用，我们如何来享受，那就自在了。因为它无相，像《金刚经》上讲的，佛才教人「应无所住」，又因为它无不相，所以佛教人「而生其心」。应无所住，而生其心，就是讲的我们怎么样来生活，生活里头的大原则，守住这个大原则，守住这个总纲领，就是无相无不相。无相无不相就是无住生心，那你就得自在。无住心清净，一尘不染，心里头丝毫的牵挂都没有。这个时候生的心是大慈悲心，广利一切众生，确实如古大德的话，正法久住，普度众生，生的是这个心，护持佛法，广度有情，他生这个心。
因此，莲池大师在此地说，这是怕一些人误会，以为要证实相，一定要把相都灭除掉，那就错误了。这些相是幻相，怎么能够灭除掉？『非必灭除诸相』，「非」，不是叫你要灭除诸相。十法界依正庄严这些幻相在，不需要灭除。怎样才能够见到实相？『即相而无相』就行了。什么叫做即相无相？我们还拿古德在《金刚经》里面所说的，只要你勤修六度而不著修六度的相，就对了，就是即相而无相。即相是什么？修六度。六度是什么？六度是我们日常生活，我们生活所有一切的活动，一天的活动、一年的活动、一生的活动，归纳起来总不外乎这六大类。无论你是从事於哪种行业，都可以归纳在这六大类里头。六大类是我们日常生活，这是即相。凡夫不知道离相，著了相，那就错了。著相为什么错？因为这些相当体皆空，了不可得，你怎么能执著？著就迷了。你要知道，这所有现象当体皆空，了不可得，我们不执著就对了。不执著就悟了、就不迷了，不执著就无相，即相无相，这就对了。
『经云』，莲池大师引用经典，他引用哪部经，我们不知道。『治世语言』，古圣前贤的教训。在中国，如同孔孟的教训，教导我们怎样做人、怎么处事，这些伦常道德，就叫治世的言语。这些教训，『与实相不相违反』，这句话的意思我们能够体会得到。世间圣人的教诲与实相不违背，那这句阿弥陀佛的名号，还会有违背吗？『云何万德洪名』，万德洪名是指「南无阿弥陀佛」这句名号。这句名号还『不及治世一语』吗？实在讲治世的善言，一般世间人尊之为经训，宝贵的教训，只是弥陀洪名里面的一小部分而已。这个在前面跟诸位说过，弥陀名号，不但是释迦牟尼佛四十九年所说一切经教的总纲领、总题目，十方三世一切诸佛所说无量的经法，都不出「阿弥陀佛」四个字的范围，知道的人很少。所以古人常讲，名号功德不可思议，决不是世间圣贤宝贵教训能够相比的。世间圣贤宝贵教训很有用，我们常常记在心里、常常奉行，对我们有好处、有利益。但是那个好处利益小，不究竟、不圆满，这一句万德洪名的利益是究竟圆满的。莲池大师这段的意思在此地。
今天时间到了，我们就讲到此地。