大乘无量寿经指归 （第十三集） 1996/4 美国圣荷西 档名：02-031-0013
请掀开经本，第十三面倒数第五行，二十九段看起：
【要解云，实相之体，非寂非照，而复寂而恒照，照而恒寂，照而寂，强名常寂光土，寂而照，强名清净法身。】
这是蕅益大师在《要解》里面说明《弥陀经》的体性，也就是世尊为我们说《弥陀经》理论的依据，体性就是理论的依据。明了之后，我们对於世尊所说才能够相信，才能够接受，而没有疑惑，所以五重玄义里面的辨体，目的就在此地。所有一切大乘经，皆以实相为体，实相简单的说，就是宇宙人生的真相。佛所讲的皆是宇宙人生真相，我们不能不信，若是不信，那就是自己错了。什么叫实相？实相究竟是什么？实在讲非常难讲。佛在一切经里面常常用归纳的方法，把它归纳几个原则、重点，为我们描述，让我们从这些经文里面去体会，这是佛讲经说法的善巧方便。这一段的意思也离不开这个原则，一定要很细心去体会。
『实相之体，非寂非照』，这是用「寂」跟「照」两个字来形容它。虽然不是寂照，但它确实有寂照的现象，如果说实相之体就是寂照，这个话说得有问题，如果说它不是寂照，这个话也有问题。体是清净的，寂跟照，世尊在大经里面讲得很多，它可以互作体用。如果我们以寂为体，照就是它的作用，以照为体，寂就是它的作用，所以它可以互为体用。为什么它能够互为体用？实在讲，寂跟照是一桩事情，它才可以互为体用，如果是两桩事情，那就另当别论。实在讲是一桩事情。说它不是寂照，『而复寂而恒照』。在本经经题上，前一段是「无量寿庄严」，是从果上说的，题的后一半是讲「清净平等觉」，是从用上讲的、从因上讲的；换句话说，修「清净平等觉」才能得「无量寿庄严」之果，因果里面都有寂照的意思在。清净心、平等心是寂，寂是寂静，心里面如果有疑，心不清净。寂也就是定，你就定不下来，你有疑，你的心怎么会定？你的心是动的。心要不平等，心也定不下来，寂是最深的定。《仁王经》上，世尊用五忍来说明菩萨修行功夫的浅深，而最深的境界叫「寂灭忍」，忍就是定，比「无生法忍」还要高一等。所以这是极清净之心，不是普通的清净、不是普通的禅定，定达到登峰造极，才称之为寂。所以，心若不清净、心若不平等，就不可能入寂定的境界。而寂定之心起作用就是觉，觉就是照，所以它起作用的时候是无所不知、无所不能。
「寂而恒照」，「恒」是没有中断的，绝对不是像一般的现象，因为一般现象是假象，这是实相，不是假相。假相，那就是《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，十法界依正庄严都是假相。不但我们六道里面这一切现象是相续相，四圣法界的现象还是相续相。我们讲到是声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的佛，它是个相续相，所以是虚妄的，跟《金刚经》末后结论所讲的「一切有为法，如梦幻泡影」，那个不是实相。这个地方讲的是实相，所以很不容易体会，它不是我们的境界，不但言语说不出来，我们想也想不到。思惟想像这个功能确实是很大，如大乘经上所说，第六意识要向外面缘能够缘虚空法界，十法界都可以缘得到，向内缘可以缘到阿赖耶识。这个功能真的不小，可是它就缘不到实相。为什么缘不到？因为它跟实相不是一类的，一个是真实的，一个是虚妄的，虚妄总缘不到真实，道理在此地。但是真实的体，也就是我们真如本性，或者讲是自己的真心，它确实恒照，它没有间断。为什么？因为它没有生灭，有生灭的就有间断，它是不生不灭，这一点我们总应当要晓得。阿赖耶识都是生灭法、有为法，真如本性不是生灭法，《百法》最后一条真如无为，这里讲的是实相，真如无为，所以它不是生灭法。
『寂而恒照，照而恒寂』，「照」是明了，就是自性的般若智慧，尽虚空遍法界，过去现在未来，统统明了。虽然明了，明，没有动心性、没有染污到心性，所以它恒寂，「照而恒寂，寂而恒照，寂照不二」，这是真心。我们现在跟这个标准是恰恰相反，我们的心，现在这个心是妄心，不是真心，妄心是动的，不是寂的，我们的念头，一个念头生，一个念头灭，动的。你说你在那里静坐一会，觉得自己心已经很清净，其实心还是在动。只可以说，我们这个心震动震幅大小不一样，它震幅小的时候我们就感觉到很清净，幅度太大，我们就觉得心里面很烦燥，身心都不安，这是我们没有寂。我们照有没有？照也有，不能说没有，眼能见、耳能听，也照，可是我们照，不寂。照外面境界，它影响里面的妄念，震幅就增高。看到顺自己意思，就起贪爱之心，贪爱之心是大风大浪；不喜欢的境界，就起瞋恚之心，也是大风大浪。所以我们这个照，不寂；寂也不会照，虽照，没有见到事实真相，你所照的都是假相、都是幻相，见不到实相。这是我们在凡夫位。真正能达到寂跟照的标准，若把这个标准降到最低限度，圆教初住菩萨，入这个境界了，所谓破一品无明，证一分法身。无明有四十一品，四十一品无明破尽，清净法身圆满的显露。破一品你就见一分，那个时候有寂照的现象现前。如果没破无明、没见法身，这个境界不但难说，体会都相当困难。
从照寂来说，则『强名常寂光土』，「强」是不得已，为什么？事实上没有名字，名字是人给它起的。所以你无论起个什么名，都是假名。但是对於我们初学人来讲，假名的用处很大，没有这些名相，我们真的是不得其门而入。名相是什么性质要懂得，名相好比是指路牌，指著这个方向，你去寻找道路，指路牌不是目的地，是指著那个方向。所以名相有用，言说也有用，不能执著，一执著就错了，就完全错了。要晓得，所有名相的建立都是勉强不得已而说的，我们要懂这个意思。「强名常寂光土」。一切诸佛如来都有四土，四土不是专指西方极乐世界，娑婆世界释迦牟尼佛也有四土。常寂光土这个名词从哪里来的？就是从自性照而恒寂，勉强叫它常寂光土。照是般若智慧，遍照十方，不但遍照十方，而且遍照三际，过去现在未来统统照到。起这样大的作用，自性依旧如如不动，这称它做常寂光土。
如果从寂而恒照，又给它说一个名字，叫『清净法身』。寂，寂然之体如如不动，虽然如如不动，但是它能够遍照十方三世，这就叫它「清净法身」。如果你要把这个事实真相搞清楚了，你就明白古人所谓的身土不二，这个意思你能够体会到一点。法身大士得到这个受用，身土不二的受用，最显著的像我们在《弥陀经》、在《无量寿经》上看到的，西方世界的人，我们都称为菩萨，他是真的菩萨，不是假的。经上告诉我们，他们每个人几乎每天都到十方世界去参访、去供佛、去教化众生，上供诸佛，下化众生。佛在经上告诉我们，不到一餐饭的时间，这是讲时间之短，他们这个事情都做完了，又回到西方极乐世界，聚集在讲堂，听阿弥陀佛讲经说法。十方诸佛无量无边，要是一个一个参访，不要说多，一尊佛那里耽误一分钟，恐怕我们这里的时间，十万年也还没有参访遍。因为我们不了解身土是一不是二，懂得这个道理，所谓他分身去的，同一个时间，一切诸佛面前都有他的身，这个境界我们叫不可思议！
他能够以一个身变现成无量的身，又能以无量的身回归到一个身，这就是身土一如所展现的事相。若非身土一如，这个千百亿化身的理论在哪里？这有事，事总有个道理，没有道理，这个事怎么能通，理就在此地。这个意思实在讲有相当的深度，但是并不是不能体会。我们了解经上常讲的常寂光净土、清净法身，意思多少能够体会到一些。
【要解云，五逆十恶，十念成就，带业往生，居下下品者，皆得三不退。】
蕅益大师这一段的开示非常重要，使我们对於修学念佛法门充满了信心，信心坚固才能往生，不能有丝毫的怀疑。我们在这个世间，学佛以前、学佛以后，我们造作的罪业都很多。没学佛之前，造一切罪业，不知道，不以为是做错事情。学了佛之后，有了标准，善恶有了标准，仔细想想，造作的过失真的是无量无边，如同《地藏菩萨本愿经》上所讲罪业深重，实实在在的。像我们这样罪业深重的众生，念佛能往生吗？西方极乐世界肯收留我们吗？往往我们想到这些事情，不免生起疑惑，大师这段开示就重要了。我们所造的一切恶，『五逆十恶』大概还没有造，没有造这么重的罪业，即使造这么重的罪，还是有救。《观经》上讲得清楚，什么人没救？不相信净土的人没救。只要你肯相信、你肯发愿、肯依教奉行，造作五逆十恶业也能往生。临命终时『十念成就』，这是四十八愿的第十八愿。所以古人讲，四十八愿哪一愿是第一？第十八愿。实在不可思议，极重罪业的人，临命终时遇到善友，劝他念佛往生，他在这个时候一念回心就能往生。这是『带业往生，居下下品者』，《观无量寿佛经．下品下生章》就是讲这一类人。
有些同修读到这些经文来问我，我不止碰到一个，碰到好几次，来问我，他说法师，这样讲起来太不公平了，多少人一生做了好事，还不能往生，这个人无恶不作，临终一念，他就能往生。好像净土法门非常不公平。其实我们凡夫只知其一不知其二，我们只看到眼前几十年这个阶段，前面没有看到。依照佛在经上所说，这个五逆十恶临终十念往生的人，他也符合了《弥陀经》上所讲的「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。这一生当中，我们没有看到他有什么善根福德啊！善根福德是他累世所修的，这个话我们能不能相信？如果仔细想想，你也许就会相信、你就能接受。一个劣根性很深的人、恶习气很深的人，在临终的时候，一、两句话，那紧要关头，他就能够回头、就能够悔过，不容易，太难了！这种现象，若不是过去生中深厚的善根，怎么唤他也不回头。从这个地方证明，佛在经上讲得不错。那么他为什么有这样深厚的善根，这一生当中做了很多五逆十恶的坏事？善导大师在注解里说得好，「遇缘不同」，他遇缘不同；换句话说，他这一生没有交到好朋友，没有遇到善知识，一生都跟一些恶友在一起。临终遇到善友，他就能向善，可见得他并不是不能向善，是没有遇到善缘。这样的事绝对不是偶然。
古大德唯恐后学读到这段经文发生误会，最大的误会就是听说临终十念还可以往生，造恶的人说现在多造一点恶还没有关系，临终还来得及。你要是这样想法、这样会法，你就完全把意思会错了。刚才讲了，人家那个人是一生没有遇到善缘，没有遇到善友，临终回头。你已经遇到佛法、遇到善缘，那你是故意在作恶，哪有这个道理！何况这桩事情要具足三个缘，你想想，你临终的时候能不能具备这三个条件？第一个条件，临终的时候头脑清楚，不迷惑、不颠倒，你有没有把握？我们看临终的人，到医院去看看，或者是家亲眷属临终的时候，仔细去观察，有几个人临走的时候头脑清楚的？这是第一个条件。假如临终的时候生病，病得很重，不省人事，你往生的机会这一生就没有了。临终清清楚楚、明明白白，大福报，不是容易的事情。第二个条件，在这个关头，有一个人提醒你，劝你念佛求生西方极乐世界。在临终会不会有个人来提醒你？第三个条件，你一听到人提醒，马上就接受，就能够放下万缘，一心念佛，才能成功！这三个条件，缺一个都不行。可是你想想，这三个条件是多难！我们自己能有把握吗？因此，这个事情虽然有，不是侥幸，绝非侥幸，是这个人过去生中善根福德因缘在临命终时才现前，哪里是偶然的！
《要解》里面这一句，实在讲告诉我们两桩事情，第一个，五逆十恶，造作这个罪业不怕，只要改过自新，真正能忏悔；忏悔就是后不再造，我知道从前做错了，从今以后不再造，信愿持名、老实念佛就行。这是给罪业极重的人，帮助他坚定信心。第二个意思要告诉他，这样的人生到西方极乐世界，也是圆证三不退。此地讲『皆得三不退』，《弥陀经》到后面说出来，圆证三不退，这个利益不可思议，任何一个法门里面都没有的。三不退是成就，不退转。第一个是位不退，你证得圣人的果位，绝对不会再堕落回来当凡夫，这叫位不退。佛法里什么人证得？小乘初果就证得。所以，小乘初果虽然还没有出三界，佛在经上讲得很清楚，他是天上人间七次往返，就证阿罗汉果，就超越三界，他是圣人，他不是凡夫。他在三界里面是有限的时间，必定超越。如果他第七次往返的时候，这个世间没有佛法，无佛出世，他能不能成就？他也能成就。佛讲，那个时候他叫独觉，辟支佛里面的一种。辟支佛是两种，一种叫缘觉，一种叫独觉。缘觉是出在有佛菩萨住世的时候，他听经、闻法，依照佛法修行，证果了。独觉是这个世间没有佛法、没有佛菩萨，他自己也能成就，也能证得四果，超越六道轮回，绝对不会到第八次，这叫位不退。第二个叫行不退，行不退是指大乘菩萨，绝对不会再退回来当小乘。第三个叫念不退，念不退是法身大士，也就是我们讲到圆教初住菩萨、别教初地菩萨，他会不会再退回来？不会。
从这里说「皆得三不退」，下下品往生的人，生到西方极乐世界，我们就以这个标准来看，他所得到的功德利益相当於法身大士。这个地位多高，实在不可思议。如果读到《弥陀经》后面，蕅益大师跟我们讲的「皆是圆证三不退」，那就更不可思议。圆，什么地位才圆证？这个地方是讲证三不退，是你初证，分证，没有圆满。圆证三不退，严格的说就是等觉菩萨，真正是圆满了，等於念不退圆满了。如果要把这个标准放宽一点，最低限度也是八地菩萨，八地叫不动地，确实三不退，虽没有完全圆满，是接近圆满，可以说他是圆证。往生西方世界的人，即使凡圣同居土下下品往生，生到西方极乐世界，他的智慧、德能、受用几乎与八地菩萨相等。这个法门谁能相信？所以叫难信之法！难信是真的，它易行，在修学比哪一个法门都容易。而且成就了，就是生到西方极乐世界，比哪一个法门成就都高，任何一个法门不能跟它相比。
【又云，了此，方能深信弥陀愿力，信佛力，方能深信名号功德，信持名，方能深信吾人心性本不可思议也。】
这几句话的开示义理很深。『了此』，「了」是明了，前面所说的你真的明白了，你才能够相信阿弥陀佛四十八愿愿力不可思议，佛的本愿威神加持。你能够得到几分加持，完全看你的信心跟愿心，你有一分的信愿，你得到阿弥陀佛本愿一分的加持；你有十分的信愿，你就得阿弥陀佛愿力十分的加持。『弥陀愿力』不可思议，能叫你极重的罪业都能够伏住，能够令你在临命终时，一念、十念都能往生。
『信佛力，方能深信名号功德』，「名号功德」我们过去在讲席当中说得很多。念佛的人虽然不少，但是真正能够体会名号功德不可思议的人，的确不多。古大德曾经做过比较，释迦牟尼佛当年在世，讲经四十九年，四十九年所说的一切经，哪部经第一？第一就是能够圆圆满满包含一切经。古来的大德，无论哪一宗哪一派，几乎共同承认《华严经》第一。所以，尊崇《华严经》为根本法轮，一切经是《华严》眷属。古德有个很好的比喻，把它比喻一棵大树，《华严经》好比树根，树的本，本就是它的主干，叫根本。一切经都比作枝叶，都是从根本上生出来的枝叶。枝叶再多不离根本，所以《华严经》叫根本法轮。
《华严经》跟《无量寿经》做个比较，古人就说，《无量寿经》第一，把《华严》比下去了。为什么《无量寿经》能高过《华严》？《华严经》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，《华严经》才圆满，如果不导归极乐，《华严》不圆满。《华严》最后归到哪里？归西方极乐世界，《无量寿经》就是西方极乐世界，《华严经》就归《无量寿经》。《无量寿经》是《华严》的归宿，这第一的第一。这样一比较我们才晓得，这部经在整个佛法里面它所占的地位，它的重要性。不了解，他不肯死心塌地依照这部经修行，还要搞别的。真搞明白了，心就死了，不再搞别的，就在这一门深入。
这部经有四十八品，哪一品是第一？当然第六品第一，第六品是阿弥陀佛的四十八愿。释迦牟尼佛为我们讲全经，诸位仔细去看看，字字句句都没有离开四十八愿；换句话说，全部的《无量寿经》就是四十八愿的解释、说明。四十八愿里面总共有四十八条，哪一条第一？隋唐时代的大德几乎公认十八愿第一，十八愿是什么？十念必生。显示出「南无阿弥陀佛」这六个字是第一，所以这个名号是第一的第一。我们可以说四十八愿是解释这个名号的，《无量寿经》是解释四十八愿的，《华严经》是解释《无量寿经》的，这一部《大藏经》是解释《华严经》的，你把这个事实搞清楚之后，你才知道古人所讲的名号功德不可思议。名号是世尊四十九年所说一切法的精华，一切法要归到一句，就是「阿弥陀佛」。你能够相信四十八愿愿力不可思议，你才晓得名号功德不可思议。
『信持名，方能深信吾人心性本不可思议也』，这句话很深。这个第一的第一的名号从哪来的？是我们心性的德号，这前面说过，所以「自性弥陀，唯心净土」，阿弥陀佛名号不是别人，是自己真如本性的德号。这是从理上说，理事不二，性相不二，念这一句阿弥陀佛，不是念的别人，正是念的自己自性，这哪里是迷信，这哪里是求人！有许多人有志气，要靠自己，不想靠别人。我们念阿弥陀佛，求阿弥陀佛加持我们，靠他不是好汉，要靠自己。你自己真行，可以，你真能明心见性，可以；你不行，还是要人家拉你一把。殊不知念佛这个法门，靠他就是靠自，这才是事实的真相，正所谓是自他不二。所以蕅益大师为我们讲信，第一个就是讲要信自己，第二才信他，这个信自己，就是深信吾人心性本不可思议。
这一段我们就介绍到此地。我们再看底下第四段，「方便力用」里面所引的。
【大毗卢遮那经云，菩提为因，大悲为根，方便为究竟。】
这是讲力用，力是讲能力，这部经典它的能力、它的功用，或者说这个法门的能力、法门的作用，能叫我们得到些什么？这是题目简单的意思。首先引用的是《大毗卢遮那经》说的这三句，这三句古德用的很多。老同修看到这三句都不会陌生，都感到很熟悉，可是经文的深义我们要能体会，否则的话就很难得到真实的受用。
『菩提为因』，我们的菩提心有没有发？菩提心在前面讲得很多，我们有没有发菩提心？『大悲为根』，根是根本，佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，我们有没有慈悲？要从这个地方认真去反省。『方便为究竟』，我们有没有方便？这个方便通常称为善巧方便。要用现代的话来说，用最适当、最妥善的方法，帮助人破迷开悟，这就是「方便为究竟」的意思。众生根性不相同，生活环境不相同，於是种种障碍的确是无量无边。如何能把这些障碍化除，使一切众生能够和睦相处，共同来学习，这是诸佛菩萨度化众生永恒不变的一个目标。可是众生不会轻易接受，《地藏经》上描绘的，我们娑婆众生刚强难化。佛的意思好、佛的意思圆，众生不接受。为什么不接受？坚固的执著，这是业习。何况众生与众生之间生生世世结的这些恩怨，我们今天看不到，我们没有天眼，看不到过去世，但是能够体会得到。从来不认识的人、很陌生的人，一见面就很欢喜、很投缘，这是前世的善缘，不能说没有前世。有些从来没有见面，一见面就是仇人，就不能够容纳，如果前世没有恩怨，这个现象怎么可能产生，他并不是对每个人都这样的。前世、累劫来的恩恩怨怨，刚强难化，於是诸佛菩萨有种种善巧方便。我们要想学菩萨、要想学普度众生，这个理与事不能不知道，应当认真努力去学，才能够以清净、平等、慈悲帮助一切苦难的众生。
我们看底下这一段：
【观佛三昧经云，佛告父王，诸佛出世有三种益。】
这是释迦牟尼佛对他父亲说的一段话，就是净饭王，他的父亲是净饭王，诸佛出世有三种利益。
【一者，口说十二部经，法施利益，能除众生无明暗垢，开智慧眼，生诸佛前，早得无上菩提。】
这是第一种利益。佛要不出世，世间没有经法，唯有佛出世，佛才为众生讲经说法。佛的法运也不能常住在世间，为什么？佛法因缘生，凡是因缘生的就有生有灭，像释迦牟尼佛，他的法运是一万二千年。《无量寿经》上有说，《法灭尽经》里面说得更详细，一万二千年之后这个世间就没有佛法，那个时候众生苦了！这个世界要等到什么时候再有佛法？弥勒佛出世。弥勒佛什么时候到这个世间来示现成佛？佛在《弥勒下生经》里面告诉我们，以我们世间时间来算，要五十六亿七千万年之后，这个数字我算得不太标准，大概总是这个数字。但是从经典上来讲，有很精确的数字，是可以能够计算得出来的。弥勒菩萨现在在兜率天，兜率天人的寿命是四千岁，兜率天的一天是我们人间四百年，诸位可以用这个算法能够算得出来。一天是我们的四百年，也是用一年三百六十五天计算，四千岁，你算算看是多少年。弥勒菩萨从兜率天下降，生到这个世间来示现成佛。由此可知，这个世间有佛法的时候很短，这一万二千年好短，当中是五十六亿万年没有佛法，没有佛法的时间长，太长了！我们生在释迦牟尼佛末法时期，算是很幸运，你能够生在这一万二千年当中，你能够遇到佛法，这个缘非常稀有、非常难得。因为有这个缘，就有机会脱离六道轮回，没有这个缘，没有机会，纵有善根福德也没用处，你也没有法子脱离六道轮回。所以佛出世，好处就是为众生讲经说法。
『十二部经』，「十二部」要用现代的话来说，就是十二种的方式，或者讲十二种不同的体裁。譬如在佛经上最明显的，大家不说也能看得出来的，经文有「长行」，长行就像我们现代人讲的散文。散文的写作没有拘束，表达自己的意思非常方便，用散文体。第二种是「偈颂」，偈颂跟中国的诗歌一样，它也押韵。但是佛经里面偈颂，对於平仄不太讲究，但是它有押韵，便於记诵，它的句子很整齐，有四言、五言、六言、七言不同。这是我们在经上常常看到的另外一种体裁。第三种的体裁就是「咒」，这是我们中国文体里头没有的，佛经里面有咒语，往往在长行、偈颂当中加了些咒语。这三种很明显不同的体裁，我们常常见到的，总共有十二种不同的方式。譬如讲《弥陀经》，《弥陀经》属於「无问自说」，这也是十二种体例之一，这就不必细说。十二部就是指的一切经，四十九年所说的一切经，总不超过这十二种方式。十二种方式圆满具足的就是《华严经》，《华严经》这十二种方式统统有。像我们常念的《弥陀经》，《弥陀经》里面只有两种，一种是长行，就是散文，一种就是无问自说，这在体例里面来讲是最少的。
『法施利益』，这是世尊对於一切众生法布施的利益，布施供养的利益，大小乘经里面都说得很多。布施是因，果报，实在说是一切众生所希求的，众生都希求财富，财富从哪里来的？你得到财富是果报。无论你在世间从事於哪个行业，你发了财，你认为这些财是你聪明智慧、你有能力赚得来的，那就错了，不是的，你命里头有的。命里面没有，你再聪明也没用，再有能力也没有用，同样做一个生意，人家做赚钱，你做了赔本，为什么？你命里头没有财！这个事情怎么能强求？命里头财从哪里来的？从财布施来的，世间人不晓得。发大财的人，前生财布施多，肯帮助别人，用财力帮助别人，他来生就得大富。用法布施帮助别人，他得聪明智慧。以无畏布施帮助别人，他得健康长寿。你看财富、聪明智慧、健康长寿，世间人哪个不求？中国人求，外国人也求，你给他讲讲，他都要。若不修因，哪来的果报？佛不欺骗我们，佛的智慧、福德都圆满，佛叫二足尊，福慧二足尊，佛肯布施，三种布施从无间断的他在做！
而布施当中是以法布施为第一，这个在大乘经里面比较得多了，法布施是第一。因为法施『能除众生无明暗垢，开智慧眼』，这两句就是平常讲的，帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生断烦恼、开智慧，这个利益是真实的，这个利益是无量无边的。智慧开了什么问题都解决了，没有智慧不能解决问题。这是我们在今天看到的，你看许多发大财的，一生当中聚集财富亿万，但是他没有智慧，这些财不能够利益社会、不能利益众生，反而造作许多罪业，这就错了。这一生寿命终了，来生就到三恶道去受苦。说实在的话，没有财富的人，造的业少、造的业小，财富多的人，造罪业比一般人不晓得重多少。你就不说别的，单单饮食，你跟多少众生结了冤仇，你天天吃肉，而且天天还吃活的，你才晓得那个罪业结得重。贫贱人家，说老实话，他一生安分守己过日子，过得很辛苦，他来生不堕恶道。所以，你要是真正看透了三世因果，你才晓得老天爷原来很公平，富人不会生生世世富，贫人不会生生世世贫。贫贱之人，来生就富足，而富足之人，来生贫贱。
因果轮回，丝毫不爽，这个事情佛菩萨看得清楚、看得透彻。教导我们，我们听了这些话，千万不要以为，我现在日子过得苦，佛菩萨说这些话来安慰我的，你这么说、这样会意，你就错了。诸佛菩萨的言语，都是「如语者」，如语是什么？完全说的是事实，不会加一点，也不会少一点，给你说的句句是老实话，不是安慰你的，说的是事实真相。一个人大福报是从哪里修的？是常常念念有利益一切众生之心，这个人福报大。如果存心，念念只有利益自己的心，这个人没有福报，他这一生的福报是过去生中修的，他没有福报。起心动念都想到自己的利益、自己家庭的利益、自己这个小团体的利益，这福报很小。佛的福报为什么那么大？佛起心动念是尽虚空遍法界。所以你说修福，福报大小是从你心量上来说的。你能够把虚空法界看作是你自己、看作是你一家，这个福报是无量无边，你的心量拓开了。大乘经上，世尊都跟我们这样说法。
『生诸佛前，早得无上菩提』，这一句就是导归极乐。唯有念佛求生净土，你这一生当中才能见到阿弥陀佛，往生到西方极乐世界才能够不退成佛，往生不退成佛。今天时间到了，只能讲到此地。后面是佛劝他的父王念佛求生净土，这个法门要不好，他怎么会劝他自己的父亲修学这个法门？可见这个经文里面字字句句都含义非常深广。
我们今天就讲到此地。
请掀开经本，第十三面倒数第五行，二十九段看起：
【要解云，实相之体，非寂非照，而复寂而恒照，照而恒寂，照而寂，强名常寂光土，寂而照，强名清净法身。】
这是蕅益大师在《要解》里面说明《弥陀经》的体性，也就是世尊为我们说《弥陀经》理论的依据，体性就是理论的依据。明了之后，我们对於世尊所说才能够相信，才能够接受，而没有疑惑，所以五重玄义里面的辨体，目的就在此地。所有一切大乘经，皆以实相为体，实相简单的说，就是宇宙人生的真相。佛所讲的皆是宇宙人生真相，我们不能不信，若是不信，那就是自己错了。什么叫实相？实相究竟是什么？实在讲非常难讲。佛在一切经里面常常用归纳的方法，把它归纳几个原则、重点，为我们描述，让我们从这些经文里面去体会，这是佛讲经说法的善巧方便。这一段的意思也离不开这个原则，一定要很细心去体会。
『实相之体，非寂非照』，这是用「寂」跟「照」两个字来形容它。虽然不是寂照，但它确实有寂照的现象，如果说实相之体就是寂照，这个话说得有问题，如果说它不是寂照，这个话也有问题。体是清净的，寂跟照，世尊在大经里面讲得很多，它可以互作体用。如果我们以寂为体，照就是它的作用，以照为体，寂就是它的作用，所以它可以互为体用。为什么它能够互为体用？实在讲，寂跟照是一桩事情，它才可以互为体用，如果是两桩事情，那就另当别论。实在讲是一桩事情。说它不是寂照，『而复寂而恒照』。在本经经题上，前一段是「无量寿庄严」，是从果上说的，题的后一半是讲「清净平等觉」，是从用上讲的、从因上讲的；换句话说，修「清净平等觉」才能得「无量寿庄严」之果，因果里面都有寂照的意思在。清净心、平等心是寂，寂是寂静，心里面如果有疑，心不清净。寂也就是定，你就定不下来，你有疑，你的心怎么会定？你的心是动的。心要不平等，心也定不下来，寂是最深的定。《仁王经》上，世尊用五忍来说明菩萨修行功夫的浅深，而最深的境界叫「寂灭忍」，忍就是定，比「无生法忍」还要高一等。所以这是极清净之心，不是普通的清净、不是普通的禅定，定达到登峰造极，才称之为寂。所以，心若不清净、心若不平等，就不可能入寂定的境界。而寂定之心起作用就是觉，觉就是照，所以它起作用的时候是无所不知、无所不能。
「寂而恒照」，「恒」是没有中断的，绝对不是像一般的现象，因为一般现象是假象，这是实相，不是假相。假相，那就是《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，十法界依正庄严都是假相。不但我们六道里面这一切现象是相续相，四圣法界的现象还是相续相。我们讲到是声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的佛，它是个相续相，所以是虚妄的，跟《金刚经》末后结论所讲的「一切有为法，如梦幻泡影」，那个不是实相。这个地方讲的是实相，所以很不容易体会，它不是我们的境界，不但言语说不出来，我们想也想不到。思惟想像这个功能确实是很大，如大乘经上所说，第六意识要向外面缘能够缘虚空法界，十法界都可以缘得到，向内缘可以缘到阿赖耶识。这个功能真的不小，可是它就缘不到实相。为什么缘不到？因为它跟实相不是一类的，一个是真实的，一个是虚妄的，虚妄总缘不到真实，道理在此地。但是真实的体，也就是我们真如本性，或者讲是自己的真心，它确实恒照，它没有间断。为什么？因为它没有生灭，有生灭的就有间断，它是不生不灭，这一点我们总应当要晓得。阿赖耶识都是生灭法、有为法，真如本性不是生灭法，《百法》最后一条真如无为，这里讲的是实相，真如无为，所以它不是生灭法。
『寂而恒照，照而恒寂』，「照」是明了，就是自性的般若智慧，尽虚空遍法界，过去现在未来，统统明了。虽然明了，明，没有动心性、没有染污到心性，所以它恒寂，「照而恒寂，寂而恒照，寂照不二」，这是真心。我们现在跟这个标准是恰恰相反，我们的心，现在这个心是妄心，不是真心，妄心是动的，不是寂的，我们的念头，一个念头生，一个念头灭，动的。你说你在那里静坐一会，觉得自己心已经很清净，其实心还是在动。只可以说，我们这个心震动震幅大小不一样，它震幅小的时候我们就感觉到很清净，幅度太大，我们就觉得心里面很烦燥，身心都不安，这是我们没有寂。我们照有没有？照也有，不能说没有，眼能见、耳能听，也照，可是我们照，不寂。照外面境界，它影响里面的妄念，震幅就增高。看到顺自己意思，就起贪爱之心，贪爱之心是大风大浪；不喜欢的境界，就起瞋恚之心，也是大风大浪。所以我们这个照，不寂；寂也不会照，虽照，没有见到事实真相，你所照的都是假相、都是幻相，见不到实相。这是我们在凡夫位。真正能达到寂跟照的标准，若把这个标准降到最低限度，圆教初住菩萨，入这个境界了，所谓破一品无明，证一分法身。无明有四十一品，四十一品无明破尽，清净法身圆满的显露。破一品你就见一分，那个时候有寂照的现象现前。如果没破无明、没见法身，这个境界不但难说，体会都相当困难。
从照寂来说，则『强名常寂光土』，「强」是不得已，为什么？事实上没有名字，名字是人给它起的。所以你无论起个什么名，都是假名。但是对於我们初学人来讲，假名的用处很大，没有这些名相，我们真的是不得其门而入。名相是什么性质要懂得，名相好比是指路牌，指著这个方向，你去寻找道路，指路牌不是目的地，是指著那个方向。所以名相有用，言说也有用，不能执著，一执著就错了，就完全错了。要晓得，所有名相的建立都是勉强不得已而说的，我们要懂这个意思。「强名常寂光土」。一切诸佛如来都有四土，四土不是专指西方极乐世界，娑婆世界释迦牟尼佛也有四土。常寂光土这个名词从哪里来的？就是从自性照而恒寂，勉强叫它常寂光土。照是般若智慧，遍照十方，不但遍照十方，而且遍照三际，过去现在未来统统照到。起这样大的作用，自性依旧如如不动，这称它做常寂光土。
如果从寂而恒照，又给它说一个名字，叫『清净法身』。寂，寂然之体如如不动，虽然如如不动，但是它能够遍照十方三世，这就叫它「清净法身」。如果你要把这个事实真相搞清楚了，你就明白古人所谓的身土不二，这个意思你能够体会到一点。法身大士得到这个受用，身土不二的受用，最显著的像我们在《弥陀经》、在《无量寿经》上看到的，西方世界的人，我们都称为菩萨，他是真的菩萨，不是假的。经上告诉我们，他们每个人几乎每天都到十方世界去参访、去供佛、去教化众生，上供诸佛，下化众生。佛在经上告诉我们，不到一餐饭的时间，这是讲时间之短，他们这个事情都做完了，又回到西方极乐世界，聚集在讲堂，听阿弥陀佛讲经说法。十方诸佛无量无边，要是一个一个参访，不要说多，一尊佛那里耽误一分钟，恐怕我们这里的时间，十万年也还没有参访遍。因为我们不了解身土是一不是二，懂得这个道理，所谓他分身去的，同一个时间，一切诸佛面前都有他的身，这个境界我们叫不可思议！
他能够以一个身变现成无量的身，又能以无量的身回归到一个身，这就是身土一如所展现的事相。若非身土一如，这个千百亿化身的理论在哪里？这有事，事总有个道理，没有道理，这个事怎么能通，理就在此地。这个意思实在讲有相当的深度，但是并不是不能体会。我们了解经上常讲的常寂光净土、清净法身，意思多少能够体会到一些。
【要解云，五逆十恶，十念成就，带业往生，居下下品者，皆得三不退。】
蕅益大师这一段的开示非常重要，使我们对於修学念佛法门充满了信心，信心坚固才能往生，不能有丝毫的怀疑。我们在这个世间，学佛以前、学佛以后，我们造作的罪业都很多。没学佛之前，造一切罪业，不知道，不以为是做错事情。学了佛之后，有了标准，善恶有了标准，仔细想想，造作的过失真的是无量无边，如同《地藏菩萨本愿经》上所讲罪业深重，实实在在的。像我们这样罪业深重的众生，念佛能往生吗？西方极乐世界肯收留我们吗？往往我们想到这些事情，不免生起疑惑，大师这段开示就重要了。我们所造的一切恶，『五逆十恶』大概还没有造，没有造这么重的罪业，即使造这么重的罪，还是有救。《观经》上讲得清楚，什么人没救？不相信净土的人没救。只要你肯相信、你肯发愿、肯依教奉行，造作五逆十恶业也能往生。临命终时『十念成就』，这是四十八愿的第十八愿。所以古人讲，四十八愿哪一愿是第一？第十八愿。实在不可思议，极重罪业的人，临命终时遇到善友，劝他念佛往生，他在这个时候一念回心就能往生。这是『带业往生，居下下品者』，《观无量寿佛经．下品下生章》就是讲这一类人。
有些同修读到这些经文来问我，我不止碰到一个，碰到好几次，来问我，他说法师，这样讲起来太不公平了，多少人一生做了好事，还不能往生，这个人无恶不作，临终一念，他就能往生。好像净土法门非常不公平。其实我们凡夫只知其一不知其二，我们只看到眼前几十年这个阶段，前面没有看到。依照佛在经上所说，这个五逆十恶临终十念往生的人，他也符合了《弥陀经》上所讲的「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。这一生当中，我们没有看到他有什么善根福德啊！善根福德是他累世所修的，这个话我们能不能相信？如果仔细想想，你也许就会相信、你就能接受。一个劣根性很深的人、恶习气很深的人，在临终的时候，一、两句话，那紧要关头，他就能够回头、就能够悔过，不容易，太难了！这种现象，若不是过去生中深厚的善根，怎么唤他也不回头。从这个地方证明，佛在经上讲得不错。那么他为什么有这样深厚的善根，这一生当中做了很多五逆十恶的坏事？善导大师在注解里说得好，「遇缘不同」，他遇缘不同；换句话说，他这一生没有交到好朋友，没有遇到善知识，一生都跟一些恶友在一起。临终遇到善友，他就能向善，可见得他并不是不能向善，是没有遇到善缘。这样的事绝对不是偶然。
古大德唯恐后学读到这段经文发生误会，最大的误会就是听说临终十念还可以往生，造恶的人说现在多造一点恶还没有关系，临终还来得及。你要是这样想法、这样会法，你就完全把意思会错了。刚才讲了，人家那个人是一生没有遇到善缘，没有遇到善友，临终回头。你已经遇到佛法、遇到善缘，那你是故意在作恶，哪有这个道理！何况这桩事情要具足三个缘，你想想，你临终的时候能不能具备这三个条件？第一个条件，临终的时候头脑清楚，不迷惑、不颠倒，你有没有把握？我们看临终的人，到医院去看看，或者是家亲眷属临终的时候，仔细去观察，有几个人临走的时候头脑清楚的？这是第一个条件。假如临终的时候生病，病得很重，不省人事，你往生的机会这一生就没有了。临终清清楚楚、明明白白，大福报，不是容易的事情。第二个条件，在这个关头，有一个人提醒你，劝你念佛求生西方极乐世界。在临终会不会有个人来提醒你？第三个条件，你一听到人提醒，马上就接受，就能够放下万缘，一心念佛，才能成功！这三个条件，缺一个都不行。可是你想想，这三个条件是多难！我们自己能有把握吗？因此，这个事情虽然有，不是侥幸，绝非侥幸，是这个人过去生中善根福德因缘在临命终时才现前，哪里是偶然的！
《要解》里面这一句，实在讲告诉我们两桩事情，第一个，五逆十恶，造作这个罪业不怕，只要改过自新，真正能忏悔；忏悔就是后不再造，我知道从前做错了，从今以后不再造，信愿持名、老实念佛就行。这是给罪业极重的人，帮助他坚定信心。第二个意思要告诉他，这样的人生到西方极乐世界，也是圆证三不退。此地讲『皆得三不退』，《弥陀经》到后面说出来，圆证三不退，这个利益不可思议，任何一个法门里面都没有的。三不退是成就，不退转。第一个是位不退，你证得圣人的果位，绝对不会再堕落回来当凡夫，这叫位不退。佛法里什么人证得？小乘初果就证得。所以，小乘初果虽然还没有出三界，佛在经上讲得很清楚，他是天上人间七次往返，就证阿罗汉果，就超越三界，他是圣人，他不是凡夫。他在三界里面是有限的时间，必定超越。如果他第七次往返的时候，这个世间没有佛法，无佛出世，他能不能成就？他也能成就。佛讲，那个时候他叫独觉，辟支佛里面的一种。辟支佛是两种，一种叫缘觉，一种叫独觉。缘觉是出在有佛菩萨住世的时候，他听经、闻法，依照佛法修行，证果了。独觉是这个世间没有佛法、没有佛菩萨，他自己也能成就，也能证得四果，超越六道轮回，绝对不会到第八次，这叫位不退。第二个叫行不退，行不退是指大乘菩萨，绝对不会再退回来当小乘。第三个叫念不退，念不退是法身大士，也就是我们讲到圆教初住菩萨、别教初地菩萨，他会不会再退回来？不会。
从这里说「皆得三不退」，下下品往生的人，生到西方极乐世界，我们就以这个标准来看，他所得到的功德利益相当於法身大士。这个地位多高，实在不可思议。如果读到《弥陀经》后面，蕅益大师跟我们讲的「皆是圆证三不退」，那就更不可思议。圆，什么地位才圆证？这个地方是讲证三不退，是你初证，分证，没有圆满。圆证三不退，严格的说就是等觉菩萨，真正是圆满了，等於念不退圆满了。如果要把这个标准放宽一点，最低限度也是八地菩萨，八地叫不动地，确实三不退，虽没有完全圆满，是接近圆满，可以说他是圆证。往生西方世界的人，即使凡圣同居土下下品往生，生到西方极乐世界，他的智慧、德能、受用几乎与八地菩萨相等。这个法门谁能相信？所以叫难信之法！难信是真的，它易行，在修学比哪一个法门都容易。而且成就了，就是生到西方极乐世界，比哪一个法门成就都高，任何一个法门不能跟它相比。
【又云，了此，方能深信弥陀愿力，信佛力，方能深信名号功德，信持名，方能深信吾人心性本不可思议也。】
这几句话的开示义理很深。『了此』，「了」是明了，前面所说的你真的明白了，你才能够相信阿弥陀佛四十八愿愿力不可思议，佛的本愿威神加持。你能够得到几分加持，完全看你的信心跟愿心，你有一分的信愿，你得到阿弥陀佛本愿一分的加持；你有十分的信愿，你就得阿弥陀佛愿力十分的加持。『弥陀愿力』不可思议，能叫你极重的罪业都能够伏住，能够令你在临命终时，一念、十念都能往生。
『信佛力，方能深信名号功德』，「名号功德」我们过去在讲席当中说得很多。念佛的人虽然不少，但是真正能够体会名号功德不可思议的人，的确不多。古大德曾经做过比较，释迦牟尼佛当年在世，讲经四十九年，四十九年所说的一切经，哪部经第一？第一就是能够圆圆满满包含一切经。古来的大德，无论哪一宗哪一派，几乎共同承认《华严经》第一。所以，尊崇《华严经》为根本法轮，一切经是《华严》眷属。古德有个很好的比喻，把它比喻一棵大树，《华严经》好比树根，树的本，本就是它的主干，叫根本。一切经都比作枝叶，都是从根本上生出来的枝叶。枝叶再多不离根本，所以《华严经》叫根本法轮。
《华严经》跟《无量寿经》做个比较，古人就说，《无量寿经》第一，把《华严》比下去了。为什么《无量寿经》能高过《华严》？《华严经》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，《华严经》才圆满，如果不导归极乐，《华严》不圆满。《华严》最后归到哪里？归西方极乐世界，《无量寿经》就是西方极乐世界，《华严经》就归《无量寿经》。《无量寿经》是《华严》的归宿，这第一的第一。这样一比较我们才晓得，这部经在整个佛法里面它所占的地位，它的重要性。不了解，他不肯死心塌地依照这部经修行，还要搞别的。真搞明白了，心就死了，不再搞别的，就在这一门深入。
这部经有四十八品，哪一品是第一？当然第六品第一，第六品是阿弥陀佛的四十八愿。释迦牟尼佛为我们讲全经，诸位仔细去看看，字字句句都没有离开四十八愿；换句话说，全部的《无量寿经》就是四十八愿的解释、说明。四十八愿里面总共有四十八条，哪一条第一？隋唐时代的大德几乎公认十八愿第一，十八愿是什么？十念必生。显示出「南无阿弥陀佛」这六个字是第一，所以这个名号是第一的第一。我们可以说四十八愿是解释这个名号的，《无量寿经》是解释四十八愿的，《华严经》是解释《无量寿经》的，这一部《大藏经》是解释《华严经》的，你把这个事实搞清楚之后，你才知道古人所讲的名号功德不可思议。名号是世尊四十九年所说一切法的精华，一切法要归到一句，就是「阿弥陀佛」。你能够相信四十八愿愿力不可思议，你才晓得名号功德不可思议。
『信持名，方能深信吾人心性本不可思议也』，这句话很深。这个第一的第一的名号从哪来的？是我们心性的德号，这前面说过，所以「自性弥陀，唯心净土」，阿弥陀佛名号不是别人，是自己真如本性的德号。这是从理上说，理事不二，性相不二，念这一句阿弥陀佛，不是念的别人，正是念的自己自性，这哪里是迷信，这哪里是求人！有许多人有志气，要靠自己，不想靠别人。我们念阿弥陀佛，求阿弥陀佛加持我们，靠他不是好汉，要靠自己。你自己真行，可以，你真能明心见性，可以；你不行，还是要人家拉你一把。殊不知念佛这个法门，靠他就是靠自，这才是事实的真相，正所谓是自他不二。所以蕅益大师为我们讲信，第一个就是讲要信自己，第二才信他，这个信自己，就是深信吾人心性本不可思议。
这一段我们就介绍到此地。我们再看底下第四段，「方便力用」里面所引的。
【大毗卢遮那经云，菩提为因，大悲为根，方便为究竟。】
这是讲力用，力是讲能力，这部经典它的能力、它的功用，或者说这个法门的能力、法门的作用，能叫我们得到些什么？这是题目简单的意思。首先引用的是《大毗卢遮那经》说的这三句，这三句古德用的很多。老同修看到这三句都不会陌生，都感到很熟悉，可是经文的深义我们要能体会，否则的话就很难得到真实的受用。
『菩提为因』，我们的菩提心有没有发？菩提心在前面讲得很多，我们有没有发菩提心？『大悲为根』，根是根本，佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，我们有没有慈悲？要从这个地方认真去反省。『方便为究竟』，我们有没有方便？这个方便通常称为善巧方便。要用现代的话来说，用最适当、最妥善的方法，帮助人破迷开悟，这就是「方便为究竟」的意思。众生根性不相同，生活环境不相同，於是种种障碍的确是无量无边。如何能把这些障碍化除，使一切众生能够和睦相处，共同来学习，这是诸佛菩萨度化众生永恒不变的一个目标。可是众生不会轻易接受，《地藏经》上描绘的，我们娑婆众生刚强难化。佛的意思好、佛的意思圆，众生不接受。为什么不接受？坚固的执著，这是业习。何况众生与众生之间生生世世结的这些恩怨，我们今天看不到，我们没有天眼，看不到过去世，但是能够体会得到。从来不认识的人、很陌生的人，一见面就很欢喜、很投缘，这是前世的善缘，不能说没有前世。有些从来没有见面，一见面就是仇人，就不能够容纳，如果前世没有恩怨，这个现象怎么可能产生，他并不是对每个人都这样的。前世、累劫来的恩恩怨怨，刚强难化，於是诸佛菩萨有种种善巧方便。我们要想学菩萨、要想学普度众生，这个理与事不能不知道，应当认真努力去学，才能够以清净、平等、慈悲帮助一切苦难的众生。
我们看底下这一段：
【观佛三昧经云，佛告父王，诸佛出世有三种益。】
这是释迦牟尼佛对他父亲说的一段话，就是净饭王，他的父亲是净饭王，诸佛出世有三种利益。
【一者，口说十二部经，法施利益，能除众生无明暗垢，开智慧眼，生诸佛前，早得无上菩提。】
这是第一种利益。佛要不出世，世间没有经法，唯有佛出世，佛才为众生讲经说法。佛的法运也不能常住在世间，为什么？佛法因缘生，凡是因缘生的就有生有灭，像释迦牟尼佛，他的法运是一万二千年。《无量寿经》上有说，《法灭尽经》里面说得更详细，一万二千年之后这个世间就没有佛法，那个时候众生苦了！这个世界要等到什么时候再有佛法？弥勒佛出世。弥勒佛什么时候到这个世间来示现成佛？佛在《弥勒下生经》里面告诉我们，以我们世间时间来算，要五十六亿七千万年之后，这个数字我算得不太标准，大概总是这个数字。但是从经典上来讲，有很精确的数字，是可以能够计算得出来的。弥勒菩萨现在在兜率天，兜率天人的寿命是四千岁，兜率天的一天是我们人间四百年，诸位可以用这个算法能够算得出来。一天是我们的四百年，也是用一年三百六十五天计算，四千岁，你算算看是多少年。弥勒菩萨从兜率天下降，生到这个世间来示现成佛。由此可知，这个世间有佛法的时候很短，这一万二千年好短，当中是五十六亿万年没有佛法，没有佛法的时间长，太长了！我们生在释迦牟尼佛末法时期，算是很幸运，你能够生在这一万二千年当中，你能够遇到佛法，这个缘非常稀有、非常难得。因为有这个缘，就有机会脱离六道轮回，没有这个缘，没有机会，纵有善根福德也没用处，你也没有法子脱离六道轮回。所以佛出世，好处就是为众生讲经说法。
『十二部经』，「十二部」要用现代的话来说，就是十二种的方式，或者讲十二种不同的体裁。譬如在佛经上最明显的，大家不说也能看得出来的，经文有「长行」，长行就像我们现代人讲的散文。散文的写作没有拘束，表达自己的意思非常方便，用散文体。第二种是「偈颂」，偈颂跟中国的诗歌一样，它也押韵。但是佛经里面偈颂，对於平仄不太讲究，但是它有押韵，便於记诵，它的句子很整齐，有四言、五言、六言、七言不同。这是我们在经上常常看到的另外一种体裁。第三种的体裁就是「咒」，这是我们中国文体里头没有的，佛经里面有咒语，往往在长行、偈颂当中加了些咒语。这三种很明显不同的体裁，我们常常见到的，总共有十二种不同的方式。譬如讲《弥陀经》，《弥陀经》属於「无问自说」，这也是十二种体例之一，这就不必细说。十二部就是指的一切经，四十九年所说的一切经，总不超过这十二种方式。十二种方式圆满具足的就是《华严经》，《华严经》这十二种方式统统有。像我们常念的《弥陀经》，《弥陀经》里面只有两种，一种是长行，就是散文，一种就是无问自说，这在体例里面来讲是最少的。
『法施利益』，这是世尊对於一切众生法布施的利益，布施供养的利益，大小乘经里面都说得很多。布施是因，果报，实在说是一切众生所希求的，众生都希求财富，财富从哪里来的？你得到财富是果报。无论你在世间从事於哪个行业，你发了财，你认为这些财是你聪明智慧、你有能力赚得来的，那就错了，不是的，你命里头有的。命里面没有，你再聪明也没用，再有能力也没有用，同样做一个生意，人家做赚钱，你做了赔本，为什么？你命里头没有财！这个事情怎么能强求？命里头财从哪里来的？从财布施来的，世间人不晓得。发大财的人，前生财布施多，肯帮助别人，用财力帮助别人，他来生就得大富。用法布施帮助别人，他得聪明智慧。以无畏布施帮助别人，他得健康长寿。你看财富、聪明智慧、健康长寿，世间人哪个不求？中国人求，外国人也求，你给他讲讲，他都要。若不修因，哪来的果报？佛不欺骗我们，佛的智慧、福德都圆满，佛叫二足尊，福慧二足尊，佛肯布施，三种布施从无间断的他在做！
而布施当中是以法布施为第一，这个在大乘经里面比较得多了，法布施是第一。因为法施『能除众生无明暗垢，开智慧眼』，这两句就是平常讲的，帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生断烦恼、开智慧，这个利益是真实的，这个利益是无量无边的。智慧开了什么问题都解决了，没有智慧不能解决问题。这是我们在今天看到的，你看许多发大财的，一生当中聚集财富亿万，但是他没有智慧，这些财不能够利益社会、不能利益众生，反而造作许多罪业，这就错了。这一生寿命终了，来生就到三恶道去受苦。说实在的话，没有财富的人，造的业少、造的业小，财富多的人，造罪业比一般人不晓得重多少。你就不说别的，单单饮食，你跟多少众生结了冤仇，你天天吃肉，而且天天还吃活的，你才晓得那个罪业结得重。贫贱人家，说老实话，他一生安分守己过日子，过得很辛苦，他来生不堕恶道。所以，你要是真正看透了三世因果，你才晓得老天爷原来很公平，富人不会生生世世富，贫人不会生生世世贫。贫贱之人，来生就富足，而富足之人，来生贫贱。
因果轮回，丝毫不爽，这个事情佛菩萨看得清楚、看得透彻。教导我们，我们听了这些话，千万不要以为，我现在日子过得苦，佛菩萨说这些话来安慰我的，你这么说、这样会意，你就错了。诸佛菩萨的言语，都是「如语者」，如语是什么？完全说的是事实，不会加一点，也不会少一点，给你说的句句是老实话，不是安慰你的，说的是事实真相。一个人大福报是从哪里修的？是常常念念有利益一切众生之心，这个人福报大。如果存心，念念只有利益自己的心，这个人没有福报，他这一生的福报是过去生中修的，他没有福报。起心动念都想到自己的利益、自己家庭的利益、自己这个小团体的利益，这福报很小。佛的福报为什么那么大？佛起心动念是尽虚空遍法界。所以你说修福，福报大小是从你心量上来说的。你能够把虚空法界看作是你自己、看作是你一家，这个福报是无量无边，你的心量拓开了。大乘经上，世尊都跟我们这样说法。
『生诸佛前，早得无上菩提』，这一句就是导归极乐。唯有念佛求生净土，你这一生当中才能见到阿弥陀佛，往生到西方极乐世界才能够不退成佛，往生不退成佛。今天时间到了，只能讲到此地。后面是佛劝他的父王念佛求生净土，这个法门要不好，他怎么会劝他自己的父亲修学这个法门？可见这个经文里面字字句句都含义非常深广。
我们今天就讲到此地。