大乘无量寿经指归 （第六集） 1996/4 美国圣荷西 档名：02-031-0006
请掀开经本，第六面最后的一段，第五段开始：
【要解云，吾人现前一念心性，不在内，不在外，不在中间，非过去，非现在，非未来，非青黄赤白，长短方圆，非香非味，非触非法，觅之了不可得，不可言其无，具造百界千如，不可言其有。】
这段文长，我们就先念到这个地方。这一段是为我们描绘真心，佛法里面讲真如、本性，在一切法之中，唯有它是真的，它是实在的。佛在《金刚经》上说，「凡所有相，皆是虚妄」，又说「一切有为法，如梦幻泡影」，这就说明，世出世间一切法都是假的，都不是真的，唯独『心性』是真的。但是心性究竟是什么？什么都不是，所以没有办法说得出来，也没有法子指陈得出来。像这样的文字，在大乘经上很多，我们要很细心的去体会它。
『吾人现前一念心性』，这个「一念」是关键的字眼，一才是真的，二就是虚妄的了。我们念佛，究竟的目的在哪里？经上说得清楚，一心不乱，一心就是此地讲的一念。如果你念到一心，这个地方所说的一段，你就彻底明了了，我们常讲，你就证得了。证得这桩事，在佛法里讲你就成佛了。成佛跟不成佛，区别就在此地，没有见性的是凡夫，见了性就成佛。证得这个境界，给诸位说，不但六道轮回没有了，十法界也没有了。那个时候是个什么样子？佛法说，那个时候叫一真法界，超越十法界。所以要著重一，修行，真正修行人，时时刻刻保持你这个一念。一念就是里头没有妄想、没有分别、没有执著，这是你常住真心现前。
在本经经题里面所说的清净、平等、觉，都是一念心性的状态。如果有二念，你的清净、平等、觉都没有了，你没有清净，你必定在染污；你没有平等，你一定是在分别、在执著，你分别执著才有高下；你没有觉，你一定在迷。我们是不是真的在修行？是不是真的在干？你要懂得这个道理，要知道这个事实的真相。所以，学佛的人很多，成就的人寥寥无几，原因是什么？他不知道一念的重要，他所修的依旧还是杂念，像《金刚经》上讲的四相、四见不断，无论修什么佛法都是凡夫；也就是说，大乘佛法里根本就没有入门。我们常讲三皈依，真正皈依就是入佛门了。实在讲，皈依都是形式，确实没有皈，也没有依，皈是回头，并没有回头。从哪里回头？从迷、邪、染回头。他没有从迷邪染回头，依旧是迷惑，依旧是邪知邪见，依旧是染污，他不肯回头。回过头来依什么？依觉、正、净，这就是真正皈依，真正入了佛门。在大乘佛法里讲你是初信位的菩萨，你入门了。我们对於这些道理、事理说得太多，说管说，没用。我们是不是真的回过头来，真正依靠了？
弘法利生也是如此，佛菩萨住持一个道场是普度九界一切众生。如果说这个众生我喜欢他，我度他，那个众生我讨厌他，我不度他，诸位想想，你依旧是住在迷邪染，你没有住觉正净。这个道场是不是佛道场？不是！佛的道场是觉正净。谁的道场？妖魔鬼怪的道场，妖魔鬼怪就是住迷邪染，我们不能不知道。净宗是所有一切法门里面最方便的，最直捷、最稳当的，它也不能违背原理，它还是要求一心不乱；如果离开一心不乱，那不是净宗，不是佛法，这是我们必须要晓得的。
所以一念心性是真心本性。真心本性究竟在哪里？《楞严经》一开端，那个故事也非常有趣，阿难尊者发起的楞严法会。尊者的发心出家，《楞严经》上记载得很清楚，阿难尊者发心出家是看到释迦牟尼佛三十二相八十种好，非常羡慕，认为这个身相不是父母所生的，一定是修成的。他为了也要得到像佛一样的相好，这才发心出家，楞严会上佛问他，他是这么样说出来的。而释迦牟尼佛并没有追问他，你这个心是真心还是妄心？没问他。而只问他，心在哪里？你以什么为心？心在哪里？提出这两个问题。你看在《楞严经》一开端，用了很长的一段经文来讨论这个问题，这是《楞严》有名的七处徵心。阿难说出七个地方，很不容易，我们没有办法，说不出来，他比我们聪明多了，说了七个地方，七个地方都被释迦牟尼佛驳斥了。
这个地方，『不在内，不在外，不在中间』，是七处里面的三处。可是我们一般世间人总是以为心在哪里？心一定在自己身体里面！从前人心在哪里？以为心脏是心。现在人不认为是心脏，认为脑是心，脑能够思惟、能够想像。其实都不是，这是什么？是心的作用。佛在一般经上为我们说，所谓「六根门头，放光动地」，这是心的作用。它在眼能见，在耳能听，在鼻能嗅，在舌能尝，在意能知。这个说法如果我们还是难体会的话，我们用现代科技来做比喻，好懂。我们把心比喻作电，这个常识现在大家都有。电在灯，它会放光；在麦克风里面，它会把声音放大；在录影机里头，它能把我们现场记录下来。但是电是一个，在不同的器皿它就显示不同的作用。心是一个，绝对不是说，我这个放光的电跟录音的电不一样，它完全是一样的，那个东西才是真的；你讲光、讲音、讲影像，那是假的，这就是我们《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」。能起作用的，能力，那个东西真的，那是心性。
所以心性在哪里？尽虚空遍法界，无处不在，无时不在，不生不灭。不但不生不灭，它永远不会变，我们一般都会变质，这个东西永远不会变，它不是创造的，它也不会毁灭。它虽然什么都不是，但是它能变现一切万物，一切万物统统是它变现的，这是真的。学佛，求的是什么？求的就是这个东西，你要把这个东西找到，证实了，你就叫明心见性，你就叫成佛了。这是讲「不在内，不在外，不在中间」，是从空间上讲的，遍一切处。
下面说『非现在，非未来』，这两句是从时间上讲的，它是遍满了时空。『青黄赤白』是从色相上说的，它也不是色相，但是它能变现色相。『长短方圆』是从形相上讲的，它不是形相，它也能变现种种形相。『非香非味』，香是鼻根所接触的，味是舌根所接触的，触是身接触的，法是意接触的，你六根所接触的都不是。但是诸位要晓得，六根的能力是的，六根的本能是的，眼能见、耳能听，那个「能」是的；这才说「六根门头，放光动地」，能是的。这个能，本能，诸位要晓得，本能是一念，是清净的，决定是觉正净。可见得这个一念心性，我们不是没有，各个人都有，所以佛从这上来说，「一切众生皆有佛性，一切众生本来成佛」，是从这个地方说的。为什么我们会变成凡夫？我们就是从第二念起迷了。第一念是一念心性起作用，但是第二念里面就夹杂著妄想分别执著了，第二念是迷了。佛菩萨跟我们不一样的在哪里？佛菩萨永远保持第一念，不会掉到第二念上，其实诸佛菩萨跟我们差别就这么一点点，永远保持在第一念。
我们要把它搞清楚，第一念是什么？第一念里头没有妄想分别执著。像我们睁开眼睛看到外面境界，我们没有起分别、没有打妄想、没有执著的时候，外面境界是不是看得清楚？清清楚楚！这是第一念，这是你见性，见的是色性。到第二念起来，它就有妄想分别执著。这个是人，那个不是人，这是中国人，那是外国人，它起分别。一动这个念头，就落二、三了。二、三，二是意识、意根，三是第六识、第七识、第八识，也就是把一念心性转变成八识，这就堕落了。变成八识，就变成十法界，就变成六道，这个转变好快！你懂得了心性变成八识好快，然后你就晓得转八识成四智同样快。就看你能不能转得过来，一转过来，所谓说「放下屠刀，立地成佛」，你马上就成佛了，就看你能不能转得过来。
我们在佛经上读到这些道理，也了解这些事实真相，为什么还是转不过来？转不过来的原因，就是我们的习气太久了，所谓是恶习气，恶习气已经成了自然，真的是无量劫来养成这种恶习气，不必要起心动念，它自自然然就出来，这是我们的病根。虽然是久远劫来非常深固的病根，佛告诉我们，这个病根是假的，不是真的。佛在经上有个比喻，譬如千年暗室，一盏灯就照明了，一个黑的洞里头，几千年都没有阳光，黑暗的，你点一盏灯，不就照明了吗？这就是比喻我们无量劫的积习，就像千年暗室一样，你一觉悟，一觉悟就没有了。一盏灯点了，就是觉悟了，一觉悟一回头，就破迷开悟，问题就解决了。因此，这桩事情历代祖师大德常常劝勉学人的，要真干！从哪里干起？放下一切习气，就是把你一切的妄想分别执著放下，无论是对人对事对物，我再也不分别，我再也不执著，那么你的菩提道上一帆风顺。彻底放下，真的放下，你就成佛了，就成菩萨、就成佛，你的本能就恢复。
这些话说起来容易，做起来挺难的，为什么难？刚才讲了，老毛病，旧习气，真想放下，但偏偏放不下。由此可知，我们的修行，这是我在过去讲席当中常常劝勉同修们，修行不能离开环境。环境里面最能够扰乱我们心性的，心性是清净的，心性是平等的，换句话说，叫我们不清净，叫我们不平等，心里头烦燥，有两个极端，顺逆两个境界。遇到顺境，你生欢喜心，你的清净、平等失掉了；逆境，遇到不欢喜的，瞋恚、嫉妒，那也是大风大浪，也是扰乱你心性，不能平静。因此修行真正功夫在哪里？要从这里做。顺境里面不生欢喜心，逆境里面不生烦恼，顺逆两种境界成就自己的清净平等觉。离开境界修行，不可能的，没有那回事情的，真正修行要在环境，就是在顺逆两种境界里面去修。所以，境缘都是自己的善知识。
《华严经》善财童子给我们做了一个修行的榜样。五十三位善知识里面有善人、有恶人，有非常恶的人，善财童子去参访。实际上五十三参里面，五十三位菩萨代表什么？代表我们现实的社会，社会上从早到晚你所接触的，有善人，有关心你的人，有保护你的人，有恶人，有想陷害你的人，有想欺骗你的人，代表现实的社会。你说善财童子很幸运，他能够遇到五十三位善知识，我们遇不到，你这样想就错了；五十三位善知识，就是你从早到晚所接触的社会大众。他会修，我们不会修，他在这个境界里炼心，炼清净心，炼平等心。所以觉而不迷、正而不邪、净而不染到哪里修？就在日常生活对人对事对物。真正是个菩萨，菩萨心里清楚、明了，并不糊涂，心永远是清净的，没有分别、没有执著，但是外面的境缘是善是恶清清楚楚，不能说皂白不分，那就变成白痴了。所以他清楚，善人知其恶，这个世间没有纯善之人，找不到，也没有纯恶之人，善人知其恶，恶人知其善。坏人、恶人他还有好的地方，你能够赞扬他好的一面，能够隐藏他恶的那一面，这个世间都是善人，没有恶人。菩萨看大地众生都是菩萨，佛眼看大地众生皆是如来，他看的不一样。如果专门看他的缺点，这个世间没有一个是好人。由此可知，恶人看这个世界、看佛菩萨都是恶人。同样一个道理，畜生看佛菩萨是畜生，饿鬼看佛菩萨也是饿鬼，这就是说境随心转。你是用的什么心？佛心，整个宇宙都转变成佛境界，境随心转，这是真的。
这一段说明它是一切时、一切处，横遍十方，竖穷三际，无所不在，这是我们的一念心性。诸位要记住，心性永远是一念，绝无二念的。二，它就起变化，就不叫心性，叫八识，八识五十一心所这个东西就出来了。所以，只要你懂得一念心性，你能保持一念心性，你就是佛、菩萨，这个菩萨不是普通菩萨，《华严经》上称为法身大士。
『觅之了不可得，不可言其无』，就像楞严会上，佛教阿难尊者去找，心在哪里？去找，找不到，怎么找也找不到。但是它有，不能说它无。它确实存在，它是宇宙万有的本体，哲学里面的名词叫做本体。不但十法界依正庄严是它变现出来的，诸佛菩萨的报土，一真法界，也是它变现出来的。所以它在一念的时候，现的法界就叫一真法界；堕在妄想执著里面，它就现十法界，就现六道的法界。『具造百界千如，不可言其有』，十法界每一个法界里面又有十法界，这叫「百界」。每一界里面，天台大师都说十如是，如是性、如是相、如是因、如是缘、如是果、如是报，一直到如是本末究竟，《法华经》上说的。世尊在《法华经》上讲十法界、讲十如是，天台智者大师在讲《法华经》的时候把这两句展开来，十法界每一法界里头有十法界，就是百界，每一界里面都有十如是，就变成千如，「百界千如」。这两句话的意思是讲现相的演变，辗转的变化，变换无穷，百界千如是说它变化的形式，何止百界千如，法界无量无边！但是不能言其有，《金刚经》上给我们做结论，凡所有相皆是虚妄，一切有为法，如梦幻泡影，这是真的，这才把事实真相搞清楚了。
我们眼前这些现象、身体有没有？没有。如果你是个明白人，你就晓得这个东西没有，所有一切现象决定不存在。不存在，我们看到事相上有，不错，相有体没有，当体皆空，了不可得，这才是事实真相。所以《金刚经》上讲了六个字的比喻，「一切有为法」，有为法就把所有一切法都包括在其中，只是不包括一念心性，不包括这个。除一念心性之外，全都包括在其中，十法界包括在其中，六道包括在其中，一真法界也包括在其中；换句话说，所现的、所变的统统是有为法。「如梦」，梦是总的比喻，我们每个人都有作梦的经验，梦里不是很清楚吗？醒来之后晓得一场空，没有，什么也没有。但是你要晓得，你正在作梦的时候又何尝有？是你没觉悟。你真的觉悟了，正在作梦的时候就没有，何必等到醒来时候才晓得没有，才知道是空的，很值得我们警惕。后面三个比喻，每个字比喻一桩事情。「幻」比喻时空，时空的问题，差不多将近有一百多年，西方科学家在研究，时间、空间到底是一回什么事情？佛把它比喻作幻，时空不是真的。在唯识《百法》里面，时跟空都在不相应行法里，有为法，时分、方分，时分是时间，方分是空间，《金刚经》把它比喻作幻。「泡」，水泡，比喻什么？比喻国土，国土危脆。国土我们知道，就是今天所讲的星球，遍布在太虚空当中，无量无数的星球，佛把它比喻作泡。这些星球成住坏空，不坚实！把身体比作「影」，影有没有？光线底下照下来，有影子，影像有，没有自体，影像而已。
那么这些「梦幻泡影」存在的时间有多久？后面两个字做比喻，比喻它存在的时间久暂。「如露」，露是露水，露水是比喻相续相，相续相很短！以我们人来说，人纵然活得长寿，活到一百岁，一百岁的人毕竟不多。这一百年就像露水一样，真的，比起无限长的时间，太短暂了，只一刹那。你要是真常常想，你就会意冷心灰。「电」是比喻现相的存在，「露」是比喻相续相的存在。现相的存在刹那生灭，这在前面跟诸位说过很多遍了，生灭同时。不要以为我们进佛堂来，一个半点钟完了走，这身还是我，不是的，变了，绝对不是，刹那生灭。就像佛在《仁王经》上所讲的比喻，我们现在根据科学的观察，知道佛的比喻是粗说，没有说到实际的真相。佛的比喻是「一刹那九百生灭」，一刹那多长的时间？佛讲「一弹指有六十刹那」，就是一弹指六十分之一叫一刹那，一刹那里面有九百生灭，这是讲所有一切万物的真相。
现在科学家观察，以电来做比喻，以光的速度，电的速度跟光的速度是差不多的。光速通过一公分，一公分大概这么宽，光的速度从这头到那头通过，多少时间？好像是一秒的三亿分之一，三亿分之一秒通过一公分，一公分还是好长的距离！我们才真正明了，释迦牟尼佛讲一刹那九百生灭，已经讲得很粗了，让我们从这个地方体会刹那生灭的真相。佛虽然这么说，但是很多大乘经上佛说出真相，真相是什么？不生不灭。诸位要知道，如果真的不生不灭，说一个不生不灭那不叫废话吗？那就毫无意义了！而是生灭说它作不生不灭，这个话才有意思。为什么生灭说它不生不灭？它那个生跟灭的时间几乎是同时，太短暂了。譬如我们讲，光走一公分的距离是三亿分之一秒，我们怎么能观察得出来？无法观察。你再说一公分的十分之一，十分之一公分、百分之一公分、千分之一公分、万分之一公分，岂不是生灭同时！因此佛才说个不生不灭，这就有意思了，这是为我们说出事实真相。
了解事实真相之后，你就得到一个结论，佛在经上常讲的，万法皆空，但是后头有一句，因果不空。正是古德所说的「万般将不去，唯有业随身」，你在这个世间一生当中，你什么都得不到，全是假的。但是你得到什么？造业。我们要问问，业因业果是不是也是虚妄的？给诸位说是虚妄的，没错。但是业因是能变，果报是所变，所有这些现相，十法界依正庄严，从哪里来的？就是业因果报的相续相。你造的善因，就变好的境界，你造的恶因，就变饿鬼、地狱、畜生三途的境界，但是你要晓得，业因跟果报也是假的，就跟作梦一样。虽然是个梦，有人天天作美梦，有人天天作恶梦。为什么有人作美梦有人作恶梦？造的业不一样。所以佛特别提醒我们这一句，因果不空，这就是告诉我们，起心动念，对人对事对物，不要造恶业。你以善心善行，你造善业，果报是美好的；如果是恶意、恶心恶行造的业，果报就是恶劣的，三途的果报。佛把这些事实真相告诉我们了。「具造百界千如，不可言其有」，这句话就是凡所有相皆是虚妄。
【离一切缘虑分别语言文字相。】
换句话讲，这些东西全部都达不到一念心性的真相。『一切缘虑』，「缘虑」就是我们思考、我们想像，达不到。思考的能力是第六意识，第六意识的功能非常广大，也就是讲我们思考的能力范围非常深广，对外，可以能够缘到虚空法界，对内，可以缘到阿赖耶识。但是要晓得，就是缘不到真性，对於一念心性，它真的是无可奈何，它缘不到。也就是说，凡所有相，皆是虚妄，凡是虚妄的它都能缘得到，它就是缘不到真实。为什么？因为它是妄心，它不是真心，妄心缘不到真性。所以佛在大乘经上常讲不可思议，思就是缘虑，真如本性没有办法去思考的，你想用思考去得到、去了解它，没有这回事情，决定不可能。『分别语言文字相』，这些东西就是议；换句话说，语言、文字达不到，你想用语言把它说出来，用文字把它写出来，也做不到。言语、文字的范围更小，更是有限，连思虑都达不到，何况言语文字。这一句就是常讲的不可思议。虽然不可思议，但是这些：
【缘虑分别语言文字，非离此别有自性。】
可见得这些东西，就是思惟想像、言语文字这些东西，也是自性里头变现出来的，自性里变现出来的相分，没有离开自性。离开自性，确实无有一法可得，全都是自性变现出来的。
【要之，离一切相，即一切法。】
这是最后总归一个结论，怎样才能够体会到心性，禅家讲的明心见性？必须要『离一切相』，『离一切相，即一切法』，离一切相就是！一切法就是真如自性，为什么？一切法是自性的相分，就如同古人比喻说「以金作器，器器皆金」。如果你遇到这个境界，你会产生一个现象，对尽虚空遍法界一切万法，你展现出大慈大悲，真正的爱护，真正的关怀。为什么？晓得是自己。你见到外面宗教讲的上帝，知道上帝是我自性变现出来的；你看到阿鼻地狱的恶魔，也知道恶魔也是自性变现出来的，离开自性，无有一物。所以诸佛菩萨的大慈大悲从哪里生的？就是知道情与无情（无情是植物、矿物）跟自己同一体，同一个心性。你怎么会喜欢这个，讨厌那个？不可能。一个人不能说我喜欢这个手，讨厌这个手，没有这回事情。你会有这种差别观念，你不了解事实真相，了解事实真相，这个念头没有了，所以那个慈悲叫大慈大悲。必须把真相搞清楚了，大慈悲心才生得出来；没有搞清楚，你一定堕在执著四相、四见里头，这就是佛讲的凡夫，那个真的是造业是自己跟自己过不去。
这个意思如果还不容易体会的话，我们还以作梦来做比喻，比较好懂一点，因为我们每个人都有作梦的经验。在梦中，诸位想想，梦里面的虚空，梦中有空间、也有时间，梦中也有山河大地，依报的庄严，梦中也有许多的人物，你在作梦的时候你的心迷昧，所以把梦境当真的，梦中也造业。如果你醒过来之后，好好的反省一下刚才梦中的境界，哪一样不是自己心里变现的？梦里面的时空，梦里面山河大地，梦里头所有一切人物，都是自性变现的，绝对不是外面有个东西跑到你梦里头来，没有这回事！你梦到阿弥陀佛，不是阿弥陀佛进到你的梦中，不是，没这回事情，是你自性里变现出来的。所以你才晓得，原来整个梦境就是一个自己，离开自性，哪有梦境？这是佛法里常讲的全妄即真，梦中境界是妄相，整个妄相就是你自己真心变现的。全真即妄，真性在哪里？整个梦境就是的。那个心倒不是真心，妄心，是意识心变现的。通常我们讲你的意识心在哪里？不晓得，可是作梦的时候就很清楚，因为那个心整个现了相。性相不二，性相一如，在佛经上这两句话我们体会就更深刻。
作梦的时间短，醒过来很快，醒来的时候境界还很清楚，想想佛经上所讲的道理，把它对比对比似乎是容易明了了。你再把这个道理引申，我们现前的境界就跟梦中境界一模一样。不要以为我们在这个世间一生有几十年，梦里头也有过几十年的。古代文学作品里面有一篇很著名的，我们一般在台湾好像是中学课本里面都有，「黄粱梦」。人家在那里打个盹，作个梦，也梦了几十年，从他做秀才，去赶考，一直到以后作大官，对他有恩的报了恩，有仇的也报了仇，做了几十年宰相，以后一直到老死，醒过来之后，黄粱还没有熟，黄粱是小米。那个时间，实在讲也不过就是一、二十分钟，一、二十分钟，他在梦里过了四、五十年，时间是假的，不是真的。我们这一生当中纵然活上个一百年，了不起了，实在上讲，如果是以兜率天人来看，真的在作黄粱梦一场。兜率天的一天是人间四百年，你想想看，兜率天人看我们，不是黄粱梦一场吗？兜率如果再上去，化乐天，化乐天的一天是我们人间八百年。再往上去，他化自在天，他化自在天的一天是人间一千六百年。我们人生百年，在他们看起来不就是作黄粱梦一样吗？诸位能把这些道理、事实参透了，真正搞清楚、搞明白，看破了，你自然看破。看破之后，你心清净了，清净心生智慧，无论对人对事对物，真正你的慈悲心能生得出来；我们一般讲的爱心、关怀，你能够以清净平等的爱心关怀一切众生，这个心是菩萨心！
关键，这两句话就是教给我们修学的方法，要离一切相，《金刚经》讲到最后，实在讲就是世尊二十二年讲般若的总结论，四个字，离相离见。佛将一切现相归纳为四大类，我相、人相、众生相、寿者相，包括所有的现相。要离相，不要著相，知道凡所有相，皆是虚妄，叫你了解事实真相，所有一切现相，当体皆空，了不可得。所以，诸位必须要有高度的觉悟，所有一切境缘当中只有一刹那。如果我们说得再粗一点，大家容易懂一点，我们讲缘分，缘分就一刹那，会不会有第二次一刹那回来？没有了，这个要记住。只有一刹那，因为它没有重复的，没有再来的。所以明白人，对於这一刹那的缘，他知道应该要去怎么做，那充满了智慧。必须跟一切众生结善缘，不仅是跟有情众生，无情众生也结善缘，我们今天讲植物跟矿物，也是以真实、无尽的爱心去关怀它。这是性德的流露，是自自然然的，不是出於勉强的，自然的，也就是我们常讲无条件的。
佛将我们所有一切妄想归纳为四见，我见、人见、众生见、寿者见，这个要离，离相离见，此地是离一切相，包括四见也在其中。离相离见，所有一切法皆是佛法，所有一切法皆是一念心性。心性在哪里？无有一法不是。
【离故无相。】
『无相』是见到性，『离』是不分别、不执著。离开一切妄想分别执著，你就见到性。见到一切万法的性体，体是空寂了不可得，就是前面所讲的「不在内，不在外，不在中间」，一直到「具造百界千如，不可言其有」，这个事实真相你见到了。
【即故无不相。】
『无不相』是见到它的现相，现相是什么？刹那生灭相，生灭相续相。虽然是相续相，前一个相跟后一个相是两回事情，不是一桩事情，它是相续的，它不是一桩事情。这刹那生灭，这是事实的真相。
【不得已强名实相。】
佛把这桩事情立一个名词、术语，跟我们大家沟通比较方便一点，这个术语就叫它做『实相』。可是你要记住，你不要以为真的有个实相在，那你就又错会了。这是很不得已，设一个名词，「名可名，非常名，道可道，非常道」，这个原理要懂得。名是假名，假名安立，希望从假名里面你能够体会到它真实的义理，假名的作用在此地。学佛最怕的是执著在名相上，死在名相上，那就坏了，那就完全错了。所以，佛法不能执著，世尊在《金刚经》上说过，「法尚应舍，何况非法」，这就是告诉我们佛法也不能执著，执著就错了。
底下一句，这是《六祖坛经》里面的。
【六祖云，何期自性，能生万法。】
这是六祖在五祖忍和尚会中，开悟的报告，他总共说了五句，这是最后的一句，黄念祖居士在这一段只引用了他这一句。他五句里面，第一句话说「何期自性，本来清净」。由此可知，觉正净是我们本有的，我们现在有没有失掉？并没有失掉。如果要失掉了，怎么能叫自性？怎么能叫本性？由此可知，佛经上常讲失，常讲迷，也是前面所说的，不得已强名而已。於是就有不少人在那里追问，我们自性本来是觉的、本来是清净的，什么时候染的？什么时候开始迷的？为什么原因染的？为什么原因迷的？不但现在有人问，释迦牟尼佛在世的时候就有人问他。《楞严经》上，富楼那尊者就是这些话问释迦牟尼佛，这个经文在《楞严经》第四卷里。他问得有没有道理？我们现在一般人听很有道理，其实一点道理都没有，有个什么道理？什么迷了？你这个念头就迷了，你这个念头就是污染。
我们今天真正懂得、明白了，迷悟是一念，觉悟也是一念，你把这些所有的念头统统放下，你就觉悟了，就什么事都没有了！你还怀疑什么原因迷的？迷上加迷。几时迷的？又迷上加迷，你永远不能开悟。你这些妄想分别执著当下断了，你当下就成佛了，尽虚空遍法界，过去现在未来，你统统了解，什么障碍都没有了。世间人还以为会问的人聪明，他问得好！迷惑颠倒，他问得好。所以宗门用的功夫，叫你参禅，叫你修定，你才有一个念头想问，人家香板就打下去了。你开口，打；你不问，不问也打，不问是无明，你糊涂，问的是妄想。开口，打妄想，你不问，打无明，反正打就是了。古来那些大德是真有功夫，他会把你打开悟。现在那些禅堂也学了这套本事，打，只管打，打死也不开悟，这不冤枉吗？很冤枉。过去那真有功夫，学的人也真用功。所以那是帮助人开悟的。现在哪有这种功夫？那是心清净到极处，於那个开悟将达到边缘，差那么一点点，这一声棒喝把他惊醒，那个界限突破了，是在那个关头才用棒喝。所以，宗门不是天天打人，哪有这种教学法？是你将要开悟还没有开悟，在边缘上，用这个手段帮助你突破，也不是天天打人的。宗门那个手段跟教下手段是完全不同，它有它的道理在。
我们要晓得，自性本来是觉正净，现在虽然在迷，我们堕落在六道里，还是觉正净。只要一念把妄想分别执著放下，觉正净立刻就恢复，我们讲业障，我们是业障障住了。业障也不是真的，放下就没有了；不肯放下它就起作用，就障觉正净，就障自性，问题就是肯不肯放下。所以学佛人做功夫，禅宗做的功夫是直接的，就是修定。什么叫定？把妄想分别执著统统放下，那就是定，不一定打坐，行住坐卧都是定。教下用的功夫，念佛用的功夫，原理原则不变，方法手段不一样，这个要知道。譬如我们念佛人，执持名号，《无量寿经》上教给我们「发菩提心，一向专念」，《无量寿经》上讲的。什么叫菩提心？离相离念就是菩提心；换句话说，放下妄想分别执著，就是菩提心。你要不肯放下，那个心不是菩提心，不是菩提心，一向专念不能往生，一定要菩提心。菩提心就是放下万缘，念佛堂里头，堂主常常挂在口上的口头禅，叫大家放下万缘，老实念佛；放下万缘是菩提心，老实念佛就是一向专念，这才能成功。
六祖大师报告里头还有一句，「何期自性，本来具足」，这句话重要。本来具足就是一丝毫的欠缺都没有，智慧圆满的，德能圆满的，才艺圆满的，乃至於富贵也是圆满的。世间人一天到晚打妄想在哪里求，求不到，自性里头统统圆满具足。这才晓得为什么佛教我们要明心见性，明心见性你的性德完全透露了，你的幸福、享受、自在就圆满，没有欠缺，道理在此地。尤其显示出来的，就是最后一句「何期自性，能生万法」，如果它要是不圆满，它怎么能生万法？这个万法就是经上常讲的，十法界依正庄严，包括诸佛刹土、一真法界，都是自性所生的，自性能生。正如同我们作梦一样，梦是意识心，意识心能生万法，万法是梦境。梦中的虚空、山河大地、一切众生，是心性变现出来的现象。我们从这个地方细心去体会，才知道一念心性不可思议，一念心性圆满功德，这一念心性是大圆满、是大自在！
理明白了，事实真相搞清楚，要知道怎样去修学，修学就要从一心上去修。一心就是属於禅定，心永远是定的，永远是净的，所谓定跟净，就是里面不杂妄想分别执著。这个事情说起来容易，做起来是真难，难就是习气太重，一天到晚打妄想。净土宗的方法比其他宗派的方法容易，容易在哪里？叫我们把念头放在佛号上，这是个好办法。比起其他方法真的是好得太多了，所谓是用一个念头止一切妄念。但是你念佛，有会念，有不会念的。不会念，念得很苦，境界不能现前；会念的人，功夫很容易得力。会念跟不会念，要紧的是观行，念佛是行，你观念没有转过来。你要把观念转过来，再加上佛号，那功夫很容易得力。观念怎么转？你见人的时候，这句阿弥陀佛，对方就是阿弥陀佛，你要把他当真佛来看待。对人对事对物我都把它看成阿弥陀佛，所有境界都变成阿弥陀佛，你把念头转过来，你的功夫很容易得力。如果口里是阿弥陀佛，外面境界没有一样是佛，到哪一年你才能相应！无论是善人恶人，无论是好事坏事，无论什么东西，一会转阿弥陀佛，那外面的境界、外面的人事全是阿弥陀佛。你这样念法，不需要很长的时间，就能入境界。所以观行很重要，有行没有观不行，观比行还重要，把观念转过来。真的是阿弥陀佛，绝对不是假的，你的心愈真实，感应愈快，得力的也愈来得快。
我们今天就讲到此地。
请掀开经本，第六面最后的一段，第五段开始：
【要解云，吾人现前一念心性，不在内，不在外，不在中间，非过去，非现在，非未来，非青黄赤白，长短方圆，非香非味，非触非法，觅之了不可得，不可言其无，具造百界千如，不可言其有。】
这段文长，我们就先念到这个地方。这一段是为我们描绘真心，佛法里面讲真如、本性，在一切法之中，唯有它是真的，它是实在的。佛在《金刚经》上说，「凡所有相，皆是虚妄」，又说「一切有为法，如梦幻泡影」，这就说明，世出世间一切法都是假的，都不是真的，唯独『心性』是真的。但是心性究竟是什么？什么都不是，所以没有办法说得出来，也没有法子指陈得出来。像这样的文字，在大乘经上很多，我们要很细心的去体会它。
『吾人现前一念心性』，这个「一念」是关键的字眼，一才是真的，二就是虚妄的了。我们念佛，究竟的目的在哪里？经上说得清楚，一心不乱，一心就是此地讲的一念。如果你念到一心，这个地方所说的一段，你就彻底明了了，我们常讲，你就证得了。证得这桩事，在佛法里讲你就成佛了。成佛跟不成佛，区别就在此地，没有见性的是凡夫，见了性就成佛。证得这个境界，给诸位说，不但六道轮回没有了，十法界也没有了。那个时候是个什么样子？佛法说，那个时候叫一真法界，超越十法界。所以要著重一，修行，真正修行人，时时刻刻保持你这个一念。一念就是里头没有妄想、没有分别、没有执著，这是你常住真心现前。
在本经经题里面所说的清净、平等、觉，都是一念心性的状态。如果有二念，你的清净、平等、觉都没有了，你没有清净，你必定在染污；你没有平等，你一定是在分别、在执著，你分别执著才有高下；你没有觉，你一定在迷。我们是不是真的在修行？是不是真的在干？你要懂得这个道理，要知道这个事实的真相。所以，学佛的人很多，成就的人寥寥无几，原因是什么？他不知道一念的重要，他所修的依旧还是杂念，像《金刚经》上讲的四相、四见不断，无论修什么佛法都是凡夫；也就是说，大乘佛法里根本就没有入门。我们常讲三皈依，真正皈依就是入佛门了。实在讲，皈依都是形式，确实没有皈，也没有依，皈是回头，并没有回头。从哪里回头？从迷、邪、染回头。他没有从迷邪染回头，依旧是迷惑，依旧是邪知邪见，依旧是染污，他不肯回头。回过头来依什么？依觉、正、净，这就是真正皈依，真正入了佛门。在大乘佛法里讲你是初信位的菩萨，你入门了。我们对於这些道理、事理说得太多，说管说，没用。我们是不是真的回过头来，真正依靠了？
弘法利生也是如此，佛菩萨住持一个道场是普度九界一切众生。如果说这个众生我喜欢他，我度他，那个众生我讨厌他，我不度他，诸位想想，你依旧是住在迷邪染，你没有住觉正净。这个道场是不是佛道场？不是！佛的道场是觉正净。谁的道场？妖魔鬼怪的道场，妖魔鬼怪就是住迷邪染，我们不能不知道。净宗是所有一切法门里面最方便的，最直捷、最稳当的，它也不能违背原理，它还是要求一心不乱；如果离开一心不乱，那不是净宗，不是佛法，这是我们必须要晓得的。
所以一念心性是真心本性。真心本性究竟在哪里？《楞严经》一开端，那个故事也非常有趣，阿难尊者发起的楞严法会。尊者的发心出家，《楞严经》上记载得很清楚，阿难尊者发心出家是看到释迦牟尼佛三十二相八十种好，非常羡慕，认为这个身相不是父母所生的，一定是修成的。他为了也要得到像佛一样的相好，这才发心出家，楞严会上佛问他，他是这么样说出来的。而释迦牟尼佛并没有追问他，你这个心是真心还是妄心？没问他。而只问他，心在哪里？你以什么为心？心在哪里？提出这两个问题。你看在《楞严经》一开端，用了很长的一段经文来讨论这个问题，这是《楞严》有名的七处徵心。阿难说出七个地方，很不容易，我们没有办法，说不出来，他比我们聪明多了，说了七个地方，七个地方都被释迦牟尼佛驳斥了。
这个地方，『不在内，不在外，不在中间』，是七处里面的三处。可是我们一般世间人总是以为心在哪里？心一定在自己身体里面！从前人心在哪里？以为心脏是心。现在人不认为是心脏，认为脑是心，脑能够思惟、能够想像。其实都不是，这是什么？是心的作用。佛在一般经上为我们说，所谓「六根门头，放光动地」，这是心的作用。它在眼能见，在耳能听，在鼻能嗅，在舌能尝，在意能知。这个说法如果我们还是难体会的话，我们用现代科技来做比喻，好懂。我们把心比喻作电，这个常识现在大家都有。电在灯，它会放光；在麦克风里面，它会把声音放大；在录影机里头，它能把我们现场记录下来。但是电是一个，在不同的器皿它就显示不同的作用。心是一个，绝对不是说，我这个放光的电跟录音的电不一样，它完全是一样的，那个东西才是真的；你讲光、讲音、讲影像，那是假的，这就是我们《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」。能起作用的，能力，那个东西真的，那是心性。
所以心性在哪里？尽虚空遍法界，无处不在，无时不在，不生不灭。不但不生不灭，它永远不会变，我们一般都会变质，这个东西永远不会变，它不是创造的，它也不会毁灭。它虽然什么都不是，但是它能变现一切万物，一切万物统统是它变现的，这是真的。学佛，求的是什么？求的就是这个东西，你要把这个东西找到，证实了，你就叫明心见性，你就叫成佛了。这是讲「不在内，不在外，不在中间」，是从空间上讲的，遍一切处。
下面说『非现在，非未来』，这两句是从时间上讲的，它是遍满了时空。『青黄赤白』是从色相上说的，它也不是色相，但是它能变现色相。『长短方圆』是从形相上讲的，它不是形相，它也能变现种种形相。『非香非味』，香是鼻根所接触的，味是舌根所接触的，触是身接触的，法是意接触的，你六根所接触的都不是。但是诸位要晓得，六根的能力是的，六根的本能是的，眼能见、耳能听，那个「能」是的；这才说「六根门头，放光动地」，能是的。这个能，本能，诸位要晓得，本能是一念，是清净的，决定是觉正净。可见得这个一念心性，我们不是没有，各个人都有，所以佛从这上来说，「一切众生皆有佛性，一切众生本来成佛」，是从这个地方说的。为什么我们会变成凡夫？我们就是从第二念起迷了。第一念是一念心性起作用，但是第二念里面就夹杂著妄想分别执著了，第二念是迷了。佛菩萨跟我们不一样的在哪里？佛菩萨永远保持第一念，不会掉到第二念上，其实诸佛菩萨跟我们差别就这么一点点，永远保持在第一念。
我们要把它搞清楚，第一念是什么？第一念里头没有妄想分别执著。像我们睁开眼睛看到外面境界，我们没有起分别、没有打妄想、没有执著的时候，外面境界是不是看得清楚？清清楚楚！这是第一念，这是你见性，见的是色性。到第二念起来，它就有妄想分别执著。这个是人，那个不是人，这是中国人，那是外国人，它起分别。一动这个念头，就落二、三了。二、三，二是意识、意根，三是第六识、第七识、第八识，也就是把一念心性转变成八识，这就堕落了。变成八识，就变成十法界，就变成六道，这个转变好快！你懂得了心性变成八识好快，然后你就晓得转八识成四智同样快。就看你能不能转得过来，一转过来，所谓说「放下屠刀，立地成佛」，你马上就成佛了，就看你能不能转得过来。
我们在佛经上读到这些道理，也了解这些事实真相，为什么还是转不过来？转不过来的原因，就是我们的习气太久了，所谓是恶习气，恶习气已经成了自然，真的是无量劫来养成这种恶习气，不必要起心动念，它自自然然就出来，这是我们的病根。虽然是久远劫来非常深固的病根，佛告诉我们，这个病根是假的，不是真的。佛在经上有个比喻，譬如千年暗室，一盏灯就照明了，一个黑的洞里头，几千年都没有阳光，黑暗的，你点一盏灯，不就照明了吗？这就是比喻我们无量劫的积习，就像千年暗室一样，你一觉悟，一觉悟就没有了。一盏灯点了，就是觉悟了，一觉悟一回头，就破迷开悟，问题就解决了。因此，这桩事情历代祖师大德常常劝勉学人的，要真干！从哪里干起？放下一切习气，就是把你一切的妄想分别执著放下，无论是对人对事对物，我再也不分别，我再也不执著，那么你的菩提道上一帆风顺。彻底放下，真的放下，你就成佛了，就成菩萨、就成佛，你的本能就恢复。
这些话说起来容易，做起来挺难的，为什么难？刚才讲了，老毛病，旧习气，真想放下，但偏偏放不下。由此可知，我们的修行，这是我在过去讲席当中常常劝勉同修们，修行不能离开环境。环境里面最能够扰乱我们心性的，心性是清净的，心性是平等的，换句话说，叫我们不清净，叫我们不平等，心里头烦燥，有两个极端，顺逆两个境界。遇到顺境，你生欢喜心，你的清净、平等失掉了；逆境，遇到不欢喜的，瞋恚、嫉妒，那也是大风大浪，也是扰乱你心性，不能平静。因此修行真正功夫在哪里？要从这里做。顺境里面不生欢喜心，逆境里面不生烦恼，顺逆两种境界成就自己的清净平等觉。离开境界修行，不可能的，没有那回事情的，真正修行要在环境，就是在顺逆两种境界里面去修。所以，境缘都是自己的善知识。
《华严经》善财童子给我们做了一个修行的榜样。五十三位善知识里面有善人、有恶人，有非常恶的人，善财童子去参访。实际上五十三参里面，五十三位菩萨代表什么？代表我们现实的社会，社会上从早到晚你所接触的，有善人，有关心你的人，有保护你的人，有恶人，有想陷害你的人，有想欺骗你的人，代表现实的社会。你说善财童子很幸运，他能够遇到五十三位善知识，我们遇不到，你这样想就错了；五十三位善知识，就是你从早到晚所接触的社会大众。他会修，我们不会修，他在这个境界里炼心，炼清净心，炼平等心。所以觉而不迷、正而不邪、净而不染到哪里修？就在日常生活对人对事对物。真正是个菩萨，菩萨心里清楚、明了，并不糊涂，心永远是清净的，没有分别、没有执著，但是外面的境缘是善是恶清清楚楚，不能说皂白不分，那就变成白痴了。所以他清楚，善人知其恶，这个世间没有纯善之人，找不到，也没有纯恶之人，善人知其恶，恶人知其善。坏人、恶人他还有好的地方，你能够赞扬他好的一面，能够隐藏他恶的那一面，这个世间都是善人，没有恶人。菩萨看大地众生都是菩萨，佛眼看大地众生皆是如来，他看的不一样。如果专门看他的缺点，这个世间没有一个是好人。由此可知，恶人看这个世界、看佛菩萨都是恶人。同样一个道理，畜生看佛菩萨是畜生，饿鬼看佛菩萨也是饿鬼，这就是说境随心转。你是用的什么心？佛心，整个宇宙都转变成佛境界，境随心转，这是真的。
这一段说明它是一切时、一切处，横遍十方，竖穷三际，无所不在，这是我们的一念心性。诸位要记住，心性永远是一念，绝无二念的。二，它就起变化，就不叫心性，叫八识，八识五十一心所这个东西就出来了。所以，只要你懂得一念心性，你能保持一念心性，你就是佛、菩萨，这个菩萨不是普通菩萨，《华严经》上称为法身大士。
『觅之了不可得，不可言其无』，就像楞严会上，佛教阿难尊者去找，心在哪里？去找，找不到，怎么找也找不到。但是它有，不能说它无。它确实存在，它是宇宙万有的本体，哲学里面的名词叫做本体。不但十法界依正庄严是它变现出来的，诸佛菩萨的报土，一真法界，也是它变现出来的。所以它在一念的时候，现的法界就叫一真法界；堕在妄想执著里面，它就现十法界，就现六道的法界。『具造百界千如，不可言其有』，十法界每一个法界里面又有十法界，这叫「百界」。每一界里面，天台大师都说十如是，如是性、如是相、如是因、如是缘、如是果、如是报，一直到如是本末究竟，《法华经》上说的。世尊在《法华经》上讲十法界、讲十如是，天台智者大师在讲《法华经》的时候把这两句展开来，十法界每一法界里头有十法界，就是百界，每一界里面都有十如是，就变成千如，「百界千如」。这两句话的意思是讲现相的演变，辗转的变化，变换无穷，百界千如是说它变化的形式，何止百界千如，法界无量无边！但是不能言其有，《金刚经》上给我们做结论，凡所有相皆是虚妄，一切有为法，如梦幻泡影，这是真的，这才把事实真相搞清楚了。
我们眼前这些现象、身体有没有？没有。如果你是个明白人，你就晓得这个东西没有，所有一切现象决定不存在。不存在，我们看到事相上有，不错，相有体没有，当体皆空，了不可得，这才是事实真相。所以《金刚经》上讲了六个字的比喻，「一切有为法」，有为法就把所有一切法都包括在其中，只是不包括一念心性，不包括这个。除一念心性之外，全都包括在其中，十法界包括在其中，六道包括在其中，一真法界也包括在其中；换句话说，所现的、所变的统统是有为法。「如梦」，梦是总的比喻，我们每个人都有作梦的经验，梦里不是很清楚吗？醒来之后晓得一场空，没有，什么也没有。但是你要晓得，你正在作梦的时候又何尝有？是你没觉悟。你真的觉悟了，正在作梦的时候就没有，何必等到醒来时候才晓得没有，才知道是空的，很值得我们警惕。后面三个比喻，每个字比喻一桩事情。「幻」比喻时空，时空的问题，差不多将近有一百多年，西方科学家在研究，时间、空间到底是一回什么事情？佛把它比喻作幻，时空不是真的。在唯识《百法》里面，时跟空都在不相应行法里，有为法，时分、方分，时分是时间，方分是空间，《金刚经》把它比喻作幻。「泡」，水泡，比喻什么？比喻国土，国土危脆。国土我们知道，就是今天所讲的星球，遍布在太虚空当中，无量无数的星球，佛把它比喻作泡。这些星球成住坏空，不坚实！把身体比作「影」，影有没有？光线底下照下来，有影子，影像有，没有自体，影像而已。
那么这些「梦幻泡影」存在的时间有多久？后面两个字做比喻，比喻它存在的时间久暂。「如露」，露是露水，露水是比喻相续相，相续相很短！以我们人来说，人纵然活得长寿，活到一百岁，一百岁的人毕竟不多。这一百年就像露水一样，真的，比起无限长的时间，太短暂了，只一刹那。你要是真常常想，你就会意冷心灰。「电」是比喻现相的存在，「露」是比喻相续相的存在。现相的存在刹那生灭，这在前面跟诸位说过很多遍了，生灭同时。不要以为我们进佛堂来，一个半点钟完了走，这身还是我，不是的，变了，绝对不是，刹那生灭。就像佛在《仁王经》上所讲的比喻，我们现在根据科学的观察，知道佛的比喻是粗说，没有说到实际的真相。佛的比喻是「一刹那九百生灭」，一刹那多长的时间？佛讲「一弹指有六十刹那」，就是一弹指六十分之一叫一刹那，一刹那里面有九百生灭，这是讲所有一切万物的真相。
现在科学家观察，以电来做比喻，以光的速度，电的速度跟光的速度是差不多的。光速通过一公分，一公分大概这么宽，光的速度从这头到那头通过，多少时间？好像是一秒的三亿分之一，三亿分之一秒通过一公分，一公分还是好长的距离！我们才真正明了，释迦牟尼佛讲一刹那九百生灭，已经讲得很粗了，让我们从这个地方体会刹那生灭的真相。佛虽然这么说，但是很多大乘经上佛说出真相，真相是什么？不生不灭。诸位要知道，如果真的不生不灭，说一个不生不灭那不叫废话吗？那就毫无意义了！而是生灭说它作不生不灭，这个话才有意思。为什么生灭说它不生不灭？它那个生跟灭的时间几乎是同时，太短暂了。譬如我们讲，光走一公分的距离是三亿分之一秒，我们怎么能观察得出来？无法观察。你再说一公分的十分之一，十分之一公分、百分之一公分、千分之一公分、万分之一公分，岂不是生灭同时！因此佛才说个不生不灭，这就有意思了，这是为我们说出事实真相。
了解事实真相之后，你就得到一个结论，佛在经上常讲的，万法皆空，但是后头有一句，因果不空。正是古德所说的「万般将不去，唯有业随身」，你在这个世间一生当中，你什么都得不到，全是假的。但是你得到什么？造业。我们要问问，业因业果是不是也是虚妄的？给诸位说是虚妄的，没错。但是业因是能变，果报是所变，所有这些现相，十法界依正庄严，从哪里来的？就是业因果报的相续相。你造的善因，就变好的境界，你造的恶因，就变饿鬼、地狱、畜生三途的境界，但是你要晓得，业因跟果报也是假的，就跟作梦一样。虽然是个梦，有人天天作美梦，有人天天作恶梦。为什么有人作美梦有人作恶梦？造的业不一样。所以佛特别提醒我们这一句，因果不空，这就是告诉我们，起心动念，对人对事对物，不要造恶业。你以善心善行，你造善业，果报是美好的；如果是恶意、恶心恶行造的业，果报就是恶劣的，三途的果报。佛把这些事实真相告诉我们了。「具造百界千如，不可言其有」，这句话就是凡所有相皆是虚妄。
【离一切缘虑分别语言文字相。】
换句话讲，这些东西全部都达不到一念心性的真相。『一切缘虑』，「缘虑」就是我们思考、我们想像，达不到。思考的能力是第六意识，第六意识的功能非常广大，也就是讲我们思考的能力范围非常深广，对外，可以能够缘到虚空法界，对内，可以缘到阿赖耶识。但是要晓得，就是缘不到真性，对於一念心性，它真的是无可奈何，它缘不到。也就是说，凡所有相，皆是虚妄，凡是虚妄的它都能缘得到，它就是缘不到真实。为什么？因为它是妄心，它不是真心，妄心缘不到真性。所以佛在大乘经上常讲不可思议，思就是缘虑，真如本性没有办法去思考的，你想用思考去得到、去了解它，没有这回事情，决定不可能。『分别语言文字相』，这些东西就是议；换句话说，语言、文字达不到，你想用语言把它说出来，用文字把它写出来，也做不到。言语、文字的范围更小，更是有限，连思虑都达不到，何况言语文字。这一句就是常讲的不可思议。虽然不可思议，但是这些：
【缘虑分别语言文字，非离此别有自性。】
可见得这些东西，就是思惟想像、言语文字这些东西，也是自性里头变现出来的，自性里变现出来的相分，没有离开自性。离开自性，确实无有一法可得，全都是自性变现出来的。
【要之，离一切相，即一切法。】
这是最后总归一个结论，怎样才能够体会到心性，禅家讲的明心见性？必须要『离一切相』，『离一切相，即一切法』，离一切相就是！一切法就是真如自性，为什么？一切法是自性的相分，就如同古人比喻说「以金作器，器器皆金」。如果你遇到这个境界，你会产生一个现象，对尽虚空遍法界一切万法，你展现出大慈大悲，真正的爱护，真正的关怀。为什么？晓得是自己。你见到外面宗教讲的上帝，知道上帝是我自性变现出来的；你看到阿鼻地狱的恶魔，也知道恶魔也是自性变现出来的，离开自性，无有一物。所以诸佛菩萨的大慈大悲从哪里生的？就是知道情与无情（无情是植物、矿物）跟自己同一体，同一个心性。你怎么会喜欢这个，讨厌那个？不可能。一个人不能说我喜欢这个手，讨厌这个手，没有这回事情。你会有这种差别观念，你不了解事实真相，了解事实真相，这个念头没有了，所以那个慈悲叫大慈大悲。必须把真相搞清楚了，大慈悲心才生得出来；没有搞清楚，你一定堕在执著四相、四见里头，这就是佛讲的凡夫，那个真的是造业是自己跟自己过不去。
这个意思如果还不容易体会的话，我们还以作梦来做比喻，比较好懂一点，因为我们每个人都有作梦的经验。在梦中，诸位想想，梦里面的虚空，梦中有空间、也有时间，梦中也有山河大地，依报的庄严，梦中也有许多的人物，你在作梦的时候你的心迷昧，所以把梦境当真的，梦中也造业。如果你醒过来之后，好好的反省一下刚才梦中的境界，哪一样不是自己心里变现的？梦里面的时空，梦里面山河大地，梦里头所有一切人物，都是自性变现的，绝对不是外面有个东西跑到你梦里头来，没有这回事！你梦到阿弥陀佛，不是阿弥陀佛进到你的梦中，不是，没这回事情，是你自性里变现出来的。所以你才晓得，原来整个梦境就是一个自己，离开自性，哪有梦境？这是佛法里常讲的全妄即真，梦中境界是妄相，整个妄相就是你自己真心变现的。全真即妄，真性在哪里？整个梦境就是的。那个心倒不是真心，妄心，是意识心变现的。通常我们讲你的意识心在哪里？不晓得，可是作梦的时候就很清楚，因为那个心整个现了相。性相不二，性相一如，在佛经上这两句话我们体会就更深刻。
作梦的时间短，醒过来很快，醒来的时候境界还很清楚，想想佛经上所讲的道理，把它对比对比似乎是容易明了了。你再把这个道理引申，我们现前的境界就跟梦中境界一模一样。不要以为我们在这个世间一生有几十年，梦里头也有过几十年的。古代文学作品里面有一篇很著名的，我们一般在台湾好像是中学课本里面都有，「黄粱梦」。人家在那里打个盹，作个梦，也梦了几十年，从他做秀才，去赶考，一直到以后作大官，对他有恩的报了恩，有仇的也报了仇，做了几十年宰相，以后一直到老死，醒过来之后，黄粱还没有熟，黄粱是小米。那个时间，实在讲也不过就是一、二十分钟，一、二十分钟，他在梦里过了四、五十年，时间是假的，不是真的。我们这一生当中纵然活上个一百年，了不起了，实在上讲，如果是以兜率天人来看，真的在作黄粱梦一场。兜率天的一天是人间四百年，你想想看，兜率天人看我们，不是黄粱梦一场吗？兜率如果再上去，化乐天，化乐天的一天是我们人间八百年。再往上去，他化自在天，他化自在天的一天是人间一千六百年。我们人生百年，在他们看起来不就是作黄粱梦一样吗？诸位能把这些道理、事实参透了，真正搞清楚、搞明白，看破了，你自然看破。看破之后，你心清净了，清净心生智慧，无论对人对事对物，真正你的慈悲心能生得出来；我们一般讲的爱心、关怀，你能够以清净平等的爱心关怀一切众生，这个心是菩萨心！
关键，这两句话就是教给我们修学的方法，要离一切相，《金刚经》讲到最后，实在讲就是世尊二十二年讲般若的总结论，四个字，离相离见。佛将一切现相归纳为四大类，我相、人相、众生相、寿者相，包括所有的现相。要离相，不要著相，知道凡所有相，皆是虚妄，叫你了解事实真相，所有一切现相，当体皆空，了不可得。所以，诸位必须要有高度的觉悟，所有一切境缘当中只有一刹那。如果我们说得再粗一点，大家容易懂一点，我们讲缘分，缘分就一刹那，会不会有第二次一刹那回来？没有了，这个要记住。只有一刹那，因为它没有重复的，没有再来的。所以明白人，对於这一刹那的缘，他知道应该要去怎么做，那充满了智慧。必须跟一切众生结善缘，不仅是跟有情众生，无情众生也结善缘，我们今天讲植物跟矿物，也是以真实、无尽的爱心去关怀它。这是性德的流露，是自自然然的，不是出於勉强的，自然的，也就是我们常讲无条件的。
佛将我们所有一切妄想归纳为四见，我见、人见、众生见、寿者见，这个要离，离相离见，此地是离一切相，包括四见也在其中。离相离见，所有一切法皆是佛法，所有一切法皆是一念心性。心性在哪里？无有一法不是。
【离故无相。】
『无相』是见到性，『离』是不分别、不执著。离开一切妄想分别执著，你就见到性。见到一切万法的性体，体是空寂了不可得，就是前面所讲的「不在内，不在外，不在中间」，一直到「具造百界千如，不可言其有」，这个事实真相你见到了。
【即故无不相。】
『无不相』是见到它的现相，现相是什么？刹那生灭相，生灭相续相。虽然是相续相，前一个相跟后一个相是两回事情，不是一桩事情，它是相续的，它不是一桩事情。这刹那生灭，这是事实的真相。
【不得已强名实相。】
佛把这桩事情立一个名词、术语，跟我们大家沟通比较方便一点，这个术语就叫它做『实相』。可是你要记住，你不要以为真的有个实相在，那你就又错会了。这是很不得已，设一个名词，「名可名，非常名，道可道，非常道」，这个原理要懂得。名是假名，假名安立，希望从假名里面你能够体会到它真实的义理，假名的作用在此地。学佛最怕的是执著在名相上，死在名相上，那就坏了，那就完全错了。所以，佛法不能执著，世尊在《金刚经》上说过，「法尚应舍，何况非法」，这就是告诉我们佛法也不能执著，执著就错了。
底下一句，这是《六祖坛经》里面的。
【六祖云，何期自性，能生万法。】
这是六祖在五祖忍和尚会中，开悟的报告，他总共说了五句，这是最后的一句，黄念祖居士在这一段只引用了他这一句。他五句里面，第一句话说「何期自性，本来清净」。由此可知，觉正净是我们本有的，我们现在有没有失掉？并没有失掉。如果要失掉了，怎么能叫自性？怎么能叫本性？由此可知，佛经上常讲失，常讲迷，也是前面所说的，不得已强名而已。於是就有不少人在那里追问，我们自性本来是觉的、本来是清净的，什么时候染的？什么时候开始迷的？为什么原因染的？为什么原因迷的？不但现在有人问，释迦牟尼佛在世的时候就有人问他。《楞严经》上，富楼那尊者就是这些话问释迦牟尼佛，这个经文在《楞严经》第四卷里。他问得有没有道理？我们现在一般人听很有道理，其实一点道理都没有，有个什么道理？什么迷了？你这个念头就迷了，你这个念头就是污染。
我们今天真正懂得、明白了，迷悟是一念，觉悟也是一念，你把这些所有的念头统统放下，你就觉悟了，就什么事都没有了！你还怀疑什么原因迷的？迷上加迷。几时迷的？又迷上加迷，你永远不能开悟。你这些妄想分别执著当下断了，你当下就成佛了，尽虚空遍法界，过去现在未来，你统统了解，什么障碍都没有了。世间人还以为会问的人聪明，他问得好！迷惑颠倒，他问得好。所以宗门用的功夫，叫你参禅，叫你修定，你才有一个念头想问，人家香板就打下去了。你开口，打；你不问，不问也打，不问是无明，你糊涂，问的是妄想。开口，打妄想，你不问，打无明，反正打就是了。古来那些大德是真有功夫，他会把你打开悟。现在那些禅堂也学了这套本事，打，只管打，打死也不开悟，这不冤枉吗？很冤枉。过去那真有功夫，学的人也真用功。所以那是帮助人开悟的。现在哪有这种功夫？那是心清净到极处，於那个开悟将达到边缘，差那么一点点，这一声棒喝把他惊醒，那个界限突破了，是在那个关头才用棒喝。所以，宗门不是天天打人，哪有这种教学法？是你将要开悟还没有开悟，在边缘上，用这个手段帮助你突破，也不是天天打人的。宗门那个手段跟教下手段是完全不同，它有它的道理在。
我们要晓得，自性本来是觉正净，现在虽然在迷，我们堕落在六道里，还是觉正净。只要一念把妄想分别执著放下，觉正净立刻就恢复，我们讲业障，我们是业障障住了。业障也不是真的，放下就没有了；不肯放下它就起作用，就障觉正净，就障自性，问题就是肯不肯放下。所以学佛人做功夫，禅宗做的功夫是直接的，就是修定。什么叫定？把妄想分别执著统统放下，那就是定，不一定打坐，行住坐卧都是定。教下用的功夫，念佛用的功夫，原理原则不变，方法手段不一样，这个要知道。譬如我们念佛人，执持名号，《无量寿经》上教给我们「发菩提心，一向专念」，《无量寿经》上讲的。什么叫菩提心？离相离念就是菩提心；换句话说，放下妄想分别执著，就是菩提心。你要不肯放下，那个心不是菩提心，不是菩提心，一向专念不能往生，一定要菩提心。菩提心就是放下万缘，念佛堂里头，堂主常常挂在口上的口头禅，叫大家放下万缘，老实念佛；放下万缘是菩提心，老实念佛就是一向专念，这才能成功。
六祖大师报告里头还有一句，「何期自性，本来具足」，这句话重要。本来具足就是一丝毫的欠缺都没有，智慧圆满的，德能圆满的，才艺圆满的，乃至於富贵也是圆满的。世间人一天到晚打妄想在哪里求，求不到，自性里头统统圆满具足。这才晓得为什么佛教我们要明心见性，明心见性你的性德完全透露了，你的幸福、享受、自在就圆满，没有欠缺，道理在此地。尤其显示出来的，就是最后一句「何期自性，能生万法」，如果它要是不圆满，它怎么能生万法？这个万法就是经上常讲的，十法界依正庄严，包括诸佛刹土、一真法界，都是自性所生的，自性能生。正如同我们作梦一样，梦是意识心，意识心能生万法，万法是梦境。梦中的虚空、山河大地、一切众生，是心性变现出来的现象。我们从这个地方细心去体会，才知道一念心性不可思议，一念心性圆满功德，这一念心性是大圆满、是大自在！
理明白了，事实真相搞清楚，要知道怎样去修学，修学就要从一心上去修。一心就是属於禅定，心永远是定的，永远是净的，所谓定跟净，就是里面不杂妄想分别执著。这个事情说起来容易，做起来是真难，难就是习气太重，一天到晚打妄想。净土宗的方法比其他宗派的方法容易，容易在哪里？叫我们把念头放在佛号上，这是个好办法。比起其他方法真的是好得太多了，所谓是用一个念头止一切妄念。但是你念佛，有会念，有不会念的。不会念，念得很苦，境界不能现前；会念的人，功夫很容易得力。会念跟不会念，要紧的是观行，念佛是行，你观念没有转过来。你要把观念转过来，再加上佛号，那功夫很容易得力。观念怎么转？你见人的时候，这句阿弥陀佛，对方就是阿弥陀佛，你要把他当真佛来看待。对人对事对物我都把它看成阿弥陀佛，所有境界都变成阿弥陀佛，你把念头转过来，你的功夫很容易得力。如果口里是阿弥陀佛，外面境界没有一样是佛，到哪一年你才能相应！无论是善人恶人，无论是好事坏事，无论什么东西，一会转阿弥陀佛，那外面的境界、外面的人事全是阿弥陀佛。你这样念法，不需要很长的时间，就能入境界。所以观行很重要，有行没有观不行，观比行还重要，把观念转过来。真的是阿弥陀佛，绝对不是假的，你的心愈真实，感应愈快，得力的也愈来得快。
我们今天就讲到此地。