大乘无量寿经指归 （第三集） 1996/4 美国圣荷西 档名：02-031-0003
请掀开经本，第三页倒数第四行，从「教起因缘」第四段看起。
【弥陀疏钞云，今但一心持名，即得不退，此乃直指凡夫自心究竟成佛，若能谛信，何须遍历三乘，久经多劫，不越一念，顿证菩提，岂非大事。】
这段话是莲池大师所说的，在《弥陀经疏钞》里面，也是为我们解释这一大事因缘。莲池大师说得非常之好，说『今但一心持名，即得不退』，这个「但」是只要一心持名就够了，现前就可以圆证三不退。这个意思确实很深，不是一般人能够轻易说得出来；换句话说，他自己要不是深入其境，这个话不但他说不出来，他也体会不到。一句当中，关键就在「一心」，一心是因，不退是果。「一心持名」，这个事情实在讲很不容易，一般人念佛总不免有夹杂，甚至於有怀疑；只要有夹杂、有怀疑，就不是一心，一心里面必定是不怀疑、不夹杂，而且不间断。我们注意持名的「持」字，持是保持，使一切时、一切处中，我们真实皈依阿弥陀佛，念念不忘阿弥陀佛，念念不离弥陀的教诲，这才叫做持名。一心，是用真诚心、清净心来修。果然如是，当下就得不退转。所以不退转不是我们生到西方极乐世界才证得，现在就证得，这是真实不可思议的法门。
为什么现在就证得？因为一心是真心，名号是性德，所以大师说『此乃直指凡夫自心究竟成佛』，一心就是凡夫的自性，持名就是究竟成佛。正如同前面《观经》上所说的「是心是佛，是心作佛」，一心就是是心是佛，持名就是是心作佛。心本来是佛，现在又要作佛，他怎么不成佛？所以说「自心究竟成佛」，你才知道这个法门无比的殊胜。佛菩萨在经论里面赞叹得太多了，我们节录这一本，都是经论里面对於念佛的赞叹。所节录的这些，实在讲是略举而已，《大藏经》里面没有节录出来的，比这个不知道要多多少倍。这是古来祖师大德所说的，「千经万论处处指归，十方诸佛共同赞叹」，这个话不是随便说的，完全是事实，我们要认识清楚。就是一心持名不可思议。
下面是大师对我们的劝勉，『若能谛信』，这关键的字眼在「谛」，谛是真实，你真的相信，完全肯定，依教奉行了。信里面必定是有解有行，这才叫做谛信；信里面没有解、没有行，这个信不能叫谛信。我们佛门里头有不少人说信佛了，其实他是不是真信，很有问题。我们也看到许多人说是正信的佛教徒，正信跟谛信不一样，正信是他明白了、理解了，他不迷了，但是未必能做到。做到了才叫谛信，所以谛比正信又要提升一层。真正相信，依教奉行，莲池大师告诉我们，『何须遍历三乘』。因为一般人修行证果，必须要依照次第来修学，三乘就好像我们念书，由小学而中学、而大学，念书一定是这么个层次。在佛法里，一定是由小乘声闻、中乘缘觉、大乘菩萨，就跟念书三个阶段一样。要是一心持名，不必这么麻烦，用不著经历三乘，他修因就是证果，因果同时。所以这是成佛之道，一下手就成佛，不需要经过小乘、中乘、大乘，不需要经历，也不需要经历很长的时间。
你看『久经多劫』，通常人修行确实是要经历很长的时间，佛在经上常说三大阿僧只劫，三大阿僧只劫在我们现代人观念当中，已经是天文数字。阿僧只的说法，经里头列有许多种讲法，都是很长的数字。过去台中李炳南老居士，在大专佛教讲座给同学们介绍「三大阿僧只劫」一个计算的方法，那是最简单的一个方法，对现代人来说。他说依我们中国数字的单位，中国人的算法，万万是亿，万亿就叫兆。以兆为单位，多少兆？他说上面是一千，下面是八个万，一千万万万万万万万万兆，是一个阿僧只劫。一个阿僧只劫，你还要乘三倍，三个阿僧只劫。三个阿僧只劫成佛，诸位要晓得，不是从我们现在算起，我们现在这个修学不算数。从什么时候算起？是从「破一品无明，证一分法身」那天算起；换句话说，就是《华严经》上所说的四十一位法身大士，从他们那里开始算起，也就是这四十一个位次需要三大阿僧只劫才完成。你没有破无明、没有证法身以前所花的那些时间，没有算在内。如果把那些时间统统算在里面，就是《华严经》上所讲的无量劫，不是三大阿僧只劫，是属於无量劫。这是我们必须要知道的，你才晓得成佛不容易，成佛真难！
依照佛在经典上所说的，这是讲我们现在是凡夫，我们想证得小乘初果，必须要断三界八十八品见惑才能证得。试想想现代的人谁能做得到？所谓的见惑，就是见解上的迷惑、见解上的错误。第一个，身见。这是将八十八品见惑归纳为五大类，细说太麻烦，归纳这五大类。第一个是身见。所有一切六道众生，都把身当作我。提到我，身就是我，这是个错误的见解，身不是我。几个人知道身不是我，能把身见破掉？身不是我，是什么？我们举个比喻来说，我穿的这件衣服，衣服不是我，这个大家容易懂得。衣服是什么？衣服是我所有的，不是我，是我所有的。但是一切众生不知道身体也是我所有的，身体不是我。如果是我，我就有生死，诸位要晓得，我没有生死。正如同衣服，衣服不是我，所以衣服破旧了，可以换一件新的。身不是我，身老了、衰了、不能用了，再换一个身体。六道轮回就是换身体，就好像我们衣服穿脏、穿破了，脱掉换件新的一样。所以一般人贪生怕死，他怕这个身要换身。衣服脏了，换件新衣服，你怎么不怕？你怎么很欢喜的就把衣服脱掉，再穿一件新的？是因为你了解事实真相。现在你迷了，以为身体是我，唯恐身体坏了，唯恐身体灭了，这错误的观念。几个人能把这个观念转过来，不再执著身是我？
身不是我，到底什么是我？西方的哲学家很聪明，他们晓得身体大概不是我，而我是什么？「我思故我在」。他想的，也很聪明，我能够思惟想像的，这个大概是我。这就是我们一般人讲心，你心里在想什么？你能想，能想、能分别、能思惟的，他把这个东西当作是「我」。哲学家比一般人就聪明多了，实在讲，升了一级。其实这个东西还不是我，能够思惟、想像的，佛讲这是第六意识，这是属於心意识，不是我。我是什么？我是真心、本性，佛跟我们讲真如本性，那个是我，永远没有生灭，它是真正的无为法。所谓无为法，就是没有生灭；有为法，就是有生有灭。我是没有生灭的。宗门里面所谓「父母未生前本来面目」，那就是真我，不是没有我，真正有我，佛法讲的常乐我净，这四种是真的，真有。但是凡夫只有名词，没有实体，没有实质，有名无实。刚才说了，破一品无明，证一分法身，我就找到了，真的我就找到了、就证得，法身就是我，是真正的我。这是第一类，讲的身见。
第二类错误的知见，叫边见。边见的意思就是相对的观念，我，我的对面是人，大的对面是小，长的对面是短，这是错误观念。我们想想，六道众生哪个不是生活在相对的观念里面？想要把这桩事情搞清楚，那就太难了。相对是二，佛法是不二法门，二就不是佛法。这个意思比刚才讲的身见还难懂，还不好懂。佛讲，二是错误的观念，二不是正确的观念，我们分人我、分是非、分彼此，都落在二里头。这个问题，在大乘经里面要深入细细去研究体会，你真的要懂得不二法门了，那就很值得庆幸，懂得是解悟，就看破了。看破之下，要真正把二放下，就是二边要放下；二边放下之后，你就入不二法门，不二法门是一真法界。只要有二，你决定是在六道、在十法界，你不能入一真法界。真正修行人，心是清净的，清净心是一；二，心就不清净。譬如我们刚才讲的，有人我、有是非，心怎么可能清净？怎么可能平等？我们讲真修行，功夫在这里见。
你看《六祖坛经》，《坛经》上记载，惠能大师得法之后，因为同学们不服，嫉妒障碍，逼得他没有办法，跑到猎人队里面去隐居，躲避这个灾难，在猎人队里住了十五年。大家对他渐渐淡忘掉了，他才出来，到现在的广州光孝寺，遇到印宗法师在那里讲《涅盘经》。这很有缘分，所谓风动、幡动，印宗知道他了，知道他是禅宗第六代祖，对他非常尊敬，向他请教。问他：你在黄梅，五祖当年说法，对於禅定、解脱，他老人家怎么讲的？向他请教。六祖也没有答覆什么叫禅定，什么叫解脱，没讲，只告诉他，禅定、解脱是二法，佛法是不二法，二法即不是佛法。他给他这么说法。这个答覆得究竟、彻底！这不是一般人能说得出来的，这是已经入了不二法门，他才能说得出来。你看看别人要是问我们禅定怎么讲，我们一定查很多东西，禅定怎么说，什么叫禅、什么叫定，给你解释这个，我们就没有六祖那套本事。说实在的话，六祖那套东西搬来，你对人讲了没用处，人家不懂。我们还是讲什么叫禅、什么叫定、什么叫解、什么叫脱，大家听了还津津有味，可是怎么样？没入。说老实话，戏论而已，确实不是佛法。
所以我们要懂得，佛法是不二法。如何能入不二法门？二是边见，你看在见思烦恼里面，见惑摆在第二条，我们如何能突破？我们读《坛经》知道六祖突破了，所以他的心清净。他跟五祖讲「弟子心中常生智慧」，我们今天是「弟子心中常生烦恼」，他常生智慧。他为什么常生智慧？人家入不二法门。我们为什么有烦恼？我们有是非人我，你说这个多麻烦！真功夫在哪里，要晓得。
第三个叫见取见，第四个叫戒取见，这两种就是我们一般人讲的成见，「某人成见很深」。这两种都是属於成见，成见为什么分做两个？一个从果上讲的，一个从因上讲的。戒取见是从因上讲的成见，见取见是从果上讲的成见，这两种也是错误的见解，不是正确的。最后一类，叫邪见，凡是不属於上面四种的一切不正确的见解，都归到邪见。所以把错误的见解归纳成这个五大类，五大类错误的见解都没有了，你才证得小乘的初果。如果修大乘，是初信位的菩萨，五十一个阶级，五十一年级，恭喜你，你已经上一年级，上学了，正式是一年级的学生。难！不容易！我们在这个时代当中，看看所有的修行人，无论在家、出家，能入这个境界，几乎都没听说过，别说看到，没听说过，所见所闻都是是非人我。才晓得这个事情难！
我们诸位在座的同修，绝非偶然，你能在此地坐一个半钟点，佛在本经上说过，《金刚经》上讲过，大乘经论里面讲得很多，大家过去生中所修积的善根非常深厚。绝非偶然，可以说是无量劫来修积的善根，想想今天怎么样？还不过是如此而已。为什么修积无量劫还搞到今天这个样子？就好像是天天都在念书，好像也念得很认真，参加考试从来没有一次及格过，不及格，也就是说见思烦恼没有断。没断，下一次再得人身，遇到佛法，从头来起。无量劫来，每次都从头来起，我们搞的是这个。实在讲，这是佛讲的话，讲得好、讲得正确，进得少退得多，所以「久经多劫」。
幸亏过去世累积无量的善根福德因缘，我们这一生得人身，遇到这个法门。《弥陀经》上讲得好，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，我们想想看，自己的善根福德到底够不够？从哪些地方看？从信、愿、行上看。你遇到这个法门，真的相信，一丝毫不怀疑，真正发愿求生，老实念佛，那就恭喜你，你无量劫所植的善根福德因缘今天成熟了，只要你保持，你这一生当中决定成就。如果你对这个法门遇到了还怀疑，若信若无，想往生又留恋这个世间，那你的善根福德因缘有，不够，没成熟，这一生能不能往生有问题。那个问题看什么？看你最后临终的一念，也许你的缘分很好，临终的时候遇到善知识，大家给你助念，一提醒，在那个时候一念回心，真的就往生了。如果你遇到的缘不好，没有人给你助念，家亲眷属舍不得你离开，哭哭啼啼，你的心一乱，你就又回来了，再搞六道轮回。关键在那个时候。
所以，若能谛信，谛信就重要了，不必经历三乘，不必要很长的时间。『不越一念，顿证菩提』，这个法门就是一句佛号，四字、六字都可以。你念「南无阿弥陀佛」行，你念「阿弥陀佛」也行，一句。「不越一念」，就是这一念你就成功了。「顿证」是这一生当中就证得，这个快速。快到什么程度？经上告诉我们的，若一日若二日若三日到若七日。根性利的人，一天就证得，根性再钝的人，七天也必定证得。所以净宗修行，古来祖师提倡结七念佛，我们现在人叫打佛七。打佛七的用意何在？就是求证一心不乱，就是为这个事情。现在在我们这个社会里，打佛七是时有所闻，每一个有佛教的地方我们都听到打佛七。佛七的法会非常殊胜、非常频繁，但是没听到一个人证果的，得一心不乱就是证果，没有听说。为什么这样频繁的佛七，没有一个人成就，原因在哪里？就在这个地方，「若能谛信」，他没有谛信，所以参加佛七也不能得一心。真正结七念佛，实在讲，跟我们现在打佛七不一样，它是七天七夜这一句佛号不间断，那个叫打佛七。不是像我们现在一天念几支香，一支香念下来之后还休息半个钟点，又是杂心闲话，那怎么能成功？七天七夜不间断，那个叫佛七。所以真正的佛七我们没见过，我们今天所见到的佛七是佛七法会，大家在一块搞热闹，人愈多愈好，搞热闹，不是真正在用功。
从前李老师跟我们说，真正打佛七，人数不可以超过十个人，如果超过十个人，主七和尚他的精神就照顾不过来。主七的老师对於每一个用功的人，他的情况都必须观察明了，时时刻刻要照顾到，不能让他发生错误。这个错误，就是我们一般讲的走火入魔，这是要照顾到的，是日夜不能间断的。吃东西，有护七，有护持的人，把吃的东西做好，到时候放在一边，你饿了你自己去吃。吃的时候，念佛还是不间断，绝无夹杂。我肚子饿了想吃东西，招呼你说「吃东西时候到了」，那你夹杂了一个「吃东西时候到了」，这成什么话！不能夹杂的。不但没有言语夹杂，念头都没有。自己想吃自己吃，绝不照顾另外一个人，大家虽然在一块共修，各个人心都是清净的，都是没有一丝毫夹杂的，那才叫做结七念佛。这样殊胜的念佛道场现在也没有了，实在讲，如果有这么一个道场，招生恐怕都招不到。七天七夜不睡觉太苦了，不行，恐怕一个学生都招不到。所以现在才晓得，真干没有人来，凑热闹、干假的人就太多了，这样学佛怎么能成就？
所以，一句佛号念到底，念的方法完全遵守大势至菩萨教导的「都摄六根，净念相继」，他的结果就是顿证菩提。你看看，这『岂非大事』？这一大事因缘，莲池大师指归到「念佛往生，不退成佛」，这是一大事因缘。确实，除佛如来出世之外，任何一个人都办不到，也说不出。这是净宗的「教起因缘」。
【蕅益大师云，绝待圆融，不可思议，华严奥藏，法华秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出於此矣。】
蕅益大师这段话，是在《弥陀经要解》里面说的，他对於《阿弥陀经》的赞叹，这几句话是赞叹到了极处。『绝待圆融』，就是我们今天所谓是绝对的圆融、究竟圆满的圆融。『不可思议』，是诸佛如来果地上的境界，不但我们凡夫无法想像，「不可思」就是无法想像，「不可议」，议是议论，就是没有办法说得出。言语说不出的，心思达不到的，这不可思议，即使等觉菩萨也不可思议。我们在大乘经里面看到很多这样的句子，等觉菩萨如果不得如来威神的加持，他也说不出来。我们今天在此地，能够说一点，诸位能够体会到一点，都是诸佛如来本愿威神的加持；如果不得佛力加持，的确无法体会。
下面这几句，举出几个实际上的例子，来证实此经「绝待圆融，不可思议」。大乘经里面，首推《华严》、《法华》，这两部经在佛法里面被称为是经中之王，也是一切经里头最高的、最殊胜的。『华严奥藏』，「奥」是深奥，「藏」是隐藏而不露的，也就是《华严经》最精深的一部分，最不容易说、听的一部分。说尚且难，何况人能听懂，这称之为奥藏。『法华秘髓』，「秘髓」的意思跟奥藏相彷佛，秘是深密，跟奥的意思一样，深奥。诸位必须要晓得，佛法里没有秘密，这个大家要记住。秘密的事情就是不可告人的，不可告人的一定不是好事，所以佛菩萨没有秘密。但是佛法里有深密，它太深了，理太深，讲出来人家不容易懂，这是事实，绝无秘密可言。髓是骨髓，这也是等於奥藏的意思一样，意思也是《法华经》里面最深奥、最精华的部分。这是指出两部大乘经，说这两部经就总含一切经，这两部经是一切经的代表。
『一切诸佛之心要』，这是从果上说。诸佛是修行达到究竟圆满之人，他证果了。证的是什么？证的就是真心。真心里面最精要的精华、重要的部分，「心要」是这个意思，就是精华、重要的部分。『菩萨』是正在修学的人，『万行』是讲菩萨在行门当中，他正在修。修行的『司南』，「司南」就是指南，这个意思是讲，所有一切菩萨修行成佛的指南，我们今天讲方向、目标，菩萨修行的方向、目标。『皆不出於此』，「此」是指的《阿弥陀经》；换句话说，《阿弥陀经》是华严奥藏，《阿弥陀经》是法华秘髓，《阿弥陀经》是一切诸佛之心要、是菩萨万行之司南。蕅益大师说的是《阿弥陀经》，我们今天研究的是《无量寿经》，因此我们必须要晓得《阿弥陀经》跟《无量寿经》的关系，否则的话，为什么把《阿弥陀经》的注解扯到这上来说？莲池大师讲了，《阿弥陀经》跟《无量寿经》是同部，就是它是一部经。《无量寿经》是细说，说得详细，《阿弥陀经》是略说，说得简单。所以他老人家讲，这两部叫大本、小本；也就是说，《弥陀经》的大本就是《无量寿经》，《无量寿经》的小本就是《阿弥陀经》。因此，《阿弥陀经》里面的注解可以拿来注解《无量寿经》，因为它是同一部的。
从蕅益大师这几句话我们就晓得，这部经真实不可思议，确实超越《华严》、《法华》之上。若能谛信，依教奉行，《华严》、《法华》都应该放下才对。现在有不少人找我，希望我讲《华严经》，这个东西应当要放下。为什么还要去探讨《华严》？实在说，就是《无量寿经》跟《阿弥陀经》太深。我们每天虽然读诵，有些人读诵超过一万遍，有没有用处？我看没用。为什么没用？一天到晚还愁眉苦脸，烦恼重重，这就是没用。他真要念懂了，我们刚才讲了，即使不入，他能够理解，他都法喜充满。他的人会变样子，相貌会变，体质会变，这是我们世法里头也讲相随心转，佛法讲的依报随著正报转，他会得受用。果然解悟，明白、了解了，刚才讲了，虽不入其境，他生欢喜心。道理明白了，佛法懂了，但是现在还没做到，欢喜心生出来了；欢喜心生出来，人的相貌就变了，何况能够实行！要能实行，他就是阿弥陀佛，他就是佛的化身，他要能做到的话。即使做不到，他的相貌也会变，体质也会变。
如果我们在相貌、体质上都没有改变，我们的佛法，实在讲只住在「名字位」中。天台大师讲的六即佛，我们是什么佛？有名无实，虽然念了一万遍也是有名无实，没去做。如果认真去做，那叫「观行位」。观行就是我们修行的总纲领、总原则，观行两个字，观是观念，刚才讲，观念修正过来了；行是行为，生活行为改变了，你真正用功。佛法的修学，诸位同修必须要记住，如果不能落实在生活上，这个佛法是假的，没用处。要晓得，佛法就是我们现实的生活，学了马上就管用，就转境界，确实是烦恼轻、智慧长，我们功夫才能得力，佛法的利益立刻就得到，这是不能不知道的。如果把佛法，就是学佛跟生活脱节，认为是两桩事情，那就完全错了。我们再看下面一段：
【日道隐於无量寿经甄解中曰。】
我们先把这个题说一说。『日』是日本，日本的一位法师释『道隐』，他是我们中国唐朝时候人，也是日本出家的大德来到中国留学，很有成就的一位法师。他在中国的当时，曾经亲近我们净宗第二代的祖师善导大师，他是善导大师的学生。回到日本之后，弘扬净宗，给《无量寿经》做了个注解，叫《甄解》，《甄解》就是他注解的名称。这个注解做得很好，黄念祖老居士的注解里面引用了很多。《甄解》这本书，现在在台湾有单行本流通，是从日本的本子里面翻印出来的。我不知道它原本是出在那一本书，可能是日本有一套《净土宗全书》，好像精装本有二、三十册，可能是那个里面，我看那个版本的样子很像。但是日本《卍续藏》里头收的也有。这两种本子，不晓得它是用哪一种版本来翻印的，印得不错，印得很好，很有参考价值。道隐法师采取的经本是慧远大师的本子，采取的底本，跟我们隋朝小慧远的《无量寿经疏》是同一个原本，就是康僧铠的本子，康僧铠翻译的。注解里面有这么一段话：
【五浊之世，造恶之时，圣道一种，今时难修，其难非一。】
这一段话是很感叹的话。『五浊恶世』是佛在经上讲的我们现在这个阶段，就是释迦牟尼佛出现的时候，一直到佛的法运终结这一万二千年，佛叫它做「五浊恶世」。三千年前那个时代，佛说这个名词，我们现代人想像很难接受。如果释迦牟尼佛在今天讲五浊之世，我想我们每个人都点头，的确现在这个世间浊恶到了极处。浊就是污染，我们从社会上来观察，现在大家晓得环境污染已经是非常的严重。可是一般人还没有意识到人性的污染、心理的污染、精神的污染、思想的污染、见解的污染，乃至於我们生理的污染，实在讲严重到极处了。科学家已经提出警告，他说我们现在环境污染如果不能有效改善，这个地球上五十年之后，地球的环境不适合人类生存。为什么？将来水污染，水有毒，空气污染，呼吸也有毒，这个问题非常严重。所以现在全世界每一个地方政府，都是极力在讲求环保。有没有效果？大家都看得到的，没有效果。为什么没有效果？佛法说的他不知道，佛法讲「依报随著正报转」，正报是什么？正报是人性的污染。所以，防止污染要从哪里做起？从心理污染做起，如何防范心理污染、思想污染、见解污染，你要从这里做起，才能够生到效果，这是根本，环境污染是枝末。
我们看看，今天从根本上来讲，那不得了！不但现在人不懂得防止，而且加速度在制造污染，什么东西？电脑网路。你们想想这个东西多可怕！哪一家人有电脑，污染就到他家。什么污染？心理污染、思想污染、见解污染、精神污染，到你家了。特别是小朋友，他不懂事，打开电脑，你以为他在干什么？他在看那些乱七八糟的东西，污染身心的东西。所以底下一代的人，科学家讲得没错，五十年之后，地球上不适合人生存。太可怕了，浊恶到极处，浊恶到非常严重的时代。
『造恶之时』，人起心动念都造罪业，起心动念都是损人利己，都干这个事情，起心动念都是贪瞋痴慢。《地藏经》上所说的，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，都在造罪业。『圣道一种，今时难修』，「圣道」是指佛法。佛法这样东西，在现代这个时代，众生不容易修学。『其难非一』，要想修行，有许许多多的困难，这是我们能够体会得到。无论哪一个法门都不容易，因为任何一个法门都要断见思烦恼。见思烦恼断了才能超越六道，妄想、分别断了，才能超越十法界，才能够证得一真法界。所以佛说种种法门，在我们今天，这些法门我们只是羡慕而已，没有法子修学。不但无法修学，甚至於我们想正确的理解它都不容易。我们去研究探讨，往往把佛的意思错会、曲解了，还自以为是。这是道隐法师在唐朝那个时代，距离我们现在一千三百多年前，他就有这样的感慨。
【特此一门。】
在一切法门里面，『特此一门』就是念佛求生净土这个法门，这个法门特别。
【至圆极顿。】
『至』是达到顶点，这个法门圆融，圆融到极处，绝不亚於《华严》、《法华》，《华严》、《法华》都是圆教一乘大经，不亚於它们。『极顿』，这尤其是殊胜，顿是顿超，前面讲了，一生成就。
【而且由其简易直捷。】
这个法门简单容易，直捷了当，这里面决定没有委曲之相。没有委曲之相，他不必经历三乘，不需要多生多劫，这一生当中就能够达到究竟圆满。所以他底下就下结论了。
【则出世之正说偏在斯经。】
『出世』是讲释迦牟尼佛出现在世间，为一切众生说法，说种种法，说这部经才叫『正说』。像我们读书一样，这是主修的一科，其他一切法门是选修，可选可以不选。这个法门才是主修的法门，这个法门才是释迦牟尼佛出现在世间正说的法门，因为这个法门普度一切众生。
【一代所说归此经。】
『一代』是释迦牟尼佛四十九年所说的，都指归到净土法门，这是古德所说的，「千经万论，处处指归」，我们这个讲题就用的是「大乘无量寿经指归」。一切经到最后总结，都结归在净土。
【如众水归於大海。】
这一句是比喻。中国是在太平洋的西岸，大陆上所有的河流，河水都向东流，都流入大海。这里比喻把一切经比喻作江河，江河虽然多，后面都归大海。把《无量寿经》、《阿弥陀经》比喻作大海，所有一切水都流入大海，这意思就是所有一切经都归到净土。这对於净土的赞叹有没有过分？初学的同修，或者是不是修学净土法门的人，听到这个话很难接受。你们修净土的人夸耀你们自己，所谓是「老王卖瓜，自卖自夸」。会不会有这个情形？不是的。我们从整个佛法里面能够看到这个事实，那就是你无论修学哪个法门，到最后的归宿，是《华严经》上讲的华藏世界。华藏世界是所有一切大乘法的归宿，华藏世界是一真法界。你超越十法界，到哪里去了？都归到华藏世界。
到了华藏世界以后那个情形怎么样？华藏世界的佛是毗卢遮那，毗卢遮那的当首（左右手）是文殊、普贤，西方极乐世界是观音、势至，毗卢遮那的左右手是文殊、普贤。你遇到文殊、普贤之后，这两位菩萨再劝你念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。拐这么大的一个弯，最后还是到极乐世界去，这我们在《华严经》上看到的，文殊、普贤在《华严经》末后都是发愿求生净土。《华严》上我们看到的，「十地菩萨，始终不离念佛」，他们那个时候真正谛信了，决定不再怀疑。始终，始是初地开始，终是等觉，这里头包括十一个位次，从初地到十地、到等觉。这十一个位次的菩萨，都是念阿弥陀佛往生净土的。所以我们在这里得到一个证明，确实是无量无边的法门到最后统统归净土。
【由此言之，百万阿僧只因缘以起华严之典。】
《华严》的确是无与伦比的大法会，这个法会是世尊在定中所显现的境界，不是在人间，展示出毗卢遮那佛的报土，华藏世界。我们娑婆世界在华藏世界里面，是小小的一点。佛告诉我们，西方世界距离娑婆世界，当中十万亿个佛国土，而佛讲的华藏世界有二十重，好像二十层，我们娑婆跟西方极乐世界都在第十三层。好比一个二十层的大楼，娑婆世界跟极乐世界都在第十三层，是华藏世界的一部分，很小的一部分。它一层里面的世界就无量无边，何况有二十层？佛告诉我们，在太虚空之中，像这样的华藏世界无量无边。我们讲三千大千世界是一个小世界，一尊佛的教化区，讲华藏世界是讲大世界。这个因缘就太复杂了、太多了，没有法子说，说『百万阿僧只因缘』兴起的《华严》经典。
《华严经》的分量有多少？太多了，绝对不是我们现在看到的《华严经》。龙树菩萨在龙宫里面，就是大龙菩萨龙宫里收藏的原本全部的《华严经》，有多大的分量？龙树菩萨告诉我们，他说有「十个三千大千世界微尘偈」。古印度计算书本文字是用「偈」做单位的，偈是什么？四句叫一首偈，无论句子长短，四句做一个单位。不像我们中国人，中国人算字数，一部书有多大的分量，说它有多少字。十个三千大千世界微尘偈，微尘是我们肉眼看不见的，把世界磨成粉、磨成微尘，一粒微尘是一偈，多少偈？十个三千大千世界微尘偈。你想想，这部经拿到我们地球，地球装不下。不但地球装不下，我们银河系也容纳不下，因为什么？银河系才只一个三千大千世界，它是十个三千大千世界的微尘偈，我们这一个银河系容纳不下。你晓得它的分量多少！
所以，龙树菩萨出了龙宫之后，在我们世间流通的《华严经》叫下本。当中有中本，中本就是节本，也就是《华严经》重要地方节录的。下本，就是小本，小本是纲目，就如同《四库全书》的目录提要一样。《四库全书》分量很大，目录有个简单的介绍，叫目录提要。龙树菩萨传的是《华严经》的纲目提要，这是我们现在所看到的《华严经》。但是这部经，就是目录提要，分量是十万偈，也就是四十万句，我们中文本只有一半。中文本的译本大概只有五万偈的样子，这部经少了一半。这么大的经典在古时候流传，的确很容易散失，所以我们翻译的本子是原文的残缺本，不是个完整的本子。在中国总共做了三次的翻译，整个合起来是原来的十万颂的下本经的一半，我们称之为略本。但是现在原文在这个世界已经失传，已经没有了，《华严经》现在保存下来的就是中文的译本。《华严》之典是无量因缘以起的。
【一大事因缘以成法华之教。】
《法华经》，这是佛在经上讲得很清楚的，佛为一大事因缘出现於世，而为一切众生宣说佛之知见，开示悟入佛之知见而已。举这两部经，代表释迦牟尼佛四十九年所说的一切经。
【亦唯为此法之由序。】
这句话真的是不容易说得出来。『由序』是什么？我们经一打开都是三分，序分、正宗分、流通分，这就好比释迦牟尼佛的佛法，《华严》、《法华》是序分，《无量寿经》、《阿弥陀经》是正宗分，这个比喻是太难得了；换句话说，《华严》、《法华》不过是个引导而已，真正的归宿就在此经。这是一千三百年前，日本的高僧道隐法师所说的，说得非常之好。的确是佛的意思，他没有说错。
今天时间到了，我们就讲到此地。
请掀开经本，第三页倒数第四行，从「教起因缘」第四段看起。
【弥陀疏钞云，今但一心持名，即得不退，此乃直指凡夫自心究竟成佛，若能谛信，何须遍历三乘，久经多劫，不越一念，顿证菩提，岂非大事。】
这段话是莲池大师所说的，在《弥陀经疏钞》里面，也是为我们解释这一大事因缘。莲池大师说得非常之好，说『今但一心持名，即得不退』，这个「但」是只要一心持名就够了，现前就可以圆证三不退。这个意思确实很深，不是一般人能够轻易说得出来；换句话说，他自己要不是深入其境，这个话不但他说不出来，他也体会不到。一句当中，关键就在「一心」，一心是因，不退是果。「一心持名」，这个事情实在讲很不容易，一般人念佛总不免有夹杂，甚至於有怀疑；只要有夹杂、有怀疑，就不是一心，一心里面必定是不怀疑、不夹杂，而且不间断。我们注意持名的「持」字，持是保持，使一切时、一切处中，我们真实皈依阿弥陀佛，念念不忘阿弥陀佛，念念不离弥陀的教诲，这才叫做持名。一心，是用真诚心、清净心来修。果然如是，当下就得不退转。所以不退转不是我们生到西方极乐世界才证得，现在就证得，这是真实不可思议的法门。
为什么现在就证得？因为一心是真心，名号是性德，所以大师说『此乃直指凡夫自心究竟成佛』，一心就是凡夫的自性，持名就是究竟成佛。正如同前面《观经》上所说的「是心是佛，是心作佛」，一心就是是心是佛，持名就是是心作佛。心本来是佛，现在又要作佛，他怎么不成佛？所以说「自心究竟成佛」，你才知道这个法门无比的殊胜。佛菩萨在经论里面赞叹得太多了，我们节录这一本，都是经论里面对於念佛的赞叹。所节录的这些，实在讲是略举而已，《大藏经》里面没有节录出来的，比这个不知道要多多少倍。这是古来祖师大德所说的，「千经万论处处指归，十方诸佛共同赞叹」，这个话不是随便说的，完全是事实，我们要认识清楚。就是一心持名不可思议。
下面是大师对我们的劝勉，『若能谛信』，这关键的字眼在「谛」，谛是真实，你真的相信，完全肯定，依教奉行了。信里面必定是有解有行，这才叫做谛信；信里面没有解、没有行，这个信不能叫谛信。我们佛门里头有不少人说信佛了，其实他是不是真信，很有问题。我们也看到许多人说是正信的佛教徒，正信跟谛信不一样，正信是他明白了、理解了，他不迷了，但是未必能做到。做到了才叫谛信，所以谛比正信又要提升一层。真正相信，依教奉行，莲池大师告诉我们，『何须遍历三乘』。因为一般人修行证果，必须要依照次第来修学，三乘就好像我们念书，由小学而中学、而大学，念书一定是这么个层次。在佛法里，一定是由小乘声闻、中乘缘觉、大乘菩萨，就跟念书三个阶段一样。要是一心持名，不必这么麻烦，用不著经历三乘，他修因就是证果，因果同时。所以这是成佛之道，一下手就成佛，不需要经过小乘、中乘、大乘，不需要经历，也不需要经历很长的时间。
你看『久经多劫』，通常人修行确实是要经历很长的时间，佛在经上常说三大阿僧只劫，三大阿僧只劫在我们现代人观念当中，已经是天文数字。阿僧只的说法，经里头列有许多种讲法，都是很长的数字。过去台中李炳南老居士，在大专佛教讲座给同学们介绍「三大阿僧只劫」一个计算的方法，那是最简单的一个方法，对现代人来说。他说依我们中国数字的单位，中国人的算法，万万是亿，万亿就叫兆。以兆为单位，多少兆？他说上面是一千，下面是八个万，一千万万万万万万万万兆，是一个阿僧只劫。一个阿僧只劫，你还要乘三倍，三个阿僧只劫。三个阿僧只劫成佛，诸位要晓得，不是从我们现在算起，我们现在这个修学不算数。从什么时候算起？是从「破一品无明，证一分法身」那天算起；换句话说，就是《华严经》上所说的四十一位法身大士，从他们那里开始算起，也就是这四十一个位次需要三大阿僧只劫才完成。你没有破无明、没有证法身以前所花的那些时间，没有算在内。如果把那些时间统统算在里面，就是《华严经》上所讲的无量劫，不是三大阿僧只劫，是属於无量劫。这是我们必须要知道的，你才晓得成佛不容易，成佛真难！
依照佛在经典上所说的，这是讲我们现在是凡夫，我们想证得小乘初果，必须要断三界八十八品见惑才能证得。试想想现代的人谁能做得到？所谓的见惑，就是见解上的迷惑、见解上的错误。第一个，身见。这是将八十八品见惑归纳为五大类，细说太麻烦，归纳这五大类。第一个是身见。所有一切六道众生，都把身当作我。提到我，身就是我，这是个错误的见解，身不是我。几个人知道身不是我，能把身见破掉？身不是我，是什么？我们举个比喻来说，我穿的这件衣服，衣服不是我，这个大家容易懂得。衣服是什么？衣服是我所有的，不是我，是我所有的。但是一切众生不知道身体也是我所有的，身体不是我。如果是我，我就有生死，诸位要晓得，我没有生死。正如同衣服，衣服不是我，所以衣服破旧了，可以换一件新的。身不是我，身老了、衰了、不能用了，再换一个身体。六道轮回就是换身体，就好像我们衣服穿脏、穿破了，脱掉换件新的一样。所以一般人贪生怕死，他怕这个身要换身。衣服脏了，换件新衣服，你怎么不怕？你怎么很欢喜的就把衣服脱掉，再穿一件新的？是因为你了解事实真相。现在你迷了，以为身体是我，唯恐身体坏了，唯恐身体灭了，这错误的观念。几个人能把这个观念转过来，不再执著身是我？
身不是我，到底什么是我？西方的哲学家很聪明，他们晓得身体大概不是我，而我是什么？「我思故我在」。他想的，也很聪明，我能够思惟想像的，这个大概是我。这就是我们一般人讲心，你心里在想什么？你能想，能想、能分别、能思惟的，他把这个东西当作是「我」。哲学家比一般人就聪明多了，实在讲，升了一级。其实这个东西还不是我，能够思惟、想像的，佛讲这是第六意识，这是属於心意识，不是我。我是什么？我是真心、本性，佛跟我们讲真如本性，那个是我，永远没有生灭，它是真正的无为法。所谓无为法，就是没有生灭；有为法，就是有生有灭。我是没有生灭的。宗门里面所谓「父母未生前本来面目」，那就是真我，不是没有我，真正有我，佛法讲的常乐我净，这四种是真的，真有。但是凡夫只有名词，没有实体，没有实质，有名无实。刚才说了，破一品无明，证一分法身，我就找到了，真的我就找到了、就证得，法身就是我，是真正的我。这是第一类，讲的身见。
第二类错误的知见，叫边见。边见的意思就是相对的观念，我，我的对面是人，大的对面是小，长的对面是短，这是错误观念。我们想想，六道众生哪个不是生活在相对的观念里面？想要把这桩事情搞清楚，那就太难了。相对是二，佛法是不二法门，二就不是佛法。这个意思比刚才讲的身见还难懂，还不好懂。佛讲，二是错误的观念，二不是正确的观念，我们分人我、分是非、分彼此，都落在二里头。这个问题，在大乘经里面要深入细细去研究体会，你真的要懂得不二法门了，那就很值得庆幸，懂得是解悟，就看破了。看破之下，要真正把二放下，就是二边要放下；二边放下之后，你就入不二法门，不二法门是一真法界。只要有二，你决定是在六道、在十法界，你不能入一真法界。真正修行人，心是清净的，清净心是一；二，心就不清净。譬如我们刚才讲的，有人我、有是非，心怎么可能清净？怎么可能平等？我们讲真修行，功夫在这里见。
你看《六祖坛经》，《坛经》上记载，惠能大师得法之后，因为同学们不服，嫉妒障碍，逼得他没有办法，跑到猎人队里面去隐居，躲避这个灾难，在猎人队里住了十五年。大家对他渐渐淡忘掉了，他才出来，到现在的广州光孝寺，遇到印宗法师在那里讲《涅盘经》。这很有缘分，所谓风动、幡动，印宗知道他了，知道他是禅宗第六代祖，对他非常尊敬，向他请教。问他：你在黄梅，五祖当年说法，对於禅定、解脱，他老人家怎么讲的？向他请教。六祖也没有答覆什么叫禅定，什么叫解脱，没讲，只告诉他，禅定、解脱是二法，佛法是不二法，二法即不是佛法。他给他这么说法。这个答覆得究竟、彻底！这不是一般人能说得出来的，这是已经入了不二法门，他才能说得出来。你看看别人要是问我们禅定怎么讲，我们一定查很多东西，禅定怎么说，什么叫禅、什么叫定，给你解释这个，我们就没有六祖那套本事。说实在的话，六祖那套东西搬来，你对人讲了没用处，人家不懂。我们还是讲什么叫禅、什么叫定、什么叫解、什么叫脱，大家听了还津津有味，可是怎么样？没入。说老实话，戏论而已，确实不是佛法。
所以我们要懂得，佛法是不二法。如何能入不二法门？二是边见，你看在见思烦恼里面，见惑摆在第二条，我们如何能突破？我们读《坛经》知道六祖突破了，所以他的心清净。他跟五祖讲「弟子心中常生智慧」，我们今天是「弟子心中常生烦恼」，他常生智慧。他为什么常生智慧？人家入不二法门。我们为什么有烦恼？我们有是非人我，你说这个多麻烦！真功夫在哪里，要晓得。
第三个叫见取见，第四个叫戒取见，这两种就是我们一般人讲的成见，「某人成见很深」。这两种都是属於成见，成见为什么分做两个？一个从果上讲的，一个从因上讲的。戒取见是从因上讲的成见，见取见是从果上讲的成见，这两种也是错误的见解，不是正确的。最后一类，叫邪见，凡是不属於上面四种的一切不正确的见解，都归到邪见。所以把错误的见解归纳成这个五大类，五大类错误的见解都没有了，你才证得小乘的初果。如果修大乘，是初信位的菩萨，五十一个阶级，五十一年级，恭喜你，你已经上一年级，上学了，正式是一年级的学生。难！不容易！我们在这个时代当中，看看所有的修行人，无论在家、出家，能入这个境界，几乎都没听说过，别说看到，没听说过，所见所闻都是是非人我。才晓得这个事情难！
我们诸位在座的同修，绝非偶然，你能在此地坐一个半钟点，佛在本经上说过，《金刚经》上讲过，大乘经论里面讲得很多，大家过去生中所修积的善根非常深厚。绝非偶然，可以说是无量劫来修积的善根，想想今天怎么样？还不过是如此而已。为什么修积无量劫还搞到今天这个样子？就好像是天天都在念书，好像也念得很认真，参加考试从来没有一次及格过，不及格，也就是说见思烦恼没有断。没断，下一次再得人身，遇到佛法，从头来起。无量劫来，每次都从头来起，我们搞的是这个。实在讲，这是佛讲的话，讲得好、讲得正确，进得少退得多，所以「久经多劫」。
幸亏过去世累积无量的善根福德因缘，我们这一生得人身，遇到这个法门。《弥陀经》上讲得好，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，我们想想看，自己的善根福德到底够不够？从哪些地方看？从信、愿、行上看。你遇到这个法门，真的相信，一丝毫不怀疑，真正发愿求生，老实念佛，那就恭喜你，你无量劫所植的善根福德因缘今天成熟了，只要你保持，你这一生当中决定成就。如果你对这个法门遇到了还怀疑，若信若无，想往生又留恋这个世间，那你的善根福德因缘有，不够，没成熟，这一生能不能往生有问题。那个问题看什么？看你最后临终的一念，也许你的缘分很好，临终的时候遇到善知识，大家给你助念，一提醒，在那个时候一念回心，真的就往生了。如果你遇到的缘不好，没有人给你助念，家亲眷属舍不得你离开，哭哭啼啼，你的心一乱，你就又回来了，再搞六道轮回。关键在那个时候。
所以，若能谛信，谛信就重要了，不必经历三乘，不必要很长的时间。『不越一念，顿证菩提』，这个法门就是一句佛号，四字、六字都可以。你念「南无阿弥陀佛」行，你念「阿弥陀佛」也行，一句。「不越一念」，就是这一念你就成功了。「顿证」是这一生当中就证得，这个快速。快到什么程度？经上告诉我们的，若一日若二日若三日到若七日。根性利的人，一天就证得，根性再钝的人，七天也必定证得。所以净宗修行，古来祖师提倡结七念佛，我们现在人叫打佛七。打佛七的用意何在？就是求证一心不乱，就是为这个事情。现在在我们这个社会里，打佛七是时有所闻，每一个有佛教的地方我们都听到打佛七。佛七的法会非常殊胜、非常频繁，但是没听到一个人证果的，得一心不乱就是证果，没有听说。为什么这样频繁的佛七，没有一个人成就，原因在哪里？就在这个地方，「若能谛信」，他没有谛信，所以参加佛七也不能得一心。真正结七念佛，实在讲，跟我们现在打佛七不一样，它是七天七夜这一句佛号不间断，那个叫打佛七。不是像我们现在一天念几支香，一支香念下来之后还休息半个钟点，又是杂心闲话，那怎么能成功？七天七夜不间断，那个叫佛七。所以真正的佛七我们没见过，我们今天所见到的佛七是佛七法会，大家在一块搞热闹，人愈多愈好，搞热闹，不是真正在用功。
从前李老师跟我们说，真正打佛七，人数不可以超过十个人，如果超过十个人，主七和尚他的精神就照顾不过来。主七的老师对於每一个用功的人，他的情况都必须观察明了，时时刻刻要照顾到，不能让他发生错误。这个错误，就是我们一般讲的走火入魔，这是要照顾到的，是日夜不能间断的。吃东西，有护七，有护持的人，把吃的东西做好，到时候放在一边，你饿了你自己去吃。吃的时候，念佛还是不间断，绝无夹杂。我肚子饿了想吃东西，招呼你说「吃东西时候到了」，那你夹杂了一个「吃东西时候到了」，这成什么话！不能夹杂的。不但没有言语夹杂，念头都没有。自己想吃自己吃，绝不照顾另外一个人，大家虽然在一块共修，各个人心都是清净的，都是没有一丝毫夹杂的，那才叫做结七念佛。这样殊胜的念佛道场现在也没有了，实在讲，如果有这么一个道场，招生恐怕都招不到。七天七夜不睡觉太苦了，不行，恐怕一个学生都招不到。所以现在才晓得，真干没有人来，凑热闹、干假的人就太多了，这样学佛怎么能成就？
所以，一句佛号念到底，念的方法完全遵守大势至菩萨教导的「都摄六根，净念相继」，他的结果就是顿证菩提。你看看，这『岂非大事』？这一大事因缘，莲池大师指归到「念佛往生，不退成佛」，这是一大事因缘。确实，除佛如来出世之外，任何一个人都办不到，也说不出。这是净宗的「教起因缘」。
【蕅益大师云，绝待圆融，不可思议，华严奥藏，法华秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出於此矣。】
蕅益大师这段话，是在《弥陀经要解》里面说的，他对於《阿弥陀经》的赞叹，这几句话是赞叹到了极处。『绝待圆融』，就是我们今天所谓是绝对的圆融、究竟圆满的圆融。『不可思议』，是诸佛如来果地上的境界，不但我们凡夫无法想像，「不可思」就是无法想像，「不可议」，议是议论，就是没有办法说得出。言语说不出的，心思达不到的，这不可思议，即使等觉菩萨也不可思议。我们在大乘经里面看到很多这样的句子，等觉菩萨如果不得如来威神的加持，他也说不出来。我们今天在此地，能够说一点，诸位能够体会到一点，都是诸佛如来本愿威神的加持；如果不得佛力加持，的确无法体会。
下面这几句，举出几个实际上的例子，来证实此经「绝待圆融，不可思议」。大乘经里面，首推《华严》、《法华》，这两部经在佛法里面被称为是经中之王，也是一切经里头最高的、最殊胜的。『华严奥藏』，「奥」是深奥，「藏」是隐藏而不露的，也就是《华严经》最精深的一部分，最不容易说、听的一部分。说尚且难，何况人能听懂，这称之为奥藏。『法华秘髓』，「秘髓」的意思跟奥藏相彷佛，秘是深密，跟奥的意思一样，深奥。诸位必须要晓得，佛法里没有秘密，这个大家要记住。秘密的事情就是不可告人的，不可告人的一定不是好事，所以佛菩萨没有秘密。但是佛法里有深密，它太深了，理太深，讲出来人家不容易懂，这是事实，绝无秘密可言。髓是骨髓，这也是等於奥藏的意思一样，意思也是《法华经》里面最深奥、最精华的部分。这是指出两部大乘经，说这两部经就总含一切经，这两部经是一切经的代表。
『一切诸佛之心要』，这是从果上说。诸佛是修行达到究竟圆满之人，他证果了。证的是什么？证的就是真心。真心里面最精要的精华、重要的部分，「心要」是这个意思，就是精华、重要的部分。『菩萨』是正在修学的人，『万行』是讲菩萨在行门当中，他正在修。修行的『司南』，「司南」就是指南，这个意思是讲，所有一切菩萨修行成佛的指南，我们今天讲方向、目标，菩萨修行的方向、目标。『皆不出於此』，「此」是指的《阿弥陀经》；换句话说，《阿弥陀经》是华严奥藏，《阿弥陀经》是法华秘髓，《阿弥陀经》是一切诸佛之心要、是菩萨万行之司南。蕅益大师说的是《阿弥陀经》，我们今天研究的是《无量寿经》，因此我们必须要晓得《阿弥陀经》跟《无量寿经》的关系，否则的话，为什么把《阿弥陀经》的注解扯到这上来说？莲池大师讲了，《阿弥陀经》跟《无量寿经》是同部，就是它是一部经。《无量寿经》是细说，说得详细，《阿弥陀经》是略说，说得简单。所以他老人家讲，这两部叫大本、小本；也就是说，《弥陀经》的大本就是《无量寿经》，《无量寿经》的小本就是《阿弥陀经》。因此，《阿弥陀经》里面的注解可以拿来注解《无量寿经》，因为它是同一部的。
从蕅益大师这几句话我们就晓得，这部经真实不可思议，确实超越《华严》、《法华》之上。若能谛信，依教奉行，《华严》、《法华》都应该放下才对。现在有不少人找我，希望我讲《华严经》，这个东西应当要放下。为什么还要去探讨《华严》？实在说，就是《无量寿经》跟《阿弥陀经》太深。我们每天虽然读诵，有些人读诵超过一万遍，有没有用处？我看没用。为什么没用？一天到晚还愁眉苦脸，烦恼重重，这就是没用。他真要念懂了，我们刚才讲了，即使不入，他能够理解，他都法喜充满。他的人会变样子，相貌会变，体质会变，这是我们世法里头也讲相随心转，佛法讲的依报随著正报转，他会得受用。果然解悟，明白、了解了，刚才讲了，虽不入其境，他生欢喜心。道理明白了，佛法懂了，但是现在还没做到，欢喜心生出来了；欢喜心生出来，人的相貌就变了，何况能够实行！要能实行，他就是阿弥陀佛，他就是佛的化身，他要能做到的话。即使做不到，他的相貌也会变，体质也会变。
如果我们在相貌、体质上都没有改变，我们的佛法，实在讲只住在「名字位」中。天台大师讲的六即佛，我们是什么佛？有名无实，虽然念了一万遍也是有名无实，没去做。如果认真去做，那叫「观行位」。观行就是我们修行的总纲领、总原则，观行两个字，观是观念，刚才讲，观念修正过来了；行是行为，生活行为改变了，你真正用功。佛法的修学，诸位同修必须要记住，如果不能落实在生活上，这个佛法是假的，没用处。要晓得，佛法就是我们现实的生活，学了马上就管用，就转境界，确实是烦恼轻、智慧长，我们功夫才能得力，佛法的利益立刻就得到，这是不能不知道的。如果把佛法，就是学佛跟生活脱节，认为是两桩事情，那就完全错了。我们再看下面一段：
【日道隐於无量寿经甄解中曰。】
我们先把这个题说一说。『日』是日本，日本的一位法师释『道隐』，他是我们中国唐朝时候人，也是日本出家的大德来到中国留学，很有成就的一位法师。他在中国的当时，曾经亲近我们净宗第二代的祖师善导大师，他是善导大师的学生。回到日本之后，弘扬净宗，给《无量寿经》做了个注解，叫《甄解》，《甄解》就是他注解的名称。这个注解做得很好，黄念祖老居士的注解里面引用了很多。《甄解》这本书，现在在台湾有单行本流通，是从日本的本子里面翻印出来的。我不知道它原本是出在那一本书，可能是日本有一套《净土宗全书》，好像精装本有二、三十册，可能是那个里面，我看那个版本的样子很像。但是日本《卍续藏》里头收的也有。这两种本子，不晓得它是用哪一种版本来翻印的，印得不错，印得很好，很有参考价值。道隐法师采取的经本是慧远大师的本子，采取的底本，跟我们隋朝小慧远的《无量寿经疏》是同一个原本，就是康僧铠的本子，康僧铠翻译的。注解里面有这么一段话：
【五浊之世，造恶之时，圣道一种，今时难修，其难非一。】
这一段话是很感叹的话。『五浊恶世』是佛在经上讲的我们现在这个阶段，就是释迦牟尼佛出现的时候，一直到佛的法运终结这一万二千年，佛叫它做「五浊恶世」。三千年前那个时代，佛说这个名词，我们现代人想像很难接受。如果释迦牟尼佛在今天讲五浊之世，我想我们每个人都点头，的确现在这个世间浊恶到了极处。浊就是污染，我们从社会上来观察，现在大家晓得环境污染已经是非常的严重。可是一般人还没有意识到人性的污染、心理的污染、精神的污染、思想的污染、见解的污染，乃至於我们生理的污染，实在讲严重到极处了。科学家已经提出警告，他说我们现在环境污染如果不能有效改善，这个地球上五十年之后，地球的环境不适合人类生存。为什么？将来水污染，水有毒，空气污染，呼吸也有毒，这个问题非常严重。所以现在全世界每一个地方政府，都是极力在讲求环保。有没有效果？大家都看得到的，没有效果。为什么没有效果？佛法说的他不知道，佛法讲「依报随著正报转」，正报是什么？正报是人性的污染。所以，防止污染要从哪里做起？从心理污染做起，如何防范心理污染、思想污染、见解污染，你要从这里做起，才能够生到效果，这是根本，环境污染是枝末。
我们看看，今天从根本上来讲，那不得了！不但现在人不懂得防止，而且加速度在制造污染，什么东西？电脑网路。你们想想这个东西多可怕！哪一家人有电脑，污染就到他家。什么污染？心理污染、思想污染、见解污染、精神污染，到你家了。特别是小朋友，他不懂事，打开电脑，你以为他在干什么？他在看那些乱七八糟的东西，污染身心的东西。所以底下一代的人，科学家讲得没错，五十年之后，地球上不适合人生存。太可怕了，浊恶到极处，浊恶到非常严重的时代。
『造恶之时』，人起心动念都造罪业，起心动念都是损人利己，都干这个事情，起心动念都是贪瞋痴慢。《地藏经》上所说的，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，都在造罪业。『圣道一种，今时难修』，「圣道」是指佛法。佛法这样东西，在现代这个时代，众生不容易修学。『其难非一』，要想修行，有许许多多的困难，这是我们能够体会得到。无论哪一个法门都不容易，因为任何一个法门都要断见思烦恼。见思烦恼断了才能超越六道，妄想、分别断了，才能超越十法界，才能够证得一真法界。所以佛说种种法门，在我们今天，这些法门我们只是羡慕而已，没有法子修学。不但无法修学，甚至於我们想正确的理解它都不容易。我们去研究探讨，往往把佛的意思错会、曲解了，还自以为是。这是道隐法师在唐朝那个时代，距离我们现在一千三百多年前，他就有这样的感慨。
【特此一门。】
在一切法门里面，『特此一门』就是念佛求生净土这个法门，这个法门特别。
【至圆极顿。】
『至』是达到顶点，这个法门圆融，圆融到极处，绝不亚於《华严》、《法华》，《华严》、《法华》都是圆教一乘大经，不亚於它们。『极顿』，这尤其是殊胜，顿是顿超，前面讲了，一生成就。
【而且由其简易直捷。】
这个法门简单容易，直捷了当，这里面决定没有委曲之相。没有委曲之相，他不必经历三乘，不需要多生多劫，这一生当中就能够达到究竟圆满。所以他底下就下结论了。
【则出世之正说偏在斯经。】
『出世』是讲释迦牟尼佛出现在世间，为一切众生说法，说种种法，说这部经才叫『正说』。像我们读书一样，这是主修的一科，其他一切法门是选修，可选可以不选。这个法门才是主修的法门，这个法门才是释迦牟尼佛出现在世间正说的法门，因为这个法门普度一切众生。
【一代所说归此经。】
『一代』是释迦牟尼佛四十九年所说的，都指归到净土法门，这是古德所说的，「千经万论，处处指归」，我们这个讲题就用的是「大乘无量寿经指归」。一切经到最后总结，都结归在净土。
【如众水归於大海。】
这一句是比喻。中国是在太平洋的西岸，大陆上所有的河流，河水都向东流，都流入大海。这里比喻把一切经比喻作江河，江河虽然多，后面都归大海。把《无量寿经》、《阿弥陀经》比喻作大海，所有一切水都流入大海，这意思就是所有一切经都归到净土。这对於净土的赞叹有没有过分？初学的同修，或者是不是修学净土法门的人，听到这个话很难接受。你们修净土的人夸耀你们自己，所谓是「老王卖瓜，自卖自夸」。会不会有这个情形？不是的。我们从整个佛法里面能够看到这个事实，那就是你无论修学哪个法门，到最后的归宿，是《华严经》上讲的华藏世界。华藏世界是所有一切大乘法的归宿，华藏世界是一真法界。你超越十法界，到哪里去了？都归到华藏世界。
到了华藏世界以后那个情形怎么样？华藏世界的佛是毗卢遮那，毗卢遮那的当首（左右手）是文殊、普贤，西方极乐世界是观音、势至，毗卢遮那的左右手是文殊、普贤。你遇到文殊、普贤之后，这两位菩萨再劝你念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。拐这么大的一个弯，最后还是到极乐世界去，这我们在《华严经》上看到的，文殊、普贤在《华严经》末后都是发愿求生净土。《华严》上我们看到的，「十地菩萨，始终不离念佛」，他们那个时候真正谛信了，决定不再怀疑。始终，始是初地开始，终是等觉，这里头包括十一个位次，从初地到十地、到等觉。这十一个位次的菩萨，都是念阿弥陀佛往生净土的。所以我们在这里得到一个证明，确实是无量无边的法门到最后统统归净土。
【由此言之，百万阿僧只因缘以起华严之典。】
《华严》的确是无与伦比的大法会，这个法会是世尊在定中所显现的境界，不是在人间，展示出毗卢遮那佛的报土，华藏世界。我们娑婆世界在华藏世界里面，是小小的一点。佛告诉我们，西方世界距离娑婆世界，当中十万亿个佛国土，而佛讲的华藏世界有二十重，好像二十层，我们娑婆跟西方极乐世界都在第十三层。好比一个二十层的大楼，娑婆世界跟极乐世界都在第十三层，是华藏世界的一部分，很小的一部分。它一层里面的世界就无量无边，何况有二十层？佛告诉我们，在太虚空之中，像这样的华藏世界无量无边。我们讲三千大千世界是一个小世界，一尊佛的教化区，讲华藏世界是讲大世界。这个因缘就太复杂了、太多了，没有法子说，说『百万阿僧只因缘』兴起的《华严》经典。
《华严经》的分量有多少？太多了，绝对不是我们现在看到的《华严经》。龙树菩萨在龙宫里面，就是大龙菩萨龙宫里收藏的原本全部的《华严经》，有多大的分量？龙树菩萨告诉我们，他说有「十个三千大千世界微尘偈」。古印度计算书本文字是用「偈」做单位的，偈是什么？四句叫一首偈，无论句子长短，四句做一个单位。不像我们中国人，中国人算字数，一部书有多大的分量，说它有多少字。十个三千大千世界微尘偈，微尘是我们肉眼看不见的，把世界磨成粉、磨成微尘，一粒微尘是一偈，多少偈？十个三千大千世界微尘偈。你想想，这部经拿到我们地球，地球装不下。不但地球装不下，我们银河系也容纳不下，因为什么？银河系才只一个三千大千世界，它是十个三千大千世界的微尘偈，我们这一个银河系容纳不下。你晓得它的分量多少！
所以，龙树菩萨出了龙宫之后，在我们世间流通的《华严经》叫下本。当中有中本，中本就是节本，也就是《华严经》重要地方节录的。下本，就是小本，小本是纲目，就如同《四库全书》的目录提要一样。《四库全书》分量很大，目录有个简单的介绍，叫目录提要。龙树菩萨传的是《华严经》的纲目提要，这是我们现在所看到的《华严经》。但是这部经，就是目录提要，分量是十万偈，也就是四十万句，我们中文本只有一半。中文本的译本大概只有五万偈的样子，这部经少了一半。这么大的经典在古时候流传，的确很容易散失，所以我们翻译的本子是原文的残缺本，不是个完整的本子。在中国总共做了三次的翻译，整个合起来是原来的十万颂的下本经的一半，我们称之为略本。但是现在原文在这个世界已经失传，已经没有了，《华严经》现在保存下来的就是中文的译本。《华严》之典是无量因缘以起的。
【一大事因缘以成法华之教。】
《法华经》，这是佛在经上讲得很清楚的，佛为一大事因缘出现於世，而为一切众生宣说佛之知见，开示悟入佛之知见而已。举这两部经，代表释迦牟尼佛四十九年所说的一切经。
【亦唯为此法之由序。】
这句话真的是不容易说得出来。『由序』是什么？我们经一打开都是三分，序分、正宗分、流通分，这就好比释迦牟尼佛的佛法，《华严》、《法华》是序分，《无量寿经》、《阿弥陀经》是正宗分，这个比喻是太难得了；换句话说，《华严》、《法华》不过是个引导而已，真正的归宿就在此经。这是一千三百年前，日本的高僧道隐法师所说的，说得非常之好。的确是佛的意思，他没有说错。
今天时间到了，我们就讲到此地。