大乘无量寿经指归 （第二集） 1996/4 美国圣荷西 档名：02-031-0002
请掀开经本，第三页，「概要」的第一段，「教起因缘」。
【法华经云，诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现於世，唯以佛之知见，示悟众生。】
黄老居士在注解里面，第一科目「教起因缘」里面就引用了《法华经》上世尊这两句话。这两句话非常重要，几乎历代所有讲经的法师都引用这两句。佛为什么要出现在世间，为什么给一切众生说法，道理在哪里？《法华经》上这两句，可以说讲得简单明了而且透彻。所以古今的讲经、注解，莫不引用。这里面提出来的就是『一大事因缘』。什么是「一」？什么是「大事」？什么是「一大事」？这三个字里面含有三个问题，这三个都是非常重要的问题。一，通常我们讲一心、一真，唯有一才是真的，才是事实的真相，这个意思非常深广。《维摩经》上说入不二法门，不二就是一，一就是不二，可见得这跟《维摩经》上讲的没有两样。
如果我们深入大乘，才知道这个字的义趣。二就是虚妄，就不是真实，唯独一是真实的。什么是一心？一心就是真心，也叫真如、也叫本性，佛经上也叫第一义谛，世尊在经论里面所用的名词术语将近一百多种，都是说这桩事情。一桩事情，为什么要说种种的名相？这是佛说法的善巧处。佛教给我们，听佛说法要能体会他的意思，所谓是「愿解如来真实义」，著相就不能体会。《金刚经》上教给我们「应无所住」，说种种名相，意思就是叫我们不要著相，著相就错了，要体会里面的意思。这个意思，的确可以神会而不可言传，你要执著在言语、文字上，你决定没有办法领悟，一定要离开言语、文字，你才能够悟入。为什么？言语、文字是二法，不是一。一法是「言语道断，心行处灭」，那个一怎么能说得出？一开口就落二、三，就不是一了，一动念头也落二、三。二、三是什么意思？二就是意根、意识，就是末那与意识。我们不说这些名词，名词不太好懂，我们讲它的意思，就是分别、执著，第六意识是分别，第七识是执著，这就是二。三，再加上阿赖耶识，阿赖耶识落印象。所以起心动念就落二、三，要懂得什么叫二、什么叫三。二就是分别执著，就是第六识、第七识，三再加上阿赖耶识；换句话说，落到一个虚妄的境界里面去，不是真实的。
心心所法，你看《金刚经》上末后告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」。有为法里面，心法是有为法，八识是有为法，五十一心所是有为法，色法、不相应行法全是有为法，有为法是梦幻泡影！它存不存在？不能说它不存在，也不能说它存在，所以佛用两个字做比喻，如露亦如电，这我们在讲般若经的时候详细介绍过。如露是比喻它相续的存在，相续存在也不长，也很短暂，要是讲到事实，是刹那生灭；如电，它是生灭同时。所以佛告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，当体皆空，了不可得。但是所有一切幻相的本体是一，一是真心，一是本性，一是一切万法的本体，可见这个意思非常的深广。十法界的众生，不要说九法界了，十法界里面如天台家所说，藏、通、别、圆四教，四教都有佛。藏教佛、通教佛是十法界的佛，没有见性，也就是说没有见到一，他还在二、三里头。别、圆佛见到一了，别教的佛入了这个境界，但是没到究竟圆满，圆教佛才彻底达到究竟圆满，这是一。换句话说，除了佛出现在世间之外，谁知道一？没人知道。没有人知道，那佛非出世不可，佛是为这个而出世的。不但我们世间人没法子解决，声闻、缘觉、菩萨、权教的佛果都不能够解决，这是世尊不能不出现在世间。
第二，「大事」。什么是大事？大事当然是对小事而说的，除这个大事之外，其他都是小事，都不足以称为大事，这个大事叫生死大事。确实，古今中外聪明人太多了，没法子解决这个问题。生死里面还有许多层次，知道的人也不多。佛告诉我们，从大别来分，有「分段生死」、有「变易生死」，可以分为这两大类。这两大类的生死我们统统都有，但是没有人能够觉察得到，唯有佛陀对这个事情清清楚楚、明明白白，佛要把这个事实真相为我们宣说。由此可知，这个大事就是十法界依正庄严的理事、因果，这就是生死大事。所以『诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现於世』，这是我们讲到虚空法界无量刹土里面，佛在其中现身说法，为的就是这么一个原因。
由此可知，只要是世间人有能力解决的，佛菩萨不会多事。古德跟我们讲的，「多一事不如少一事，少一事不如无事」，人生最高的享受，给诸位说无事，无事是最高的享受，不是有事。唐朝庞蕴居士就为了说这句话，做了个非常善巧的表演。他也是一个大富长者，全家学佛，而且他跟他的夫人，大概他只有一个女儿，都悟入这个境界，就是悟入一真的境界，也就是我们常讲一真法界，超越十法界了。入这个境界之后，他在生活上得大自在，把他家里所有一切财产、财物装上一条大船，将这个船放到长江的中心，把它沉下去，全部沉下去。他这么做，当然就引起许多的人注意，一定会来问他，你这是为什么？他说，我放下了，不要了，统统放下，财产是累赘、烦恼。是真的，一点都没错，那个东西是烦恼，烦恼舍掉了。别人就问他，你既然不要了，为什么不拿去做慈善事业？也很好，也能帮助不少人！他留了一句话，「好事不如无事」。这句话非常重要！人人心里都无事，天下太平。天下为什么搞得这么乱？就是每个人都要管一桩事，就管乱了，不晓得无事是佛菩萨。佛菩萨即使讲经说法度化众生，也是无事。
我们在经典里面看释迦牟尼佛，释迦牟尼佛从来不跟人讲话的，没话好说。佛讲经说法，都是别人向他请教，提出问题来问，佛再给他解答，无问自说太少了。我们读到的《佛说阿弥陀经》，那是无问自说的，这种情形太少了。所以我们要懂得无事，无事，心是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。心里面有一个念头，这五个都没有了。真诚很不好懂，一般人都以为自己的心，我们学佛了，我的心很真很诚，其实他不知道，他错了。什么是真心？什么是诚心？在前清，曾国藩先生，很多人都知道这个人，他在读书笔记里面，给真诚下了一个定义，他这个定义下得很好，跟佛经所说的非常接近。他说什么叫做诚？「一念不生是谓诚」。由此可知，心里头动个妄念就不诚、就不真，心里有个念头，诸位想想，哪里算清净？哪里算平等？哪里算慈悲？全都没有，这个意思懂得的人不多。由此可知，一心是我们的本心、是我们的自性、是我们的真心，一心就是佛心。
十法界依正庄严，是迷了一才变出来的，觉悟了，没有十法界。永嘉大师在《证道歌》上说得很好，说「梦里明明有六趣」，梦是迷，说是明明有六道轮回，「觉后空空无大千」，觉悟之后，不但轮回没有了，四圣法界也没有了，就是声闻、缘觉、菩萨、佛也没有了，那个境界就是一真法界。一切诸佛如来出现在世间，我们常讲的，通俗的讲法大家好懂，为一切众生说明宇宙人生的真相而已；一大事就是宇宙人生的真相，一是真相之体，大事是十法界真相的作用。
佛为众生说明的目的何在？『唯以佛之知见，示悟众生』，「示」与「悟」是省略的文字，要是具足的说出，是「开示悟入」四个字，开示悟入，佛之知见。佛之所知是对於理说的，宇宙人生的道理；见是对事相上说的，宇宙人生种种的事相，佛看得清清楚楚、明明白白。佛看的是真的，没看错，我们完全看错了。佛对我们是开示，佛帮助我们的，诸位要明了。开是个比喻话，我们中国辞汇里头也有，譬如我们听人家说一席话，我们明白很多道理了，常讲茅塞顿开；本来我们是闭塞的，都不懂，听人一讲，我们都觉悟、都明白了，茅塞顿开，这是开的意思。示是指示，比开更进一步。佛讲经说法，上根人开悟了，一听佛说法就明白了；中下根性的人，听了佛说法也不会开悟，必须让佛一桩一桩指示给他，他才恍然大悟，他才明白。佛对於我们，这就是老师教导只能做到开示，开导指示你，可是做学生的人要有能力悟入；如果学生没有能力悟入，老师没有办法教。在中国，譬如孔老夫子，《论语》里面有说到，夫子教导学生他也有个基本的条件，那就是「举一隅，不以三隅反者」，孔老夫子不愿意教他。像我们一个房子四四方方的，告诉你这个角是直角，你就想到那三个角也一样的，孔老夫子会教他。教了这个，那三个呢？那三个不知道，夫子不愿意教。所以孔老夫子比佛还是差一截，佛不怕麻烦，佛还是要教，「佛氏门中，不舍一人」。只要你肯跟佛学，佛还是要教，再笨的人佛也教。可见得夫子教学生，他对於学生还是有个标准的，他要选择。
觉悟已经是很难得了，佛菩萨所讲的事实真相，领悟了。可是悟了，自己要是不能应用在生活上，没有用处，《无量寿经》上讲的「真实之利」你得不到，也就是说你在日常生活当中无法享受。入，就是你能够享受，你现前过的生活，实在讲你的生活并没有改变，跟你往常一样的生活方式、一样的生活环境，可是你的境界、领略就大大的不相同了，那叫入。入，也就是我们一般人所讲的证果，证得了，果报我们亲自受用到。学佛的人，自古以来，学了一辈子，没有开悟的人很多；再有一些开悟了的人，没有入境界，太多了。入了境界才有作用。所以，悟入是我们自己的事情，老师教导我们是开示，我们要有能力悟入。我这个讲法，初学的同修们我想还是搞不清楚，听了好像是清楚了，实际上没懂。怎么知道没懂？你不会过日子，你日子过得那么辛苦，你没懂。你要是真懂、真入进去，你的生活会快快乐乐、幸福美满，你才真的懂了。由此可知，这个事难，真难！
譬如佛在《金刚经》上，开端为我们表演、为我们做样子的。他是个出家人的身分，出家人的生活，在那个时候每天例行要出去托钵，出去托钵是出家人每天必行的一桩大事，跟外面众生接触。要严持戒律，不犯威仪，做个好样子给人看，衣服要穿得整齐干净，托钵要端庄。行，那是走路，没有车，行路要徐缓，每个动作都是给一切众生做示范的，正是所谓的一举手、一低头都是大圆满。所谓大圆满，就简单依我们净宗学会所标榜的修行纲领，三福、六和、三学、六度、十愿统统在其中，那叫圆满。穿衣，穿衣是圆满的；吃饭，吃饭是圆满的；你散步，步步都是圆满的。那叫入，真正是悟入了。所以入了这个境界，你的生活是大圆满，你怎么不自在、怎么不快乐？法喜充满不是形容词，是实实在在的。
我这次在休士顿做了一次公开的讲演，有位同修提出了一个问题，因为我讲演当中也提到大圆满，菩萨行，菩萨修六度万行。她提出一个问题，她说：「我们做家庭主妇的，每天在家里打扫、烧饭、洗衣服，天天干一样的工作，苦不堪言，哪来的大圆满？」这就是她虽然是学佛的人，没有悟入；不但是没有入，悟都没有。我就告诉她，佛门当中讲修行，行门当中的纲领叫观行。诸位看大乘经，祖师的注解里面，这两个字用得太多了。观行，观是观念，行是行为，修观，就是把你的思想、见解修正过来，修行，就是把你的言语、造作、行为修正过来，观行是行门的总纲领。我说你的观念错误了，我们举一个最明显的例子来跟你说明，让你自己好好的去想想。菩萨也有做家庭主妇的，每天干的跟你一样，人家修的是菩萨行、修六度万行。第一个，布施波罗蜜。家庭主妇从早晨起来，扫地、抹桌子、洗衣、烧饭，这是布施一家人，布施供养，她在修布施波罗蜜。用自己的体力、劳力来布施，是内财，财布施有内财跟外财，种种这些物质的供养是属於外财。内财、外财统统做一个圆满的布施供养，供养你一家人。你每天做这个工作做得很如法，你做事情有先后次第，整整齐齐，有条不紊，这是持戒波罗蜜。持戒的意思是守法、如法。你有耐心，很耐心的去做，忍辱波罗蜜。不但做，希望明天比今天过得更好、做得更好，家里各个人都感觉到更舒服，精进波罗蜜。虽然这样做，心地清净，一尘不染，不会怨声载道，禅定波罗蜜。样样事情做得清清楚楚，一点也不迷惑，般若波罗蜜。菩萨家庭主妇，她的家庭就是道场，她修的是圆满波罗蜜，她哪有烦恼？你为什么做得厌倦？你没有修菩萨行，你修菩萨行就自在、就圆满了。
你这一个家庭做得整整齐齐，一家和睦，你的邻居看到了，对你赞叹、恭敬，效法你，你的六波罗蜜就往外延伸，就度到你的邻居、街坊、邻里乡党。再往外延伸，无限的延伸，你这个家庭的道场六波罗蜜就度了虚空法界。她怎么不欢喜？她怎么不是大圆满？无论是从事，无论是从心，都是尽虚空遍法界。我举一个例子，每桩事情都不例外，都是究竟圆满，她生活在一真法界里面，过的是诸佛菩萨的生活。
那天讲演完了，有些同修送我回旅馆。旅馆大厅上很多人在那里吃点心、饮茶，我们也去坐了两张桌子，叫了一点冷饮。大厅的一个角落里面，许多外国人放了音乐在那里跳舞，我们坐在这儿欣赏。我就告诉他，那也是圆满波罗蜜。他们都奇怪，眼睛瞪起来。我说这些跳舞的人，你看看他们舞姿都很美妙，他们在那里以这个娱乐供养我们，我们在观赏，他在那里修布施波罗蜜，他来供养我们。经里头有，诸佛说法的时候，我们看到天人歌舞、音乐的供养。他们在供养我们，他修布施波罗蜜。你看他跳舞，每一个动作跟音乐拍节完全相应，一点都不错，持戒波罗蜜，持戒是如法，他没错。他跳半个钟点、一个钟点，那要有耐心，忍辱波罗蜜。他尽量表演得好，让我们欣赏，精进波罗蜜。禅定，我不知道他有没有。如果表演，心里若无其事，心地清净，禅定波罗蜜。一切境界清清楚楚、了了分明，般若波罗蜜。你想想看，哪一个不是六度万行？
我们过的是什么日子？苦恼凡夫。觉悟的人过的是什么日子？自在随缘，菩萨大圆满的生活，大圆满的日子，就在觉跟迷。在日常生活当中，工作当中，处事待人接物之中，点点滴滴都是六波罗蜜，都是十大愿王，都是三福，都是六和；换句话说，释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，我们生活当中点点滴滴统统是大圆满。今天学佛的同修不但不入，入就是你真正享受到这个生活，你已经把你凡夫的生活一转变，变成佛菩萨的生活，那是入了。不但没有入，悟都达不到，对这个事情尚且还不十分明了，这是我们讲到学佛不容易的地方。所以生活不得自在，日子过得这么辛苦。要深入经藏，要细心去领会，如何能把佛经上的理论、方法、境界完全在我们自己现实的生活当中去兑现，你才能享受到。
我们再看底下这一段。第二段很难得，老居士第一段引用的《法华》，第二段引用的《华严》，这是大乘经论里头两部最重要的经典。
【华严性起品云，如来，应供，等正觉性起正法不可思议，所以者何，非少因缘，成等正觉出兴於世，以十种无量无数百千阿僧只因缘成等正觉出兴於世，乃至广说如是等无量因缘，唯为一大事因缘，大事因缘者何，唯欲众生开示佛知见故。】
实在讲，《华严经》上这一段跟《法华经》上所说的内容是无二无别，不过《法华》里面讲得简单，《华严》里面说得详细，说到最后是一桩事情，『一大事因缘』。『如来、应供』，这是佛的十种通号之一，十种通号是从性德上建立的，也就是真如本性有无量的德能，从德能上来讲的。无量德能哪能说得尽？佛以善巧方便把它归纳为十大类，用十个名号来做代表。第一个是「如来」。如来的意思有很多的说法，说得最好的实在是无过於《金刚般若》。《金刚般若》为我们解释，「如来者，诸法如义」，这个说得妙！诸法，是讲世出世间一切法，如同我们平常讲的十法界依正庄严，这也是诸法。「法」是从相上说的、从作用上讲的，「如」是从体性上说的。诸法无量无边，皆不离自性，不但不离自性，而且即是自性，这个意思就深了。性体是什么？性体空寂，不但空寂，灵明。一切诸法是自性变现出来的，所以古德用比喻来说明这桩事情，譬如「以金作器，器器皆金」。我们用金做成器皿，那就多了，几千种、几万种，花样各个不同，但是质料全是黄金，都是黄金做的；几千种、几万种样式不相同，全是黄金。把不同的样子比作法相，法相无量无边，真如本性比作黄金，它是一个体，所以讲诸法如义。相如其性，就好像器如其金，器就是金，金就是器，金跟器没有差别。黄金在哪里？拿到器就是金。我们要问，真如本性在哪里？相就是性。
可是，我们今天见到相，相不是性。为什么相不是性？我们迷了自性，执著幻相。怎么晓得相就是性？这个意思的确有相当深度。《金刚经》上说，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄怎么说？皆是虚妄就是皆是自性，因为所有现象当体皆空，了不可得，那就是自性。自性绝对不是六根能够缘得到的，你眼看不见，耳也听不见，手也摸不到，心里也想不到，可是自性就在面前，从来也没有离开。六根接触不到，那是如如之体，所有一切现象都是它变现出来的，所以性相一如，性相不二，理事一如，理事不二。世尊二十二年所说的般若，就是说明这桩事情，如果你真正明了通达了，前面所说的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，自然就现前，那不需要学的。为什么不需要学？是你自性里本来具足的德能，自性的智慧德能就现前。这是如来的意思。《华严》里面，每一法至少都有十种解释，它讲得很细、很繁，诸位要想多知道，可以读《华严经疏钞》，清凉大师的注解。
「应供」就是应当接受供养，因为这是如来果地上的德号。他成了佛，智慧、福德都圆满，应当接受九法界有情众生的供养。为什么？九界有情众生都要修福，佛是无上福田，供养佛这是修大福报，修真实的福报。所以有应供的意思。『等正觉』也是十号之一，「等正觉」实在就是无上正等正觉。无上正等正觉，也是自性里本来具足的，用我们现在的话来说，是究竟圆满的智慧，这也不是从外头来的，全是自性本具的智慧德能。十号只说了三个，其他的省略掉了，但是诸位一定要晓得，有了三个，其余七个就含摄在其中，虽然不说，意思是圆满的。
下面讲『性起正法不可思议』。诸佛菩萨为一切众生示现在十法界，我们世间人常讲缘起，在凡夫是讲缘起。缘起不仅是六道凡夫，声闻、缘觉、菩萨都说缘起，但是缘起不能对佛说。佛怎么说？佛是「性起」，不是缘起；缘起是有条件的，性起是无条件的。最低限度就是圆教初住菩萨，《华严经》上所讲的四十一位法身大士，他们已经破无明、见法身，见法身就是见到自性。从圆初住以上，他用的都是用真心、用本性，不用阿赖耶识，所谓是转阿赖耶识为大圆镜智，这个时候他的应化就是性起。如果还没有能转阿赖耶成大圆智，他的兴起是缘起，缘起跟性起差别在此地；换句话说，一个是有条件的，一个是无条件的。无条件怎么会出兴於世？所谓的感应道交，众生有感，佛就有应，众生的感是缘起，佛的应是性起，自自然然的，没有丝毫作意在里头，就是没有一点点意思在里面。这是性起。
性起的是正法，诸佛如来所说一切经法，是从真如本性里面流露出来，不是从意识心里头出来的；从意识心里面出来的，那叫缘起。因此，我们对於佛甚深的大教很难悟入，原因就是我们用的是心意识、用的是妄心。佛说法是从真心起来，我们这个妄心永远没有办法体会真心的境界，这是佛法的难处。所以佛教给我们，怎样才能够入佛的境界？诸佛菩萨最直接、最简单的开示，就是《金刚经》上所说的「应无所住，而生其心」，你能这样做就能够快速入佛的境界。无住是放下，你要真正能放得下，像禅宗六祖惠能大师一样「本来无一物」，你看那个心多干净，心里头一个妄念都没有。一个妄念都没有，那个心是真心，那个心是清净心，那就是佛性，跟十方诸佛如来无二无别，就契入了。如果我们对人、对事、对物还起心动念，那就像《金刚经》上讲的，「若菩萨有我相人相众生相寿者相，则非菩萨」。非菩萨，凡夫一个，他四相没有放下。四相若放下，我们在般若会上说过，就超越六道；四见若放下，就超越十法界了，你就入一真法界，你就得大自在、你就得大圆满。真的要放下才行！菩萨破了四相四见，那个时候他就是性起正法。
所以正法不可思议，思是思量，思惟、想像，不可以；议是议论，我们今天讲研究讨论，如来所说一切法，怎么可以研究讨论？为什么？不是凡夫思量的境界。底下说，『所以者何』，为什么？『非少因缘，成等正觉出兴於世』。前面一句是从理上说的，现在这一句，「所以者何」以下，是从事上讲的。事上讲，缘起；理上讲，性起。在事相上，佛法也是缘起，所以佛说「法尚应舍，何况非法」，这就是告诉我们，连佛法都不可以执著，何况於世间法。世法、佛法皆不执著，就对了。这是讲佛法也是从缘生，无量因缘，不是少因缘。「成等正觉出兴於世」，佛在这个世间示现修行证果。像释迦牟尼佛三千年前出现在印度，做那个样子给我们看。首先到处去参学，参学之后，觉得不能解决问题、不能满意，再到雪山去苦行，修定。六年的苦行也没有得到结果，然后把苦行也舍弃掉，在菩提树下，所谓夜睹明星，豁然大悟，这表演的，不是真的。世尊在《梵网经》上说，这一次来表演已经是第八千次，他表演得很纯熟，第八千次的表演。示现给我们看的，这是缘起。这是示现成佛，证等正觉，成佛。
在鹿野苑里面度五比丘，这是小乘人完全在迹象上来观察。其实佛示现成佛之后，在菩提树下，在定中，二七日中宣讲《大方广佛华严经》，这是我们世间人没有办法，看不见的。我们看到释迦牟尼佛在树底下打坐，谁知道他在那里讲《华严经》？没有人知道，而且《华严》还七处九会，定中宣说的，不是我们凡夫能看得到的。凡夫能看得到的，他是从定中起来之后，到鹿野苑去度五比丘，跟这五个人讲经说法。这五个人就发心出家，跟他作弟子，僧团从这个地方建立。这一段就是说这个，这个因缘也非常复杂。
『以十种无量无数百千阿僧只因缘成等正觉出兴於世』，这一句是解释上面一句的「非少因缘，成等正觉出兴於世」。底下就说「十种无量无数百千阿僧只」，这个数字用现代的话来讲是天文数字，我们计算不出的。『乃至广说如是等无量因缘』，把「无量因缘」归纳到最后，提出一个总纲领，就是一大事因缘，在《法华经》上所说的。所以《华严》说得详细，这一大事因缘怎么来的，这里讲得详细，比《法华》说得详细多了。说到最后，最主要的一个因缘，就是『唯为一大事因缘』，一大事前面解释过了。『大事因缘者何，唯欲众生开示佛知见故』，就是开示悟入佛知见故，这个意思跟《法华》可以说完全相同。第三条：
【称赞净土佛摄受经。】
这部经就是《阿弥陀经》，玄奘大师的译本。鸠摩罗什大师翻这部经，把经题改成「佛说阿弥陀经」，这个题目是鸠摩罗什大师改的，其实经题不是这几个字，佛在经上讲得很清楚。玄奘大师的题确实是本经题的浓缩，『称赞净土佛摄受经』，这是玄奘大师所译的。经中说：
【我观如是利益安乐大事因缘，说诚谛语。】
这句话是释迦牟尼佛说的，『我』是释迦牟尼佛自称。罗什大师的译本这一句他是「我见是利」，罗什大师的译本文字简单，他是意译的，玄奘大师是依照梵文文字直译的。所以要看梵本原来的样子，读玄奘大师的译本就非常接近。罗什大师是取它的意思，把文法完全摆脱掉。释迦牟尼佛看到『如是利益』，「如是」就是西方极乐世界阿弥陀佛本愿摄受十方众生，往生到西方极乐世界种种庄严，这是讲的『利益安乐大事因缘』。凡是往生西方极乐世界的人，在西方极乐世界平等成佛，这是真正不可思议，这是大事里面另一种特殊的大事因缘，比前面讲的了二种生死，圆成佛道更要殊胜。为什么？前面所说的种种法门，了生死出三界要经历很长的时间，要经历许多的层次，不断向上提升，才能达到究竟圆满。西方极乐世界没有这么麻烦、没有这么繁琐，直捷稳当，这真正不可思议，所以一切诸佛称赞。在西方世界，每个人都是安安稳稳、快快乐乐的，在很短的时间当中，就圆满证得无上正等正觉。不像他方世界，尤其是我们这个世界，修行修得好苦，还未必能成就；西方极乐世界没有苦行，「极乐」世界，没有苦。这个大事因缘特别，十方世界所没有的，难怪诸佛赞叹。所以这部经是「一切诸佛所护念经」。
『说诚谛语』，「诚」是真诚，「谛」是实在，实实在在的。「诚谛语」是什么？就是全部的《佛说阿弥陀经》。《阿弥陀经》是释迦牟尼佛亲眼观看到的，十方世界一切众生，闻阿弥陀佛之名，求愿往生极乐世界，所得的种种真实的利益。佛在我们这个世界也为我们宣说，世尊这句话，就是「说诚谛语」，跟《金刚经》上所讲「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者」意思完全相同。我们如果能够接受、能够相信、能够发愿，求愿往生，老实念佛，那就是佛在经上所说的，「善根福德因缘」这三个条件你现在都具足。这是不可思议的善根，经上讲得很清楚、很明白，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。少善根的样子是什么？每天我们在这里讲经、在这里读经、在这里念佛，还是胡思乱想，这个就是少善根、少福德、少因缘。能不能往生？不一定，靠不住。不要以为你念佛念得多，一天十万声佛号也枉然，到临命终时业障现前，一样走不了，这个事情我们也看得很多。所以，哪一种人是善根福德因缘都具足？他妄想少、杂念少、是非人我少，他心真的得清净；换句话说，世缘、佛缘都放下。不但是世间事他放下了，佛缘也放下了，他一天到晚所依靠的就是阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外，他心里头一个妄念都没有，这个人就是善根福德因缘具足。诸位要知道，这个不容易，三个条件具足是无量劫修行的成果，这一生当中遇到这个法门，一生就不退成佛。所以是无比稀有的因缘，无比的殊胜！
今天时间到了，我们就讲到此地。
请掀开经本，第三页，「概要」的第一段，「教起因缘」。
【法华经云，诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现於世，唯以佛之知见，示悟众生。】
黄老居士在注解里面，第一科目「教起因缘」里面就引用了《法华经》上世尊这两句话。这两句话非常重要，几乎历代所有讲经的法师都引用这两句。佛为什么要出现在世间，为什么给一切众生说法，道理在哪里？《法华经》上这两句，可以说讲得简单明了而且透彻。所以古今的讲经、注解，莫不引用。这里面提出来的就是『一大事因缘』。什么是「一」？什么是「大事」？什么是「一大事」？这三个字里面含有三个问题，这三个都是非常重要的问题。一，通常我们讲一心、一真，唯有一才是真的，才是事实的真相，这个意思非常深广。《维摩经》上说入不二法门，不二就是一，一就是不二，可见得这跟《维摩经》上讲的没有两样。
如果我们深入大乘，才知道这个字的义趣。二就是虚妄，就不是真实，唯独一是真实的。什么是一心？一心就是真心，也叫真如、也叫本性，佛经上也叫第一义谛，世尊在经论里面所用的名词术语将近一百多种，都是说这桩事情。一桩事情，为什么要说种种的名相？这是佛说法的善巧处。佛教给我们，听佛说法要能体会他的意思，所谓是「愿解如来真实义」，著相就不能体会。《金刚经》上教给我们「应无所住」，说种种名相，意思就是叫我们不要著相，著相就错了，要体会里面的意思。这个意思，的确可以神会而不可言传，你要执著在言语、文字上，你决定没有办法领悟，一定要离开言语、文字，你才能够悟入。为什么？言语、文字是二法，不是一。一法是「言语道断，心行处灭」，那个一怎么能说得出？一开口就落二、三，就不是一了，一动念头也落二、三。二、三是什么意思？二就是意根、意识，就是末那与意识。我们不说这些名词，名词不太好懂，我们讲它的意思，就是分别、执著，第六意识是分别，第七识是执著，这就是二。三，再加上阿赖耶识，阿赖耶识落印象。所以起心动念就落二、三，要懂得什么叫二、什么叫三。二就是分别执著，就是第六识、第七识，三再加上阿赖耶识；换句话说，落到一个虚妄的境界里面去，不是真实的。
心心所法，你看《金刚经》上末后告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」。有为法里面，心法是有为法，八识是有为法，五十一心所是有为法，色法、不相应行法全是有为法，有为法是梦幻泡影！它存不存在？不能说它不存在，也不能说它存在，所以佛用两个字做比喻，如露亦如电，这我们在讲般若经的时候详细介绍过。如露是比喻它相续的存在，相续存在也不长，也很短暂，要是讲到事实，是刹那生灭；如电，它是生灭同时。所以佛告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，当体皆空，了不可得。但是所有一切幻相的本体是一，一是真心，一是本性，一是一切万法的本体，可见这个意思非常的深广。十法界的众生，不要说九法界了，十法界里面如天台家所说，藏、通、别、圆四教，四教都有佛。藏教佛、通教佛是十法界的佛，没有见性，也就是说没有见到一，他还在二、三里头。别、圆佛见到一了，别教的佛入了这个境界，但是没到究竟圆满，圆教佛才彻底达到究竟圆满，这是一。换句话说，除了佛出现在世间之外，谁知道一？没人知道。没有人知道，那佛非出世不可，佛是为这个而出世的。不但我们世间人没法子解决，声闻、缘觉、菩萨、权教的佛果都不能够解决，这是世尊不能不出现在世间。
第二，「大事」。什么是大事？大事当然是对小事而说的，除这个大事之外，其他都是小事，都不足以称为大事，这个大事叫生死大事。确实，古今中外聪明人太多了，没法子解决这个问题。生死里面还有许多层次，知道的人也不多。佛告诉我们，从大别来分，有「分段生死」、有「变易生死」，可以分为这两大类。这两大类的生死我们统统都有，但是没有人能够觉察得到，唯有佛陀对这个事情清清楚楚、明明白白，佛要把这个事实真相为我们宣说。由此可知，这个大事就是十法界依正庄严的理事、因果，这就是生死大事。所以『诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现於世』，这是我们讲到虚空法界无量刹土里面，佛在其中现身说法，为的就是这么一个原因。
由此可知，只要是世间人有能力解决的，佛菩萨不会多事。古德跟我们讲的，「多一事不如少一事，少一事不如无事」，人生最高的享受，给诸位说无事，无事是最高的享受，不是有事。唐朝庞蕴居士就为了说这句话，做了个非常善巧的表演。他也是一个大富长者，全家学佛，而且他跟他的夫人，大概他只有一个女儿，都悟入这个境界，就是悟入一真的境界，也就是我们常讲一真法界，超越十法界了。入这个境界之后，他在生活上得大自在，把他家里所有一切财产、财物装上一条大船，将这个船放到长江的中心，把它沉下去，全部沉下去。他这么做，当然就引起许多的人注意，一定会来问他，你这是为什么？他说，我放下了，不要了，统统放下，财产是累赘、烦恼。是真的，一点都没错，那个东西是烦恼，烦恼舍掉了。别人就问他，你既然不要了，为什么不拿去做慈善事业？也很好，也能帮助不少人！他留了一句话，「好事不如无事」。这句话非常重要！人人心里都无事，天下太平。天下为什么搞得这么乱？就是每个人都要管一桩事，就管乱了，不晓得无事是佛菩萨。佛菩萨即使讲经说法度化众生，也是无事。
我们在经典里面看释迦牟尼佛，释迦牟尼佛从来不跟人讲话的，没话好说。佛讲经说法，都是别人向他请教，提出问题来问，佛再给他解答，无问自说太少了。我们读到的《佛说阿弥陀经》，那是无问自说的，这种情形太少了。所以我们要懂得无事，无事，心是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。心里面有一个念头，这五个都没有了。真诚很不好懂，一般人都以为自己的心，我们学佛了，我的心很真很诚，其实他不知道，他错了。什么是真心？什么是诚心？在前清，曾国藩先生，很多人都知道这个人，他在读书笔记里面，给真诚下了一个定义，他这个定义下得很好，跟佛经所说的非常接近。他说什么叫做诚？「一念不生是谓诚」。由此可知，心里头动个妄念就不诚、就不真，心里有个念头，诸位想想，哪里算清净？哪里算平等？哪里算慈悲？全都没有，这个意思懂得的人不多。由此可知，一心是我们的本心、是我们的自性、是我们的真心，一心就是佛心。
十法界依正庄严，是迷了一才变出来的，觉悟了，没有十法界。永嘉大师在《证道歌》上说得很好，说「梦里明明有六趣」，梦是迷，说是明明有六道轮回，「觉后空空无大千」，觉悟之后，不但轮回没有了，四圣法界也没有了，就是声闻、缘觉、菩萨、佛也没有了，那个境界就是一真法界。一切诸佛如来出现在世间，我们常讲的，通俗的讲法大家好懂，为一切众生说明宇宙人生的真相而已；一大事就是宇宙人生的真相，一是真相之体，大事是十法界真相的作用。
佛为众生说明的目的何在？『唯以佛之知见，示悟众生』，「示」与「悟」是省略的文字，要是具足的说出，是「开示悟入」四个字，开示悟入，佛之知见。佛之所知是对於理说的，宇宙人生的道理；见是对事相上说的，宇宙人生种种的事相，佛看得清清楚楚、明明白白。佛看的是真的，没看错，我们完全看错了。佛对我们是开示，佛帮助我们的，诸位要明了。开是个比喻话，我们中国辞汇里头也有，譬如我们听人家说一席话，我们明白很多道理了，常讲茅塞顿开；本来我们是闭塞的，都不懂，听人一讲，我们都觉悟、都明白了，茅塞顿开，这是开的意思。示是指示，比开更进一步。佛讲经说法，上根人开悟了，一听佛说法就明白了；中下根性的人，听了佛说法也不会开悟，必须让佛一桩一桩指示给他，他才恍然大悟，他才明白。佛对於我们，这就是老师教导只能做到开示，开导指示你，可是做学生的人要有能力悟入；如果学生没有能力悟入，老师没有办法教。在中国，譬如孔老夫子，《论语》里面有说到，夫子教导学生他也有个基本的条件，那就是「举一隅，不以三隅反者」，孔老夫子不愿意教他。像我们一个房子四四方方的，告诉你这个角是直角，你就想到那三个角也一样的，孔老夫子会教他。教了这个，那三个呢？那三个不知道，夫子不愿意教。所以孔老夫子比佛还是差一截，佛不怕麻烦，佛还是要教，「佛氏门中，不舍一人」。只要你肯跟佛学，佛还是要教，再笨的人佛也教。可见得夫子教学生，他对於学生还是有个标准的，他要选择。
觉悟已经是很难得了，佛菩萨所讲的事实真相，领悟了。可是悟了，自己要是不能应用在生活上，没有用处，《无量寿经》上讲的「真实之利」你得不到，也就是说你在日常生活当中无法享受。入，就是你能够享受，你现前过的生活，实在讲你的生活并没有改变，跟你往常一样的生活方式、一样的生活环境，可是你的境界、领略就大大的不相同了，那叫入。入，也就是我们一般人所讲的证果，证得了，果报我们亲自受用到。学佛的人，自古以来，学了一辈子，没有开悟的人很多；再有一些开悟了的人，没有入境界，太多了。入了境界才有作用。所以，悟入是我们自己的事情，老师教导我们是开示，我们要有能力悟入。我这个讲法，初学的同修们我想还是搞不清楚，听了好像是清楚了，实际上没懂。怎么知道没懂？你不会过日子，你日子过得那么辛苦，你没懂。你要是真懂、真入进去，你的生活会快快乐乐、幸福美满，你才真的懂了。由此可知，这个事难，真难！
譬如佛在《金刚经》上，开端为我们表演、为我们做样子的。他是个出家人的身分，出家人的生活，在那个时候每天例行要出去托钵，出去托钵是出家人每天必行的一桩大事，跟外面众生接触。要严持戒律，不犯威仪，做个好样子给人看，衣服要穿得整齐干净，托钵要端庄。行，那是走路，没有车，行路要徐缓，每个动作都是给一切众生做示范的，正是所谓的一举手、一低头都是大圆满。所谓大圆满，就简单依我们净宗学会所标榜的修行纲领，三福、六和、三学、六度、十愿统统在其中，那叫圆满。穿衣，穿衣是圆满的；吃饭，吃饭是圆满的；你散步，步步都是圆满的。那叫入，真正是悟入了。所以入了这个境界，你的生活是大圆满，你怎么不自在、怎么不快乐？法喜充满不是形容词，是实实在在的。
我这次在休士顿做了一次公开的讲演，有位同修提出了一个问题，因为我讲演当中也提到大圆满，菩萨行，菩萨修六度万行。她提出一个问题，她说：「我们做家庭主妇的，每天在家里打扫、烧饭、洗衣服，天天干一样的工作，苦不堪言，哪来的大圆满？」这就是她虽然是学佛的人，没有悟入；不但是没有入，悟都没有。我就告诉她，佛门当中讲修行，行门当中的纲领叫观行。诸位看大乘经，祖师的注解里面，这两个字用得太多了。观行，观是观念，行是行为，修观，就是把你的思想、见解修正过来，修行，就是把你的言语、造作、行为修正过来，观行是行门的总纲领。我说你的观念错误了，我们举一个最明显的例子来跟你说明，让你自己好好的去想想。菩萨也有做家庭主妇的，每天干的跟你一样，人家修的是菩萨行、修六度万行。第一个，布施波罗蜜。家庭主妇从早晨起来，扫地、抹桌子、洗衣、烧饭，这是布施一家人，布施供养，她在修布施波罗蜜。用自己的体力、劳力来布施，是内财，财布施有内财跟外财，种种这些物质的供养是属於外财。内财、外财统统做一个圆满的布施供养，供养你一家人。你每天做这个工作做得很如法，你做事情有先后次第，整整齐齐，有条不紊，这是持戒波罗蜜。持戒的意思是守法、如法。你有耐心，很耐心的去做，忍辱波罗蜜。不但做，希望明天比今天过得更好、做得更好，家里各个人都感觉到更舒服，精进波罗蜜。虽然这样做，心地清净，一尘不染，不会怨声载道，禅定波罗蜜。样样事情做得清清楚楚，一点也不迷惑，般若波罗蜜。菩萨家庭主妇，她的家庭就是道场，她修的是圆满波罗蜜，她哪有烦恼？你为什么做得厌倦？你没有修菩萨行，你修菩萨行就自在、就圆满了。
你这一个家庭做得整整齐齐，一家和睦，你的邻居看到了，对你赞叹、恭敬，效法你，你的六波罗蜜就往外延伸，就度到你的邻居、街坊、邻里乡党。再往外延伸，无限的延伸，你这个家庭的道场六波罗蜜就度了虚空法界。她怎么不欢喜？她怎么不是大圆满？无论是从事，无论是从心，都是尽虚空遍法界。我举一个例子，每桩事情都不例外，都是究竟圆满，她生活在一真法界里面，过的是诸佛菩萨的生活。
那天讲演完了，有些同修送我回旅馆。旅馆大厅上很多人在那里吃点心、饮茶，我们也去坐了两张桌子，叫了一点冷饮。大厅的一个角落里面，许多外国人放了音乐在那里跳舞，我们坐在这儿欣赏。我就告诉他，那也是圆满波罗蜜。他们都奇怪，眼睛瞪起来。我说这些跳舞的人，你看看他们舞姿都很美妙，他们在那里以这个娱乐供养我们，我们在观赏，他在那里修布施波罗蜜，他来供养我们。经里头有，诸佛说法的时候，我们看到天人歌舞、音乐的供养。他们在供养我们，他修布施波罗蜜。你看他跳舞，每一个动作跟音乐拍节完全相应，一点都不错，持戒波罗蜜，持戒是如法，他没错。他跳半个钟点、一个钟点，那要有耐心，忍辱波罗蜜。他尽量表演得好，让我们欣赏，精进波罗蜜。禅定，我不知道他有没有。如果表演，心里若无其事，心地清净，禅定波罗蜜。一切境界清清楚楚、了了分明，般若波罗蜜。你想想看，哪一个不是六度万行？
我们过的是什么日子？苦恼凡夫。觉悟的人过的是什么日子？自在随缘，菩萨大圆满的生活，大圆满的日子，就在觉跟迷。在日常生活当中，工作当中，处事待人接物之中，点点滴滴都是六波罗蜜，都是十大愿王，都是三福，都是六和；换句话说，释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，我们生活当中点点滴滴统统是大圆满。今天学佛的同修不但不入，入就是你真正享受到这个生活，你已经把你凡夫的生活一转变，变成佛菩萨的生活，那是入了。不但没有入，悟都达不到，对这个事情尚且还不十分明了，这是我们讲到学佛不容易的地方。所以生活不得自在，日子过得这么辛苦。要深入经藏，要细心去领会，如何能把佛经上的理论、方法、境界完全在我们自己现实的生活当中去兑现，你才能享受到。
我们再看底下这一段。第二段很难得，老居士第一段引用的《法华》，第二段引用的《华严》，这是大乘经论里头两部最重要的经典。
【华严性起品云，如来，应供，等正觉性起正法不可思议，所以者何，非少因缘，成等正觉出兴於世，以十种无量无数百千阿僧只因缘成等正觉出兴於世，乃至广说如是等无量因缘，唯为一大事因缘，大事因缘者何，唯欲众生开示佛知见故。】
实在讲，《华严经》上这一段跟《法华经》上所说的内容是无二无别，不过《法华》里面讲得简单，《华严》里面说得详细，说到最后是一桩事情，『一大事因缘』。『如来、应供』，这是佛的十种通号之一，十种通号是从性德上建立的，也就是真如本性有无量的德能，从德能上来讲的。无量德能哪能说得尽？佛以善巧方便把它归纳为十大类，用十个名号来做代表。第一个是「如来」。如来的意思有很多的说法，说得最好的实在是无过於《金刚般若》。《金刚般若》为我们解释，「如来者，诸法如义」，这个说得妙！诸法，是讲世出世间一切法，如同我们平常讲的十法界依正庄严，这也是诸法。「法」是从相上说的、从作用上讲的，「如」是从体性上说的。诸法无量无边，皆不离自性，不但不离自性，而且即是自性，这个意思就深了。性体是什么？性体空寂，不但空寂，灵明。一切诸法是自性变现出来的，所以古德用比喻来说明这桩事情，譬如「以金作器，器器皆金」。我们用金做成器皿，那就多了，几千种、几万种，花样各个不同，但是质料全是黄金，都是黄金做的；几千种、几万种样式不相同，全是黄金。把不同的样子比作法相，法相无量无边，真如本性比作黄金，它是一个体，所以讲诸法如义。相如其性，就好像器如其金，器就是金，金就是器，金跟器没有差别。黄金在哪里？拿到器就是金。我们要问，真如本性在哪里？相就是性。
可是，我们今天见到相，相不是性。为什么相不是性？我们迷了自性，执著幻相。怎么晓得相就是性？这个意思的确有相当深度。《金刚经》上说，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄怎么说？皆是虚妄就是皆是自性，因为所有现象当体皆空，了不可得，那就是自性。自性绝对不是六根能够缘得到的，你眼看不见，耳也听不见，手也摸不到，心里也想不到，可是自性就在面前，从来也没有离开。六根接触不到，那是如如之体，所有一切现象都是它变现出来的，所以性相一如，性相不二，理事一如，理事不二。世尊二十二年所说的般若，就是说明这桩事情，如果你真正明了通达了，前面所说的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，自然就现前，那不需要学的。为什么不需要学？是你自性里本来具足的德能，自性的智慧德能就现前。这是如来的意思。《华严》里面，每一法至少都有十种解释，它讲得很细、很繁，诸位要想多知道，可以读《华严经疏钞》，清凉大师的注解。
「应供」就是应当接受供养，因为这是如来果地上的德号。他成了佛，智慧、福德都圆满，应当接受九法界有情众生的供养。为什么？九界有情众生都要修福，佛是无上福田，供养佛这是修大福报，修真实的福报。所以有应供的意思。『等正觉』也是十号之一，「等正觉」实在就是无上正等正觉。无上正等正觉，也是自性里本来具足的，用我们现在的话来说，是究竟圆满的智慧，这也不是从外头来的，全是自性本具的智慧德能。十号只说了三个，其他的省略掉了，但是诸位一定要晓得，有了三个，其余七个就含摄在其中，虽然不说，意思是圆满的。
下面讲『性起正法不可思议』。诸佛菩萨为一切众生示现在十法界，我们世间人常讲缘起，在凡夫是讲缘起。缘起不仅是六道凡夫，声闻、缘觉、菩萨都说缘起，但是缘起不能对佛说。佛怎么说？佛是「性起」，不是缘起；缘起是有条件的，性起是无条件的。最低限度就是圆教初住菩萨，《华严经》上所讲的四十一位法身大士，他们已经破无明、见法身，见法身就是见到自性。从圆初住以上，他用的都是用真心、用本性，不用阿赖耶识，所谓是转阿赖耶识为大圆镜智，这个时候他的应化就是性起。如果还没有能转阿赖耶成大圆智，他的兴起是缘起，缘起跟性起差别在此地；换句话说，一个是有条件的，一个是无条件的。无条件怎么会出兴於世？所谓的感应道交，众生有感，佛就有应，众生的感是缘起，佛的应是性起，自自然然的，没有丝毫作意在里头，就是没有一点点意思在里面。这是性起。
性起的是正法，诸佛如来所说一切经法，是从真如本性里面流露出来，不是从意识心里头出来的；从意识心里面出来的，那叫缘起。因此，我们对於佛甚深的大教很难悟入，原因就是我们用的是心意识、用的是妄心。佛说法是从真心起来，我们这个妄心永远没有办法体会真心的境界，这是佛法的难处。所以佛教给我们，怎样才能够入佛的境界？诸佛菩萨最直接、最简单的开示，就是《金刚经》上所说的「应无所住，而生其心」，你能这样做就能够快速入佛的境界。无住是放下，你要真正能放得下，像禅宗六祖惠能大师一样「本来无一物」，你看那个心多干净，心里头一个妄念都没有。一个妄念都没有，那个心是真心，那个心是清净心，那就是佛性，跟十方诸佛如来无二无别，就契入了。如果我们对人、对事、对物还起心动念，那就像《金刚经》上讲的，「若菩萨有我相人相众生相寿者相，则非菩萨」。非菩萨，凡夫一个，他四相没有放下。四相若放下，我们在般若会上说过，就超越六道；四见若放下，就超越十法界了，你就入一真法界，你就得大自在、你就得大圆满。真的要放下才行！菩萨破了四相四见，那个时候他就是性起正法。
所以正法不可思议，思是思量，思惟、想像，不可以；议是议论，我们今天讲研究讨论，如来所说一切法，怎么可以研究讨论？为什么？不是凡夫思量的境界。底下说，『所以者何』，为什么？『非少因缘，成等正觉出兴於世』。前面一句是从理上说的，现在这一句，「所以者何」以下，是从事上讲的。事上讲，缘起；理上讲，性起。在事相上，佛法也是缘起，所以佛说「法尚应舍，何况非法」，这就是告诉我们，连佛法都不可以执著，何况於世间法。世法、佛法皆不执著，就对了。这是讲佛法也是从缘生，无量因缘，不是少因缘。「成等正觉出兴於世」，佛在这个世间示现修行证果。像释迦牟尼佛三千年前出现在印度，做那个样子给我们看。首先到处去参学，参学之后，觉得不能解决问题、不能满意，再到雪山去苦行，修定。六年的苦行也没有得到结果，然后把苦行也舍弃掉，在菩提树下，所谓夜睹明星，豁然大悟，这表演的，不是真的。世尊在《梵网经》上说，这一次来表演已经是第八千次，他表演得很纯熟，第八千次的表演。示现给我们看的，这是缘起。这是示现成佛，证等正觉，成佛。
在鹿野苑里面度五比丘，这是小乘人完全在迹象上来观察。其实佛示现成佛之后，在菩提树下，在定中，二七日中宣讲《大方广佛华严经》，这是我们世间人没有办法，看不见的。我们看到释迦牟尼佛在树底下打坐，谁知道他在那里讲《华严经》？没有人知道，而且《华严》还七处九会，定中宣说的，不是我们凡夫能看得到的。凡夫能看得到的，他是从定中起来之后，到鹿野苑去度五比丘，跟这五个人讲经说法。这五个人就发心出家，跟他作弟子，僧团从这个地方建立。这一段就是说这个，这个因缘也非常复杂。
『以十种无量无数百千阿僧只因缘成等正觉出兴於世』，这一句是解释上面一句的「非少因缘，成等正觉出兴於世」。底下就说「十种无量无数百千阿僧只」，这个数字用现代的话来讲是天文数字，我们计算不出的。『乃至广说如是等无量因缘』，把「无量因缘」归纳到最后，提出一个总纲领，就是一大事因缘，在《法华经》上所说的。所以《华严》说得详细，这一大事因缘怎么来的，这里讲得详细，比《法华》说得详细多了。说到最后，最主要的一个因缘，就是『唯为一大事因缘』，一大事前面解释过了。『大事因缘者何，唯欲众生开示佛知见故』，就是开示悟入佛知见故，这个意思跟《法华》可以说完全相同。第三条：
【称赞净土佛摄受经。】
这部经就是《阿弥陀经》，玄奘大师的译本。鸠摩罗什大师翻这部经，把经题改成「佛说阿弥陀经」，这个题目是鸠摩罗什大师改的，其实经题不是这几个字，佛在经上讲得很清楚。玄奘大师的题确实是本经题的浓缩，『称赞净土佛摄受经』，这是玄奘大师所译的。经中说：
【我观如是利益安乐大事因缘，说诚谛语。】
这句话是释迦牟尼佛说的，『我』是释迦牟尼佛自称。罗什大师的译本这一句他是「我见是利」，罗什大师的译本文字简单，他是意译的，玄奘大师是依照梵文文字直译的。所以要看梵本原来的样子，读玄奘大师的译本就非常接近。罗什大师是取它的意思，把文法完全摆脱掉。释迦牟尼佛看到『如是利益』，「如是」就是西方极乐世界阿弥陀佛本愿摄受十方众生，往生到西方极乐世界种种庄严，这是讲的『利益安乐大事因缘』。凡是往生西方极乐世界的人，在西方极乐世界平等成佛，这是真正不可思议，这是大事里面另一种特殊的大事因缘，比前面讲的了二种生死，圆成佛道更要殊胜。为什么？前面所说的种种法门，了生死出三界要经历很长的时间，要经历许多的层次，不断向上提升，才能达到究竟圆满。西方极乐世界没有这么麻烦、没有这么繁琐，直捷稳当，这真正不可思议，所以一切诸佛称赞。在西方世界，每个人都是安安稳稳、快快乐乐的，在很短的时间当中，就圆满证得无上正等正觉。不像他方世界，尤其是我们这个世界，修行修得好苦，还未必能成就；西方极乐世界没有苦行，「极乐」世界，没有苦。这个大事因缘特别，十方世界所没有的，难怪诸佛赞叹。所以这部经是「一切诸佛所护念经」。
『说诚谛语』，「诚」是真诚，「谛」是实在，实实在在的。「诚谛语」是什么？就是全部的《佛说阿弥陀经》。《阿弥陀经》是释迦牟尼佛亲眼观看到的，十方世界一切众生，闻阿弥陀佛之名，求愿往生极乐世界，所得的种种真实的利益。佛在我们这个世界也为我们宣说，世尊这句话，就是「说诚谛语」，跟《金刚经》上所讲「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者」意思完全相同。我们如果能够接受、能够相信、能够发愿，求愿往生，老实念佛，那就是佛在经上所说的，「善根福德因缘」这三个条件你现在都具足。这是不可思议的善根，经上讲得很清楚、很明白，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。少善根的样子是什么？每天我们在这里讲经、在这里读经、在这里念佛，还是胡思乱想，这个就是少善根、少福德、少因缘。能不能往生？不一定，靠不住。不要以为你念佛念得多，一天十万声佛号也枉然，到临命终时业障现前，一样走不了，这个事情我们也看得很多。所以，哪一种人是善根福德因缘都具足？他妄想少、杂念少、是非人我少，他心真的得清净；换句话说，世缘、佛缘都放下。不但是世间事他放下了，佛缘也放下了，他一天到晚所依靠的就是阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外，他心里头一个妄念都没有，这个人就是善根福德因缘具足。诸位要知道，这个不容易，三个条件具足是无量劫修行的成果，这一生当中遇到这个法门，一生就不退成佛。所以是无比稀有的因缘，无比的殊胜！
今天时间到了，我们就讲到此地。