无量寿经（新加坡二次宣讲） （第二十三集） 1994/11 新加坡 档名：02-027-0023
请掀开经本第一百四十一面，第四行第二句看起：
【其五者。世间人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修业。父母教诲。违戾反逆。譬如怨家。不如无子。负恩违义。无有报偿。】
到这个地方是一小段。后面这第五段，在五戒里面这是饮酒，这段里跟我们说酒的过失。同时这段文里面含义很广泛，也提到了贪瞋痴，这是意业的三恶。由此可知，这品经里面，不但是说五戒，实际上也把十善都包括在其中。譬如我们读到妄语恶，这妄语里面，他也说了口的四种过，恶口、两舌、妄语、绮语，所以实际上这个经文是很圆满的，包括了十善业道，五戒与十善业道。我们念到经文的时候稍微提一提，诸位就明白了。
一开头还是讲造因，『世间人民，徙倚懈怠』。徙倚就是心不定，徘徊不定的样子；懈怠，懒散。这四个字它的意思就是形容这个人在世间没有目标，没有方向，犹豫不决，懈怠懒散，是形容这个样子。『不肯作善，治身修业』。这两句连起来看，就是我们俗话常讲的不务正业，苟且放逸的意思；不肯从事於正当的职业、正当的工作来谋生，是这个意思。对於父母的教诲，『违逆』就是不愿意接受。『反逆』那就更严重，反抗，不但是不能接受，而且还反抗。『譬如怨家，不如无子』。使父母对於子女真是失望，为子女操心忧虑，反而不如没有这个儿子来得好。这是从这个地方看到父母对於儿女的失望达到痛心的地步。
『负恩违义，无有报偿』。辜负父母教养之恩，他不懂得孝养父母，孝养父母是义！义是应当要做的，应该要做的。连动物有些都知道报恩，我们在书本里面所看到，乌鸦有反哺，乌鸦老了，小乌鸦会到外面去找食物来喂老乌鸦；羊有跪乳之恩，小羊吃奶，跪在母亲的面前，所以这样的人实在说连动物都不如。
【放恣。游散。耽酒。嗜美。鲁扈。抵突。不识人情。】
这段是讲的贪。『放恣，游散』。贪玩，游手好闲。『耽酒，嗜美』，这是贪吃。这个地方的美是指的美味饮食，喜欢喝酒，喜欢吃好东西，讲求这些。这都是属於贪瞋痴里面意三业的贪恶。『鲁扈，抵突』。鲁是粗鲁，扈是跋扈，抵突是不顺人情。就是我们讲或者在言语，或者在态度上顶撞，就是这个意思。『不识人情』，不能够通情达理。
【无义无理。不可谏晓。】
如果能够接受别人劝勉，那还不错，还能回头；这些人你劝勉他，他不但不能接受，还要抵突。也就是他以恶言、恶的态度来相报，不能接受。这是在佛法里面讲愚痴，业障很重，不能听人劝告！
【六亲眷属。资用有无。不能忧念。】
一个正常的人他会孝顺父母，对於亲朋好友会常常关照，常常念在心里面，他们现在生活过得怎么样，他会关心。这句『六亲眷属，资用有无，不能忧念』。对於亲戚朋友毫不关心！
【不惟父母之恩。】
这个『惟』是思惟。他不想父母养育之恩。
【不存师友之义。】
『不存』。存是存念。『师友之义』。也不会怀念老师对他怎样教导，这些好朋友对他些忠告，他心里面完全没有，他不想这些。
【意念身口。曾无一善。】
这是讲意身口三业，身口意三业没有一桩是善的；换句话说，真正叫作恶多端！找不出他有什么一桩好事情值得人赞叹的，找不到。这段我们看到贪恶。
【不信诸佛经法。不信生死善恶。】
这两句是愚痴。佛是人天导师，世出世间大圣人！佛是一个圆满的觉悟者，对於世出世间诸法的实相，他都明白、都觉悟了。他为什么能够究竟圆满觉悟？佛告诉我们，这是因为心地清净，於世出世间一切法彻底明白觉悟。佛说了，这是每个众生本能的事，本来就是这么一回事情。众生为什么不觉？为什么会迷了？就是因为有妄想执著。佛妄想执著放下了、断除掉了，所以他这个本能自自然然的恢复，不是从外面学来的。佛把他的经验告诉我们，把这个事实真相告诉我们，希望我们也能够快快的恢复自己的本能；只要把妄想分别执著放下，我们这个能力就很快的恢复。佛法教化众生就如此而已！所以我们要相信佛所说的经，要相信佛教导我们的方法；经典所说的理论、境界决定是真实的，经典所传给我们修学的方法一定是正确的，不信那是愚痴！从前李老师讲那不是愚痴，就是狂妄！狂妄还是愚痴，总离不了愚痴。
『不信生死善恶』。生死善恶是事实，摆在我们面前，这就是六道轮回的果报。善因善行一定有善果，恶因恶行一定是三恶道的恶报，决定不能够避免，这要相信。真正相信了，我们起心动念，言语造作，自自然然会有收敛，不敢造恶。为什么？造作这个恶因，后来的恶报受不了！这就是聪明人，这就是有智慧的人。他不能相信、不能接受，这愚痴到了极处。
【欲害真人。斗乱僧众。】
这两句是瞋恚。从嫉妒、瞋恚心生出来的。『真人』，是修道之人。有道德，有修行的人，他看了不顺眼，要去伤害他，去毁谤他，去伤害他。僧团，是传持佛法的团体，佛法在世间，决定是利益这一方，后面经文有详细的说明。这个地方没有佛法，众生就苦了，所以经典上也常常把佛法比喻作灯明，在黑暗当中有这一盏明灯，可以指引我们的方向。他要破和合僧团，『斗乱僧众』，就是破和合僧团，这是瞋恚。所以这段里面，贪瞋痴这是意三恶。这是十善里面所说的。
【愚痴蒙昧。】
这是说痴恶之痛。
【自为智慧。】
他自己以为聪明，自己以为很有智慧，这是我们常讲世智辩聪，自以为是，这样的人。
【不知生所从来。死所趣向。】
佛这两句话说得好！你自以为聪明，自以为是，你生从哪来，死了以后到哪里去，晓不晓得？不知道。那不知道，就不是真智慧，真有智慧的人晓得，我们生从哪里来，死了以后会到哪里去，清清楚楚、明明白白。大概学佛，在佛法上稍稍有一些修养，真正有一点心得，都不会迷惑，都应该很清楚。我们现在学佛，学了很多年了，看到经上这两句，我也不知道，我也糊里糊涂。如果是这个情形，我们这几年学的是糊涂佛。为什么学佛学了愈学愈迷惑？没搞清楚。这不但我们在座的同修，糊里糊涂学佛的人太多太多了。真正学佛，几个人把佛法搞清楚了？搞清楚的人不多。假如搞清楚的人多了，这个社会就不会说我们学佛人是迷信。现在我们走到外面，很多这些年轻人、知识分子看到我们这样子，迷信，他在后面讲迷信。我们也遭了不白之冤。这就是什么？真正搞清楚、真正搞明白的人不是多数，是少数。这我们极力要弘扬的，也就是说，我们要尽心尽力为社会大众说明，佛法真实的功德利益对我们有切身的好处。我们每个人都想生活得很快乐，生活得很幸福，佛法确确实实能帮助我们达到。
【不仁不顺。希望长生。】
『仁』是仁慈。没有仁慈的心，他没有；他也不能随顺大众，还希望『长生』，还希望长寿。所以，从这经文上看，这样的人心里面是充满了贪瞋痴，希望长生是贪心。
【慈心教诲。而不肯信。】
谁教诲他？父母、师长！这个儿子再坏，父母还是关心他，还是爱护他，还是教导他，但是他不相信，他不能接受。老师也是如此，但是现在这个世间师道也没有了，现在的学校，老师跟学生的关系，跟过去师生的关系，已经有了很大的差别。过去，老师对学生那个爱护关心超过父子，为什么？老师的道德学问要找个人传授，要找个传人，儿子不一定能传，学生能传，所以把道学看得非常重；能传道的这个学生，那个关心爱护决定超过自己的儿女。所以师徒如父子，有这样深厚的关系，决不是一般泛泛之交！这样的恩情，现在人没有这个福报。现在老师到钟点上课，上完之后就下课，老师跟学生没有什么接触了。老师上课甚至於为什么？为薪水、为钟点费。学生来求学为什么？为分数、为考试。各人有各人的目的，彼此没有关怀了。
我这个年龄真的还算是很有福气，小时候念书，在抗战期间我们远离家乡，没有父母照顾，学校收容，老师就代替了父母。老师对我们，生活上照顾，生活在一起，学校就是一个家庭，所以我们对老师那种感恩戴德怀念，是现在人无法想像的。生活起居老师统统照顾。夜晚老师总要到我们寝室，要打个小灯笼来看两次。怕什么？学生睡觉不老实，被子踢下去了，老师还要替你盖被子！所以我们对老师很怀念、很感激。这是『慈心教诲』，不信那就没法子。不信不接受，这就没法子。
【苦口与语。无益其人。】
这是父母师长苦口婆心的教诲，但是对他来讲没有利益。为什么没有利益？他不能接受。
【心中闭塞。意不开解。】
他心里头好像有东西塞住一样，茅塞塞住一样，不会开悟，不会明白的。这个人愚痴到这样的程度，这所谓讲痴恶之痛，确实是如此。前面这是说的因。这段里面有「放恣，游散，耽酒」，有这句，所以在五戒里面这是属於饮酒恶；可是整个经文里面又讲到贪瞋痴恶，所以包括十恶业。十恶翻过来就是十善，我们看果报。
【大命将终。悔惧交至。】
到他命终的时候，这恶报现前了。人在临终的时候果报现前，一定见的是很不好的境界，见到无常大鬼、见到牛头阿傍，见到这些，这是临终的时候他会见到。这是果报现前，这个时候恐惧后悔没用了，来不及了。
【不豫修善。】
『豫』是预先。不懂得预先修善。
【临时乃悔。悔之於后。将何及乎。】
后悔没用处，来不及了，还是要接受恶报。底下的经文是世尊劝我们。前面这些恶因、恶缘、恶果说得很清楚、很明白，我们要时时刻刻去反省、去检点有没有犯这些过失，如果有这些过失赶快要改。
【天地之间。五道分明。善恶报应。祸福相承。身自当之。无谁代者。】
『天地之间』，就是宇宙之间。『五道』，是天道、人道、地狱、饿鬼、畜生，真有不是假的。『分明』，是清清楚楚、明明白白。为什么会有这些事情？这些事情是善恶报应。修善的人，人天去享福；造恶的人，三途去受报，有福、有祸。『祸福相承』。相承，这个意思就说明福里面有祸，祸里面有福。祸享尽了，他所修的那点善就现前了；享福的人很容易造罪业，你看祸跟福那两个字很像，差不了好多，要仔细的观察。到底是福是祸？很不容易辨别。愚痴的人往往把祸当作福，把福当作祸，愚痴搞错了！所以『身自当之，无谁代者』。没有人能够代替。善恶果报真的是自作自受，没有人能够代替。
【善人行善。从乐入乐。】
善因、善缘、善果，这是真正得乐；唯有行善才会得乐。
【从明入明。】
『明』是心地有智慧、聪明！愈来愈有智慧，愈来愈聪明。
【恶人行恶。从苦入苦。】
这叫身苦，愈来愈苦。这一生人身很苦，来生要变畜生、变饿鬼那个身就更苦！
【从冥入冥。】
『冥』是愚痴、糊涂，愈来愈糊涂，愈来愈愚痴。这是善恶所显示出来的现象，确实是这个样子。
【谁能知者。独佛知耳。】
哪个人对这桩事情了解的清清楚楚、明明白白？佛知道。佛所说的我们怎么能不相信？佛所教导我们的如何不去奉行？
【教语开示。信行者少。】
佛晓得，佛清楚明白，佛教导我们，为我们开示，可是听的人、相信的人不多。相信的人不多，佛还是要讲，为什么？一切众生无始劫生死轮回，愚痴、习气很重，哪有听一次开示就开悟了？没这个道理。所以一定是长时期的听，长时间的薰习，他豁然开悟、明白了。这点我们一定要清楚，一定要明了，听经不可能听一次就明白的，就省悟过来的，一定要多听！在从前这个缘很难，只有这一个地方有法师讲经，长年不断的讲经，你常常听经，听个一年、二年、三年，觉悟了，回头了。这是要这么长的时间来薰习才有效果。现在这个世间讲经的法师大德很少，偶尔请个法师来讲一天经、讲几天经，讲完他走了，一日暴之，十日寒之；诸位在这听一个月，一年才听一个月，其他的十一个月打妄想，你想想看那有什么用处？所以没有效果！
现在讲经的法师虽然少，科学工具比从前进步，咱们可以利用。没有法师讲经，我们这有录音带、录影带反覆不断的去听。这部经如果能够听上三十遍，听上五十遍，那个效果就不一样。没有三、五十遍，不行！没用处。这是大家，真正在佛法上要得受用，决定是长时间的薰习；中国古来的祖师大德们也不例外。我们在历史上所看到的，唐朝终南山道宣律师，这是学戒律的，他专攻《四分律》，哪个地方有法师讲《四分律》，他一定去听。他这部《四分律》听了二十遍。那当然不是一个人讲，也不是在一个地方讲的，哪里讲他就到哪里去讨经单。古时候叫讨经单，就是我要听一部经，我想住在你这个地方，你给我一点工作，我也替你做工，等於像半工半读的样子，在这寺庙里讨经单，这部经听完了，他就走了。那个二十遍相当辛苦！《四分律》也相当长，讲一遍也得要好几个月，那个时候求学苦！现在这个录影带拿回家去，打开电视机，躺在沙发上，是不是？这多痛快！泡了好茶，这不一样。以前人多苦，现在人是享受！希望大家认真享受。
没有这二、三年的时间，佛法究竟什么好，究竟什么好处，你真的得不到，一定要真正下个三年工夫。这三、五年工夫，我们才会尝到法味！法味尝到之后，法喜充满，你才真正入进去了。所以说，这是经文里面讲的『从乐入乐』，你才入得进去；『从明入明』，你真入进去了；入明，开悟了，入乐是得法喜了，真快乐！然后你才晓得人生真正幸福，真正快乐，你尝到了。现在给你讲人生真正快乐，真正幸福，你体会不到，为什么？你没有享受过，你体会不到。只有在这上下功夫，你就得到了。
【生死不休。恶道不绝。】
『生死不休』。这两句是讲轮回。在轮回里面舍身受身，生生死死，死死生生，没完没了。业力支配你，这个人可怜，这个人真苦！
【如是世人。难可具尽。】
像这样的世间人，『难可具尽』。就是太多太多了，说不尽！
【故有自然三途。无量苦恼。辗转其中。】
六道轮回不是佛造的，也不是上帝安排的。从哪里来的？自己业力变现出来的，就像作梦一样，梦中的境界从哪里来的？自己业力变的。所以说是『自然三途』，没人制造，是善恶业力变现出来的。这里面有无量的苦处，你得在里面受这个报应。只要不出轮回，诸位一定要记住，必定是在恶道的时间长，在善道的时间短，这一定道理。你要问究竟为什么？你自己想想就明白了。我们从早到晚，想一天是恶念多还是善念多？这事就明白了。恶念就是为自己，自私自利的念头是恶念，三恶道受报；会想著别人，会念念为别人好，这个念头是善念，两相一比较就晓得，恶念多，当然恶道的时间长久；善念少，这是善道的时间短暂！我们得人身，人身是善道，能活多少年？顶多一百岁。可是三恶道那个时间就长久，堕到三恶道那个寿命决定不止一百岁，所以说是『无量苦恼，辗转其中』。
【世世累劫。无有出期。】
这个话都是真的，我们在六道里头已经是无量劫个无量劫，没有办法出去！
【难得解脱。痛不可言。】
没有法子解脱，没有办法超越，生生世世修行也没成功，为什么修行不成功？佛前面讲的这些过失我们犯了。有意犯，无意犯，都造成解脱的障碍，也造成了往生的障碍，念佛不能往生。
【如是五恶五痛五烧。譬如大火。焚烧人身。】
这一节是比喻。『五恶』就是杀盗淫妄酒，里面还包括了贪瞋痴，这是恶！造作五恶，你这一生当中，自然就没有快乐幸福可言，你的生活过得很痛苦，『痛』是花报，你的日子不好过，过得很痛苦。诸位要明了，世间有富贵之人，虽然他是大富大贵，像古代一样，贵为天子，富有四海，他的日子也不好过。我们在历史上看到，几个帝王生活过得很自在、很快乐的？很少！太少太少了，所以我们看到贵，贵而不乐；富，富而不乐，为什么富贵不乐？那就造的因不好！他造五恶。『五烧』是来世的果报，就是三途，地狱、饿鬼、畜生。『譬如大火，焚烧人身』。造这个恶业就像火烧，受的果报就像身体被火焚烧一样，那么样的痛苦。末后这三行佛才为我们传授五戒十善，说了那么多，到这个地方正授。
【若能自於其中一心制意。端身正念。言行相副。所作至诚。】
『若』是假设。假设你自己能够在这五浊恶世之中，这个『其中』，前面讲五浊恶世。我们在这个环境里面，能够『一心制意』，就是能够克服自己的念头，不正当的念头，杀盗淫妄、贪瞋痴的念头，我能够控制得住，制就是制服，克制。把这些妄想、把这些烦恼伏住。『端身正念』。身体一举一动、一言一行都遵照佛的教诫，都如世间的法度。『言行相副』。表里一致，心里面想的跟所说、所行的决定相应，而不是口是心非。『所作至诚』。真诚的心对自己，也以真诚的心对人对事。这就是一片真诚。
【独作诸善。】
『诸善』，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不饮酒、不妄语，乃至於不贪、不瞋、不痴。诸善就是五戒十善。你能够做，别人做不做与我不相干，我要做；我是佛的弟子，我一定要遵守佛的教诫。做佛弟子的标准，这是最起码的标准，一定要遵守五戒十善。
【不为众恶。】
前面所讲的这些恶决定不做。
【身独度脱。获其福德。可得长寿泥洹之道。是为五大善也。】
五恶翻过来是『五大善』。我们的身，别人没有办法超越六道轮回，我们这个身可以，我这一生就超越六道轮回了。『脱』，脱离三界，脱离轮回，脱离六道。当然这是持戒念佛，这段是讲持五戒，五戒十善，持戒念佛！这才能够了生死，出三界。『可得长寿』，往生西方极乐世界，寿命无极！这得无量寿，到西方极乐世界，一生不退成佛。『泥洹之道』。就是大般涅盘，就是成佛，这一生当中，脱离六道轮回，往生不退成佛，这五样善是帮了大忙，所以叫五大善。我们经文讲到这个地方，这才是五戒十善的真传、正授，大家今天统统都受了五戒，统统都受了十善业道。我们再看底下这一品。
「重重诲勉第三十六」。佛在这品经里面，显示恶因恶果。应当要怀这个畏惧之心，这不能不怕、不能不警觉！再劝我们要正心诚意，不忘功夫，以免后悔。看经文：
【佛告弥勒。吾语汝等。】
还是叫著弥勒菩萨的名字，底下的话就非常重要了。叫著弥勒菩萨，这是提醒大家的注意。
【如是五恶五痛五烧。】
就是前面这品经里面所说的、前面所讲的。
【辗转相生。】
怎么『辗转相生』？你造五恶，你就得痛烧之报，他在受报的时候，他又迷惑颠倒，又再造五恶，於是乎因果循环，这麻烦大！他不觉悟。譬如世间，受这个恶的果报的人，他不甘心，他认为老天爷不公平，为什么对他这么不好，於是就更造罪业，来生的果报就更苦，他不会回头！所以轮回很可怕。我常常在讲席当中劝勉同修们，这轮回是一世比一世苦，你说是来生比这一生好的，太少太少，那是哪些人？学佛的人，认真修行而没能往生的，只有这些人来生会比这一生好一点，除此之外，堕落下去，一定是一世不如一世！我们常讲，一代不如一代，这是事实，很可怕、很可怕！
【敢有犯此。当历恶趣。】
你要是敢做，那你必定要经历恶道，你要受折磨！
【或其今世。先被病殃。死生不得。示众见之。】
这些佛在经上讲的这一句，最明显的就是我们现在所谓的老人病。医生给他诊断，实在讲也诊断不出什么病，可是他就是躺在床上，动弹不得，迷迷糊糊，一天要三班护士去照顾他，他也不死，所以是求生不得，求死不能；得这么样的怪病，这是恶业所感！痛，这是五痛，这痛！来生决定恶道去了。
【死生不得。示众见之。】
让大家看在眼里，有智慧的人、警觉性高的一看到觉悟了，就明白了，愚痴人看到还是不觉悟，他还是不懂。
【或於寿终。入三恶道。愁痛酷毒。自相燋然。】
这或者是人在临终的时候，我们看了临终很恐怖的这个现象，也会叫人觉悟。为什么他走，走的这个相这样难看，这样恐怖？凡是这样走的，必定入三恶道。假如他生前造的有善因，他走的时候，那个相一定很好看。人走的时候就像睡著了一样，相貌很慈祥，颜色很好，这是好相，这种人纵然不念佛，他也不会堕三恶道。所以我们从这个相上能够看得出来一个人，他可以能够判断他是到善道、是恶道，这不难知道的。
【共其怨家。更相杀伤。从小微起。成大困剧。】
这段是从因上来教诲我们，谆谆教导，苦口婆心。『共其怨家，更相杀伤』。这就是讲的冤冤相报。冤冤相报，往往起因很小。『从小微起』。微不足道的因，会变成惨烈的一个结局，『成大困剧』。剧是剧烈，剧苦！与前世的冤业有关系。因此一个觉悟的人、学佛的人要懂得忍让，不能够计较，处处忍让，时时刻刻提高警觉，特别在这个社会、这个时代，吃一点亏，上一点当，实在讲是消灾免难，不要去计较。
【皆由贪著财色。】
这是说明原由。人与人之争执，总不外乎贪财、贪色，彼此不相让，才会酿成杀身的大祸！
【不肯施惠。】
不肯布施，不肯帮助别人。有财富的人要懂得『施惠』，你的福报才能够久享。假如你有财富，你不肯布施，只知道自己享受，我们中国古人常讲「一家保暖，千家怨」。别人看到你，嫉妒、瞋恨！嫉妒、瞋恨，时间久了你的麻烦就来了。譬如说，你家里失火了，旁边人说：烧得好、烧得好！为富不仁；你家里被强盗、小偷抢，他在旁边看到，他也不会报警：抢得好！这是人心不平，这要知道。如果你富有，你对於，特别是你的邻居，邻里乡党，你常常照顾他，逢年过节都送点礼物，请请他，照顾他。他们感恩，希望你发财，为什么？你发财，我们大家沾光！你发得愈多，他大家愈快乐！你家里有什么事情，大家都来帮忙，不一样！这才叫真正有智慧，能够保全。一家如此，诸位想想，那个国也如此！你这个国家富有了，你能够帮助别的国家，常常对人家有恩惠，大家对你就拥护，会把你拥护到，你是我们这许多国家的一个领导，对你尊重！假如你也为富不仁，常常去赚别人的钱，欺负别人，其他的国家对你就敌对了，就把你看作仇敌，积怨久了，对你也就没有好处，一样的道理。所以自己有福报的时候，要懂得再修福，万万不要叫自己那个福报享尽了，那就可怜了，那个恶的业果就会现前，这是真正的愚痴！这种人是贪著财色，不肯施惠。
【各欲自快。无复曲直。】
只贪图自己的享受，只贪图自己的快乐，他不晓得这种福报里面藏著祸根！古人讲「福兮祸所依」，你在享福的时候，那个祸根已经藏在底下，这是没有智慧。『无复曲直』。曲直是讲个道理。所以说横行霸道，不讲理！
【痴欲所迫。】
这是什么原因？愚痴、欲望！愚痴、欲望使他造作这些罪业。
【厚己争利。】
总希望自己占到便宜。占尽便宜，实在讲就是吃了大亏，这个『利』哪里可以能争得到？争不到的。所争到的还是命里头有的，你才争得到。不争也得到，那何必去争？他为什么去争？愚痴，不明理，明理的人不去争。命里有决定是有，命里没有，争也争不来。
【富贵荣华。当时快意。】
实实在在讲，人间的富贵荣华时间非常短暂，真的，古人讲「昙花一现，石火电光」，一下就完了。
【不能忍辱。不务修善。】
『忍辱』就是忍耐。自己能够稍为忍，能够忍就可以帮助别人，能够欢欢喜喜的帮助别人。最聪明的人、最有智慧的人，他能把自己的财富，他自己取多少？取自己生活之所需，其余的他可以尽量的去施舍、去帮助人，这是大智慧，大聪明人。我们印光大师最赞叹的苏州的范家，宋朝的范仲淹，他们一家人世世代代都这个做法。苏州范家，从范先生到现在差不多将近一千年，家道不衰，代代都出贤人，都有好子孙，什么原因？积德修善！自己能够吃得饱，能够穿得暖就够了，多余的帮助社会，帮助一切苦难的众生，他这么做。我们在历史上，读范先生的传记，他在读书的时候家境非常清贫，在寺庙里面念书，借寺庙的一个房子，在寺庙里读书。每天吃饭，哪有饭吃，煮的粥。大概粥煮的比较厚一点，这一小锅粥切成四块，一餐吃一块，过这么样苦的日子。但是这个人念念没有想到自己贫苦，他没有想到，他这个心念想到天下苦难的众生，他没有想到自己，一生都没有改这个念头。
有一次他也去看相算命，看到一个看相算命的先生，替人家看相算命，他也去了。他就问那个看相的：你看看我，我将来可不可以做宰相？那个看相的笑他：你的口气未免太大！他马上就再换个口气，他说：你看看我可不可以做个医生？这个看相的人就奇怪了，他说：为什么你一下掉就掉到这个底下来了？他说：做宰相可以救天下人，叫我不能做，我做医生也可以救人！这看相的人很佩服他：你这个心，真宰相也！后来果然做宰相了。他从小那个念头不是为自己，是为救天下苍生。到他真的做了宰相，你看《义田记》这篇文章，诸位看看你就明白了。他把他的俸禄，也就是国家给他的这一份薪水，薪金！他拿去养了三百多家，没有去享受，没有改善自己的生活。并不是自己想吃好一点，穿好一点，住的房子好一点，没有，还是过最低的生活水平，把他所有的钱救济这些贫穷苦难的人，养三百多家！这是我们的好榜样，说是积善修德，范仲淹先生他做到了。我们积的是什么善？修的是什么德？有一万块钱，拿二、三块钱去布施，我做了好多好事，，我做了善事；比那个一毛不拔的好多了，总是拔了一毛了，这不行！这将来怎么堕落，还是怎么样去，没有法子！
所以你要真的去修善、真的去积德，那才管用。这我们一定晓得，要能够忍。像范先生他就能忍，能够忍受这艰难困苦的生活，他能忍受；这也就是我们佛法里面讲「代众生苦」。他可以过得富裕一点，但是他不这样做，自己还过苦日子，希望别的苦人能够过得好一点，这就是菩萨心肠，真的是大慈大悲。明眼人看到富贵荣华时间太短了，不值得，应当节省节俭去帮助别人；这迷惑颠倒的人他不懂，他不能忍，他贪图享受。『不务修善』。不是认真努力去修善。
【威势无几。随以磨灭。】
『威』是我们常讲的某人很威风、很有势力。他那个威风势力没几天，时间很短就报掉了，他只有这么大的福报，就报掉了。因为他没有继续修善，所以他那个福享得很快，尤其享福的时候在造罪业，犯前面这五恶、十恶，那他这个福报很快就消掉、就报尽了。
【天道施张。自然纠举。茕茕忪忪。当入其中。古今有是。痛哉可伤。】
『天道』，就是自然之理，因缘果报自作自受，所以『自然纠举』。不是别人来纠举，自自然然，你要福报尽了，恶业现前，必定要受恶报。『茕茕忪忪』。这是形容，形容这个人心里头没有主宰，惊慌失措，无依无靠，身心不安，是这个意思，形容这个状态。『当入其中』。这个「中」是三恶道。你一定要入恶道，一定要受轮回之苦。『古今有是』。古今中外，因缘果报的定律是真的、是事实，这不是假的。到这个时候就『痛哉可伤』。这个果报是非常非常之苦！地狱的苦报，《地藏菩萨本愿经》里面讲得很多、讲得很清楚。下面这是世尊对我们的教训：
【汝等得佛经语。熟思惟之。】
『汝等』。就是弥勒菩萨在会的这些大众，今天也包括我们在其中；我们今天读佛经，当然也包括我们在其中。我们今天得到『佛经』，读到佛的教训，应当『熟思惟之』。读了之后，细细去想想，想想佛所讲的话，佛所讲的道理，要多想想，细想想。当你想明白、想通了，你自自然然就会遵守，就会接受了。
【各自端守。终身不怠。】
『怠』是懈怠。我们每个人都应当自己认真端守，恭恭敬敬的遵守佛的教诫。『端』是恭敬的意思。以真诚之心，恭恭敬敬的来接受佛的教诲，遵守佛的教训，『终身不怠』。一生当中，时时刻刻提高警觉，不可以懈怠。
【尊圣敬善。仁慈博爱。】
佛给我们提出几个重要的纲领，对於圣贤人一定要尊重，其实这个字里面就是尊师重道。『敬善』。前面给我们讲的善人，贤人，善事，五戒十善，我们要敬重，要仁慈，要博爱。仁慈博爱是教给我们对人。对待一切众生，我们用什么样的心，用什么样的态度？要用仁慈博爱对待一切众生。果然仁慈博爱，自自然然就像范仲淹先生一样，能够舍己为人，这仁慈博爱才真的表现在事实上，不是在这里喊口号。我们要真做，真的去帮助人。
【当求度世。拔断生死众恶之本。当离三涂。忧怖苦痛之道。】
这两句是教我们要立志，要以永脱轮回为目标。不要再有意念我还要在这个世间。有这个意念，就不能出轮回，轮回心。念念『求度世』，超越世间，就是超越轮回！那要超越轮回，必须要『拔断生死众恶之本』，要断恶。生死众恶之本，就是贪瞋痴，这是根本。前一品里面所讲的五恶十恶都是生死众恶之本，我们要把它从根拔除。不但不造作，连心里头这个恶念都没有，这叫拔除。这个恶的意念都没有，这才行。
【当离三涂。】
『三涂』是三恶道。三恶道是忧，心忧虑、恐怖，身苦痛，这是形容三恶道之苦，我们一定要有出离这三界六道轮回的念头。
【若曹作善。云何第一。】
这是佛教给我们修善。『若曹』，是你们大家。你们大家要『作善』，前面讲的是断恶，恶要断，善要修！怎样修善？佛告诉我们这第一善：
【当自端心。】
心是根本。不仅仅是禅宗的大德讲到修行，从根本修。什么是根本？心是根本，这是我们要懂得的。所以，大乘法跟小乘法不相同的地方，小乘人修著重在事相上，所以小乘戒律结罪的标准论事不论心，就像杀生，你动了念头要杀生，但是你没有做，在小乘戒里面不犯戒，我没杀它，没杀生；大乘戒就不一样，大乘戒是论心不论事，你事上没有杀它，心里动念要杀它，已经破戒了。所以大乘戒戒条少，很难持，小乘戒戒条虽然多，容易持，跟世间法律一样，论事不论心；大乘菩萨论心不论事。所以大乘人心清净，小乘人戒律持得很严，心未必清净，所以，他不在起心动念上结罪；菩萨戒是在起心动念上结罪。如果菩萨，譬如说是绝对没有起心动念，误杀了一个众生，算不算犯戒？不算，为什么？他心里头没有，所以，他不在事上结罪，在心上结罪。但是小乘人，你说是我没有起个念头，你杀了人就算结罪，小乘人结罪，大乘人没罪。所以这个结罪不相同，标准不一样，这是我们要晓得的。
『端心』。这个经是大乘经，是以菩萨戒的标准，我们一定要端心。心要怎样才是真正的端正？用儒家来讲，就是正心诚意，端心就是正心诚意。这里面也有许多不同程度的标准，如果以世间标准来说，五戒十善这个心那就是端心。这是世间的标准。如果以菩萨的心，菩萨是六度万行，自利利他，这是菩萨的端心。在我们净宗里面，这个端心就是本经「三辈往生」里头所说的，「发菩提心，一向专念，阿弥陀佛」，这就是净宗的端心，这是第一！我们要把心安在阿弥陀佛上，要定在西方极乐世界，这就对了。
【当自端身。耳目口鼻。皆当自端。】
这是教给我们，日常生活当中，所谓守口摄意身莫犯。佛为我们制定的戒律，决定不能违犯，样样要合乎规矩，合乎礼法。可是现代就很麻烦了，礼没有了，法也没有了，你说哪个规矩是对？实在讲，因为没有标准，都对！
我有一次在台湾，见到这世间人，老人过世了，子孙在做丧礼，有些儿女披麻带孝，穿著白衣服，披著麻；有些穿著是黑布的长衫。就有同修来问我：这个礼哪个对、哪个不对？我就说都对！怎么都对？因为没有礼！没有礼，你怎么做都对。那个穿白的孝服，披麻的那个，满清的礼服，民国成立以来没有制礼作乐，那是满清的礼；穿黑的长袍是外国礼，是西洋的礼。没有礼了，你用哪个礼，我都觉得大概都讲得通。这是乱世，真是可悲！没有标准。因此，此地讲端身耳鼻口，这就难了。我们一定要懂得，心正则行就正，一切要从这个地方去体会。我们心端正，心里面没有邪思、没有邪念。身口造作，要懂得现代，要懂得此时此地大家的习惯、风俗，我们遵守这些就不为过了，就不会有大的过失了。当然佛的教诫是基本的精神，应用在实际的生活上，要知道此时此地大家的习俗，我们不要违背，我们样样遵守，这就可以了。
【身心净洁。与善相应。】
这是一个很好的标准。在礼乐崩坏的时代，我们能够守住这个原则就不错了。我们身清净，心清净；这个地方的清净，诸位要懂得，不是说你把身体洗得干干净净，洗得干干净净当然也重要，可是佛意思不在此地，意思在断除一切污染，你就清净了。我们心里面远离贪瞋痴慢，贪瞋痴慢是污染，名闻利养是污染，五欲六尘也是污染，我们要远离这些；除了这些之外，对於圣贤人的教诲要怀疑不信，那也是污染，那是愚痴、无明！把这些污染统统远离，我们的心就清净了。心清净，我们身怎么清净？身一切造作自然如法如理，就是能够遵守五戒十善。身不造杀盗淫，身清净；口没有妄语、恶口、绮语、两舌，口清净。这身清净是这个意思。而不是叫你把这个身洗得干干净净，穿得整整齐齐，不是这个意思。『身心净洁，与善相应』。这要是和前面的意思来讲，与五戒十善相应，五戒十善你都做到了。
【勿随嗜欲。】
这是心，千万不要随自己贪心、愚痴这些欲望，不能随这个心。
【不犯诸恶。】
这是身，身一定持戒，一定行善。所以这两句就是身与行。世间人造恶都是心里头有恶念、有欲望，这是一切恶之根本。佛教导我们对於欲望要舍掉，要知道它是我们心里面的毒素，心里头有毒！不但世间的欲望我们要舍，对於佛法里头的欲望也要舍，因为舍的是欲不是对象，不是换对象。世间对象换个佛法对象，那还是不行，你那个欲望还存在；欲望就是贪心，就是痴心。所以一定要舍得干干净净，然后我们的身口自然就洁净了，就不会犯过失了。
【言色当和。】
我们处世待人的时候，我们的言语、我们的容貌、我们的态度要温和，言语要柔软，态度要和睦。
【身行当专。】
这句里面含的意思很深。在生活里面，『专』的意思是敬。专是专一，专一是表敬，我们敬人、敬事、敬物。如果在学佛、在求学上讲，那就是一门深入，你才会有成就。所谓「教之道，贵以专」。世间求学，这也是一个科系，你念大学你念一个科系，你不能念很多的科系，很多科系去念的话，你这一辈子也毕不了业，你学杂了。你专心学一个科系，四年就完成了，四年就毕业了。在社会上，从事行业也要专，专心致力於一个行业容易成功。有很多大企业家，他经营许多的事业，他必定是一个行业成就之后，才能够遍及一切，是这么个道理。佛法也常说，譬如说学经，一经通达了，然后一切经就可以通达；一个法门成就了，一切法门都成就了。是这么个道理。开始学一定要专，专在一门上，这才能够得到真实的受用。所以这个字里面包含的意思很深很广。我们要细心的去体会，常常去细嚼它的味道。
【动作瞻视。安定徐为。】
这实实在在是说讲修养。真正是一个大福德的人、大智慧的人他的举止一定非常安详，不会很急躁。凡是急躁的人成就都会很有限。真的建大功，立大业，自古以来态度都是很端庄的，这几个字他真的做到了，心安，身安，心定。徐是慢慢的，一点急躁的这种现象都没有，非常的安详。这点佛在这里教导，我们一定要学。过去我们在曾国藩的家书、家训里面看到他教导他的子侄，他的晚辈，曾先生对於『安定徐为』四个字他是非常重视。说话要求慢，走路要求慢，不准你急躁的，做事也要求你慢慢做，样样要做的踏实，他要求这个。最忌讳的是浮躁！这不能成大功，立大业；成大功立大业一定是安定徐为。
【作事仓卒。】
这就是完全相反的，急躁！
【败悔在后。】
现在好像有成就，你将来一定会失败。小事情尚且如此，事情如果事业愈做愈大了，愈是大事愈要细心，愈要周详的顾虑。那个急躁的时候，小事情急躁还无所谓，处理大事情急躁，往往就有疏忽，这个疏忽就可能造成很大的困难，甚至於造成很大的失败。那个时候后悔来不及了！『败悔在后』，世出世间都不能违背这个原则。修行，愈到后愈见功效，愈到后愈困难，这也是一定的道理。所以，佛教我们修忍辱波罗蜜，你能忍才会能够安、才能得定。你不能忍，这个安与定你得不到的。菩萨六度，忍辱才能够有进步、才能精进，精进才能得定。杂进、乱进不能得定，要精进才能得定。精就是前面讲的专，身心当专，他才能得定。可见得这个很重要、很重要。安定当中，他就有真正的智慧，智慧才能把一切事情看得清楚、看得明白。你去指挥、去经营不会出乱子！这些事情，古今中外都脱离不了这个原则，虽然现在这个社会形态跟从前不同，但是这个原则还是管用，还是不可以违背。
【为之不谛。亡其功夫。】
『谛』是真实。如果你所行不谨慎，不踏实；不谛就是不踏实、不谨慎，你的功夫会前功尽弃，那就很可惜了。所以说是，尤其是大的事情。我们在美国看到一桩事情，王安电脑，在美国非常有名的。你看王安一死，不到一年就完了，这就是『为之不谛，亡其功夫』，这就是一个例子。所以，你看到大的事业，它垮的时候很快就完了。这些事实如果诸位稍稍冷静一点，随时随处都看到，你在看到仔细想想，这个经上讲「做事仓卒，败悔在后」，跟佛讲的完全一样，佛把它为什么会那么样快的垮掉，前因后果讲得就这么清楚、这么详细。所以我们一读，想想这个完全正确，这就给我们一个很高的警惕，我们一定要遵守佛的教诲，遵循佛的教训，我们的功夫才不致於丧失。今天就讲到此地。
请掀开经本第一百四十一面，第四行第二句看起：
【其五者。世间人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修业。父母教诲。违戾反逆。譬如怨家。不如无子。负恩违义。无有报偿。】
到这个地方是一小段。后面这第五段，在五戒里面这是饮酒，这段里跟我们说酒的过失。同时这段文里面含义很广泛，也提到了贪瞋痴，这是意业的三恶。由此可知，这品经里面，不但是说五戒，实际上也把十善都包括在其中。譬如我们读到妄语恶，这妄语里面，他也说了口的四种过，恶口、两舌、妄语、绮语，所以实际上这个经文是很圆满的，包括了十善业道，五戒与十善业道。我们念到经文的时候稍微提一提，诸位就明白了。
一开头还是讲造因，『世间人民，徙倚懈怠』。徙倚就是心不定，徘徊不定的样子；懈怠，懒散。这四个字它的意思就是形容这个人在世间没有目标，没有方向，犹豫不决，懈怠懒散，是形容这个样子。『不肯作善，治身修业』。这两句连起来看，就是我们俗话常讲的不务正业，苟且放逸的意思；不肯从事於正当的职业、正当的工作来谋生，是这个意思。对於父母的教诲，『违逆』就是不愿意接受。『反逆』那就更严重，反抗，不但是不能接受，而且还反抗。『譬如怨家，不如无子』。使父母对於子女真是失望，为子女操心忧虑，反而不如没有这个儿子来得好。这是从这个地方看到父母对於儿女的失望达到痛心的地步。
『负恩违义，无有报偿』。辜负父母教养之恩，他不懂得孝养父母，孝养父母是义！义是应当要做的，应该要做的。连动物有些都知道报恩，我们在书本里面所看到，乌鸦有反哺，乌鸦老了，小乌鸦会到外面去找食物来喂老乌鸦；羊有跪乳之恩，小羊吃奶，跪在母亲的面前，所以这样的人实在说连动物都不如。
【放恣。游散。耽酒。嗜美。鲁扈。抵突。不识人情。】
这段是讲的贪。『放恣，游散』。贪玩，游手好闲。『耽酒，嗜美』，这是贪吃。这个地方的美是指的美味饮食，喜欢喝酒，喜欢吃好东西，讲求这些。这都是属於贪瞋痴里面意三业的贪恶。『鲁扈，抵突』。鲁是粗鲁，扈是跋扈，抵突是不顺人情。就是我们讲或者在言语，或者在态度上顶撞，就是这个意思。『不识人情』，不能够通情达理。
【无义无理。不可谏晓。】
如果能够接受别人劝勉，那还不错，还能回头；这些人你劝勉他，他不但不能接受，还要抵突。也就是他以恶言、恶的态度来相报，不能接受。这是在佛法里面讲愚痴，业障很重，不能听人劝告！
【六亲眷属。资用有无。不能忧念。】
一个正常的人他会孝顺父母，对於亲朋好友会常常关照，常常念在心里面，他们现在生活过得怎么样，他会关心。这句『六亲眷属，资用有无，不能忧念』。对於亲戚朋友毫不关心！
【不惟父母之恩。】
这个『惟』是思惟。他不想父母养育之恩。
【不存师友之义。】
『不存』。存是存念。『师友之义』。也不会怀念老师对他怎样教导，这些好朋友对他些忠告，他心里面完全没有，他不想这些。
【意念身口。曾无一善。】
这是讲意身口三业，身口意三业没有一桩是善的；换句话说，真正叫作恶多端！找不出他有什么一桩好事情值得人赞叹的，找不到。这段我们看到贪恶。
【不信诸佛经法。不信生死善恶。】
这两句是愚痴。佛是人天导师，世出世间大圣人！佛是一个圆满的觉悟者，对於世出世间诸法的实相，他都明白、都觉悟了。他为什么能够究竟圆满觉悟？佛告诉我们，这是因为心地清净，於世出世间一切法彻底明白觉悟。佛说了，这是每个众生本能的事，本来就是这么一回事情。众生为什么不觉？为什么会迷了？就是因为有妄想执著。佛妄想执著放下了、断除掉了，所以他这个本能自自然然的恢复，不是从外面学来的。佛把他的经验告诉我们，把这个事实真相告诉我们，希望我们也能够快快的恢复自己的本能；只要把妄想分别执著放下，我们这个能力就很快的恢复。佛法教化众生就如此而已！所以我们要相信佛所说的经，要相信佛教导我们的方法；经典所说的理论、境界决定是真实的，经典所传给我们修学的方法一定是正确的，不信那是愚痴！从前李老师讲那不是愚痴，就是狂妄！狂妄还是愚痴，总离不了愚痴。
『不信生死善恶』。生死善恶是事实，摆在我们面前，这就是六道轮回的果报。善因善行一定有善果，恶因恶行一定是三恶道的恶报，决定不能够避免，这要相信。真正相信了，我们起心动念，言语造作，自自然然会有收敛，不敢造恶。为什么？造作这个恶因，后来的恶报受不了！这就是聪明人，这就是有智慧的人。他不能相信、不能接受，这愚痴到了极处。
【欲害真人。斗乱僧众。】
这两句是瞋恚。从嫉妒、瞋恚心生出来的。『真人』，是修道之人。有道德，有修行的人，他看了不顺眼，要去伤害他，去毁谤他，去伤害他。僧团，是传持佛法的团体，佛法在世间，决定是利益这一方，后面经文有详细的说明。这个地方没有佛法，众生就苦了，所以经典上也常常把佛法比喻作灯明，在黑暗当中有这一盏明灯，可以指引我们的方向。他要破和合僧团，『斗乱僧众』，就是破和合僧团，这是瞋恚。所以这段里面，贪瞋痴这是意三恶。这是十善里面所说的。
【愚痴蒙昧。】
这是说痴恶之痛。
【自为智慧。】
他自己以为聪明，自己以为很有智慧，这是我们常讲世智辩聪，自以为是，这样的人。
【不知生所从来。死所趣向。】
佛这两句话说得好！你自以为聪明，自以为是，你生从哪来，死了以后到哪里去，晓不晓得？不知道。那不知道，就不是真智慧，真有智慧的人晓得，我们生从哪里来，死了以后会到哪里去，清清楚楚、明明白白。大概学佛，在佛法上稍稍有一些修养，真正有一点心得，都不会迷惑，都应该很清楚。我们现在学佛，学了很多年了，看到经上这两句，我也不知道，我也糊里糊涂。如果是这个情形，我们这几年学的是糊涂佛。为什么学佛学了愈学愈迷惑？没搞清楚。这不但我们在座的同修，糊里糊涂学佛的人太多太多了。真正学佛，几个人把佛法搞清楚了？搞清楚的人不多。假如搞清楚的人多了，这个社会就不会说我们学佛人是迷信。现在我们走到外面，很多这些年轻人、知识分子看到我们这样子，迷信，他在后面讲迷信。我们也遭了不白之冤。这就是什么？真正搞清楚、真正搞明白的人不是多数，是少数。这我们极力要弘扬的，也就是说，我们要尽心尽力为社会大众说明，佛法真实的功德利益对我们有切身的好处。我们每个人都想生活得很快乐，生活得很幸福，佛法确确实实能帮助我们达到。
【不仁不顺。希望长生。】
『仁』是仁慈。没有仁慈的心，他没有；他也不能随顺大众，还希望『长生』，还希望长寿。所以，从这经文上看，这样的人心里面是充满了贪瞋痴，希望长生是贪心。
【慈心教诲。而不肯信。】
谁教诲他？父母、师长！这个儿子再坏，父母还是关心他，还是爱护他，还是教导他，但是他不相信，他不能接受。老师也是如此，但是现在这个世间师道也没有了，现在的学校，老师跟学生的关系，跟过去师生的关系，已经有了很大的差别。过去，老师对学生那个爱护关心超过父子，为什么？老师的道德学问要找个人传授，要找个传人，儿子不一定能传，学生能传，所以把道学看得非常重；能传道的这个学生，那个关心爱护决定超过自己的儿女。所以师徒如父子，有这样深厚的关系，决不是一般泛泛之交！这样的恩情，现在人没有这个福报。现在老师到钟点上课，上完之后就下课，老师跟学生没有什么接触了。老师上课甚至於为什么？为薪水、为钟点费。学生来求学为什么？为分数、为考试。各人有各人的目的，彼此没有关怀了。
我这个年龄真的还算是很有福气，小时候念书，在抗战期间我们远离家乡，没有父母照顾，学校收容，老师就代替了父母。老师对我们，生活上照顾，生活在一起，学校就是一个家庭，所以我们对老师那种感恩戴德怀念，是现在人无法想像的。生活起居老师统统照顾。夜晚老师总要到我们寝室，要打个小灯笼来看两次。怕什么？学生睡觉不老实，被子踢下去了，老师还要替你盖被子！所以我们对老师很怀念、很感激。这是『慈心教诲』，不信那就没法子。不信不接受，这就没法子。
【苦口与语。无益其人。】
这是父母师长苦口婆心的教诲，但是对他来讲没有利益。为什么没有利益？他不能接受。
【心中闭塞。意不开解。】
他心里头好像有东西塞住一样，茅塞塞住一样，不会开悟，不会明白的。这个人愚痴到这样的程度，这所谓讲痴恶之痛，确实是如此。前面这是说的因。这段里面有「放恣，游散，耽酒」，有这句，所以在五戒里面这是属於饮酒恶；可是整个经文里面又讲到贪瞋痴恶，所以包括十恶业。十恶翻过来就是十善，我们看果报。
【大命将终。悔惧交至。】
到他命终的时候，这恶报现前了。人在临终的时候果报现前，一定见的是很不好的境界，见到无常大鬼、见到牛头阿傍，见到这些，这是临终的时候他会见到。这是果报现前，这个时候恐惧后悔没用了，来不及了。
【不豫修善。】
『豫』是预先。不懂得预先修善。
【临时乃悔。悔之於后。将何及乎。】
后悔没用处，来不及了，还是要接受恶报。底下的经文是世尊劝我们。前面这些恶因、恶缘、恶果说得很清楚、很明白，我们要时时刻刻去反省、去检点有没有犯这些过失，如果有这些过失赶快要改。
【天地之间。五道分明。善恶报应。祸福相承。身自当之。无谁代者。】
『天地之间』，就是宇宙之间。『五道』，是天道、人道、地狱、饿鬼、畜生，真有不是假的。『分明』，是清清楚楚、明明白白。为什么会有这些事情？这些事情是善恶报应。修善的人，人天去享福；造恶的人，三途去受报，有福、有祸。『祸福相承』。相承，这个意思就说明福里面有祸，祸里面有福。祸享尽了，他所修的那点善就现前了；享福的人很容易造罪业，你看祸跟福那两个字很像，差不了好多，要仔细的观察。到底是福是祸？很不容易辨别。愚痴的人往往把祸当作福，把福当作祸，愚痴搞错了！所以『身自当之，无谁代者』。没有人能够代替。善恶果报真的是自作自受，没有人能够代替。
【善人行善。从乐入乐。】
善因、善缘、善果，这是真正得乐；唯有行善才会得乐。
【从明入明。】
『明』是心地有智慧、聪明！愈来愈有智慧，愈来愈聪明。
【恶人行恶。从苦入苦。】
这叫身苦，愈来愈苦。这一生人身很苦，来生要变畜生、变饿鬼那个身就更苦！
【从冥入冥。】
『冥』是愚痴、糊涂，愈来愈糊涂，愈来愈愚痴。这是善恶所显示出来的现象，确实是这个样子。
【谁能知者。独佛知耳。】
哪个人对这桩事情了解的清清楚楚、明明白白？佛知道。佛所说的我们怎么能不相信？佛所教导我们的如何不去奉行？
【教语开示。信行者少。】
佛晓得，佛清楚明白，佛教导我们，为我们开示，可是听的人、相信的人不多。相信的人不多，佛还是要讲，为什么？一切众生无始劫生死轮回，愚痴、习气很重，哪有听一次开示就开悟了？没这个道理。所以一定是长时期的听，长时间的薰习，他豁然开悟、明白了。这点我们一定要清楚，一定要明了，听经不可能听一次就明白的，就省悟过来的，一定要多听！在从前这个缘很难，只有这一个地方有法师讲经，长年不断的讲经，你常常听经，听个一年、二年、三年，觉悟了，回头了。这是要这么长的时间来薰习才有效果。现在这个世间讲经的法师大德很少，偶尔请个法师来讲一天经、讲几天经，讲完他走了，一日暴之，十日寒之；诸位在这听一个月，一年才听一个月，其他的十一个月打妄想，你想想看那有什么用处？所以没有效果！
现在讲经的法师虽然少，科学工具比从前进步，咱们可以利用。没有法师讲经，我们这有录音带、录影带反覆不断的去听。这部经如果能够听上三十遍，听上五十遍，那个效果就不一样。没有三、五十遍，不行！没用处。这是大家，真正在佛法上要得受用，决定是长时间的薰习；中国古来的祖师大德们也不例外。我们在历史上所看到的，唐朝终南山道宣律师，这是学戒律的，他专攻《四分律》，哪个地方有法师讲《四分律》，他一定去听。他这部《四分律》听了二十遍。那当然不是一个人讲，也不是在一个地方讲的，哪里讲他就到哪里去讨经单。古时候叫讨经单，就是我要听一部经，我想住在你这个地方，你给我一点工作，我也替你做工，等於像半工半读的样子，在这寺庙里讨经单，这部经听完了，他就走了。那个二十遍相当辛苦！《四分律》也相当长，讲一遍也得要好几个月，那个时候求学苦！现在这个录影带拿回家去，打开电视机，躺在沙发上，是不是？这多痛快！泡了好茶，这不一样。以前人多苦，现在人是享受！希望大家认真享受。
没有这二、三年的时间，佛法究竟什么好，究竟什么好处，你真的得不到，一定要真正下个三年工夫。这三、五年工夫，我们才会尝到法味！法味尝到之后，法喜充满，你才真正入进去了。所以说，这是经文里面讲的『从乐入乐』，你才入得进去；『从明入明』，你真入进去了；入明，开悟了，入乐是得法喜了，真快乐！然后你才晓得人生真正幸福，真正快乐，你尝到了。现在给你讲人生真正快乐，真正幸福，你体会不到，为什么？你没有享受过，你体会不到。只有在这上下功夫，你就得到了。
【生死不休。恶道不绝。】
『生死不休』。这两句是讲轮回。在轮回里面舍身受身，生生死死，死死生生，没完没了。业力支配你，这个人可怜，这个人真苦！
【如是世人。难可具尽。】
像这样的世间人，『难可具尽』。就是太多太多了，说不尽！
【故有自然三途。无量苦恼。辗转其中。】
六道轮回不是佛造的，也不是上帝安排的。从哪里来的？自己业力变现出来的，就像作梦一样，梦中的境界从哪里来的？自己业力变的。所以说是『自然三途』，没人制造，是善恶业力变现出来的。这里面有无量的苦处，你得在里面受这个报应。只要不出轮回，诸位一定要记住，必定是在恶道的时间长，在善道的时间短，这一定道理。你要问究竟为什么？你自己想想就明白了。我们从早到晚，想一天是恶念多还是善念多？这事就明白了。恶念就是为自己，自私自利的念头是恶念，三恶道受报；会想著别人，会念念为别人好，这个念头是善念，两相一比较就晓得，恶念多，当然恶道的时间长久；善念少，这是善道的时间短暂！我们得人身，人身是善道，能活多少年？顶多一百岁。可是三恶道那个时间就长久，堕到三恶道那个寿命决定不止一百岁，所以说是『无量苦恼，辗转其中』。
【世世累劫。无有出期。】
这个话都是真的，我们在六道里头已经是无量劫个无量劫，没有办法出去！
【难得解脱。痛不可言。】
没有法子解脱，没有办法超越，生生世世修行也没成功，为什么修行不成功？佛前面讲的这些过失我们犯了。有意犯，无意犯，都造成解脱的障碍，也造成了往生的障碍，念佛不能往生。
【如是五恶五痛五烧。譬如大火。焚烧人身。】
这一节是比喻。『五恶』就是杀盗淫妄酒，里面还包括了贪瞋痴，这是恶！造作五恶，你这一生当中，自然就没有快乐幸福可言，你的生活过得很痛苦，『痛』是花报，你的日子不好过，过得很痛苦。诸位要明了，世间有富贵之人，虽然他是大富大贵，像古代一样，贵为天子，富有四海，他的日子也不好过。我们在历史上看到，几个帝王生活过得很自在、很快乐的？很少！太少太少了，所以我们看到贵，贵而不乐；富，富而不乐，为什么富贵不乐？那就造的因不好！他造五恶。『五烧』是来世的果报，就是三途，地狱、饿鬼、畜生。『譬如大火，焚烧人身』。造这个恶业就像火烧，受的果报就像身体被火焚烧一样，那么样的痛苦。末后这三行佛才为我们传授五戒十善，说了那么多，到这个地方正授。
【若能自於其中一心制意。端身正念。言行相副。所作至诚。】
『若』是假设。假设你自己能够在这五浊恶世之中，这个『其中』，前面讲五浊恶世。我们在这个环境里面，能够『一心制意』，就是能够克服自己的念头，不正当的念头，杀盗淫妄、贪瞋痴的念头，我能够控制得住，制就是制服，克制。把这些妄想、把这些烦恼伏住。『端身正念』。身体一举一动、一言一行都遵照佛的教诫，都如世间的法度。『言行相副』。表里一致，心里面想的跟所说、所行的决定相应，而不是口是心非。『所作至诚』。真诚的心对自己，也以真诚的心对人对事。这就是一片真诚。
【独作诸善。】
『诸善』，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不饮酒、不妄语，乃至於不贪、不瞋、不痴。诸善就是五戒十善。你能够做，别人做不做与我不相干，我要做；我是佛的弟子，我一定要遵守佛的教诫。做佛弟子的标准，这是最起码的标准，一定要遵守五戒十善。
【不为众恶。】
前面所讲的这些恶决定不做。
【身独度脱。获其福德。可得长寿泥洹之道。是为五大善也。】
五恶翻过来是『五大善』。我们的身，别人没有办法超越六道轮回，我们这个身可以，我这一生就超越六道轮回了。『脱』，脱离三界，脱离轮回，脱离六道。当然这是持戒念佛，这段是讲持五戒，五戒十善，持戒念佛！这才能够了生死，出三界。『可得长寿』，往生西方极乐世界，寿命无极！这得无量寿，到西方极乐世界，一生不退成佛。『泥洹之道』。就是大般涅盘，就是成佛，这一生当中，脱离六道轮回，往生不退成佛，这五样善是帮了大忙，所以叫五大善。我们经文讲到这个地方，这才是五戒十善的真传、正授，大家今天统统都受了五戒，统统都受了十善业道。我们再看底下这一品。
「重重诲勉第三十六」。佛在这品经里面，显示恶因恶果。应当要怀这个畏惧之心，这不能不怕、不能不警觉！再劝我们要正心诚意，不忘功夫，以免后悔。看经文：
【佛告弥勒。吾语汝等。】
还是叫著弥勒菩萨的名字，底下的话就非常重要了。叫著弥勒菩萨，这是提醒大家的注意。
【如是五恶五痛五烧。】
就是前面这品经里面所说的、前面所讲的。
【辗转相生。】
怎么『辗转相生』？你造五恶，你就得痛烧之报，他在受报的时候，他又迷惑颠倒，又再造五恶，於是乎因果循环，这麻烦大！他不觉悟。譬如世间，受这个恶的果报的人，他不甘心，他认为老天爷不公平，为什么对他这么不好，於是就更造罪业，来生的果报就更苦，他不会回头！所以轮回很可怕。我常常在讲席当中劝勉同修们，这轮回是一世比一世苦，你说是来生比这一生好的，太少太少，那是哪些人？学佛的人，认真修行而没能往生的，只有这些人来生会比这一生好一点，除此之外，堕落下去，一定是一世不如一世！我们常讲，一代不如一代，这是事实，很可怕、很可怕！
【敢有犯此。当历恶趣。】
你要是敢做，那你必定要经历恶道，你要受折磨！
【或其今世。先被病殃。死生不得。示众见之。】
这些佛在经上讲的这一句，最明显的就是我们现在所谓的老人病。医生给他诊断，实在讲也诊断不出什么病，可是他就是躺在床上，动弹不得，迷迷糊糊，一天要三班护士去照顾他，他也不死，所以是求生不得，求死不能；得这么样的怪病，这是恶业所感！痛，这是五痛，这痛！来生决定恶道去了。
【死生不得。示众见之。】
让大家看在眼里，有智慧的人、警觉性高的一看到觉悟了，就明白了，愚痴人看到还是不觉悟，他还是不懂。
【或於寿终。入三恶道。愁痛酷毒。自相燋然。】
这或者是人在临终的时候，我们看了临终很恐怖的这个现象，也会叫人觉悟。为什么他走，走的这个相这样难看，这样恐怖？凡是这样走的，必定入三恶道。假如他生前造的有善因，他走的时候，那个相一定很好看。人走的时候就像睡著了一样，相貌很慈祥，颜色很好，这是好相，这种人纵然不念佛，他也不会堕三恶道。所以我们从这个相上能够看得出来一个人，他可以能够判断他是到善道、是恶道，这不难知道的。
【共其怨家。更相杀伤。从小微起。成大困剧。】
这段是从因上来教诲我们，谆谆教导，苦口婆心。『共其怨家，更相杀伤』。这就是讲的冤冤相报。冤冤相报，往往起因很小。『从小微起』。微不足道的因，会变成惨烈的一个结局，『成大困剧』。剧是剧烈，剧苦！与前世的冤业有关系。因此一个觉悟的人、学佛的人要懂得忍让，不能够计较，处处忍让，时时刻刻提高警觉，特别在这个社会、这个时代，吃一点亏，上一点当，实在讲是消灾免难，不要去计较。
【皆由贪著财色。】
这是说明原由。人与人之争执，总不外乎贪财、贪色，彼此不相让，才会酿成杀身的大祸！
【不肯施惠。】
不肯布施，不肯帮助别人。有财富的人要懂得『施惠』，你的福报才能够久享。假如你有财富，你不肯布施，只知道自己享受，我们中国古人常讲「一家保暖，千家怨」。别人看到你，嫉妒、瞋恨！嫉妒、瞋恨，时间久了你的麻烦就来了。譬如说，你家里失火了，旁边人说：烧得好、烧得好！为富不仁；你家里被强盗、小偷抢，他在旁边看到，他也不会报警：抢得好！这是人心不平，这要知道。如果你富有，你对於，特别是你的邻居，邻里乡党，你常常照顾他，逢年过节都送点礼物，请请他，照顾他。他们感恩，希望你发财，为什么？你发财，我们大家沾光！你发得愈多，他大家愈快乐！你家里有什么事情，大家都来帮忙，不一样！这才叫真正有智慧，能够保全。一家如此，诸位想想，那个国也如此！你这个国家富有了，你能够帮助别的国家，常常对人家有恩惠，大家对你就拥护，会把你拥护到，你是我们这许多国家的一个领导，对你尊重！假如你也为富不仁，常常去赚别人的钱，欺负别人，其他的国家对你就敌对了，就把你看作仇敌，积怨久了，对你也就没有好处，一样的道理。所以自己有福报的时候，要懂得再修福，万万不要叫自己那个福报享尽了，那就可怜了，那个恶的业果就会现前，这是真正的愚痴！这种人是贪著财色，不肯施惠。
【各欲自快。无复曲直。】
只贪图自己的享受，只贪图自己的快乐，他不晓得这种福报里面藏著祸根！古人讲「福兮祸所依」，你在享福的时候，那个祸根已经藏在底下，这是没有智慧。『无复曲直』。曲直是讲个道理。所以说横行霸道，不讲理！
【痴欲所迫。】
这是什么原因？愚痴、欲望！愚痴、欲望使他造作这些罪业。
【厚己争利。】
总希望自己占到便宜。占尽便宜，实在讲就是吃了大亏，这个『利』哪里可以能争得到？争不到的。所争到的还是命里头有的，你才争得到。不争也得到，那何必去争？他为什么去争？愚痴，不明理，明理的人不去争。命里有决定是有，命里没有，争也争不来。
【富贵荣华。当时快意。】
实实在在讲，人间的富贵荣华时间非常短暂，真的，古人讲「昙花一现，石火电光」，一下就完了。
【不能忍辱。不务修善。】
『忍辱』就是忍耐。自己能够稍为忍，能够忍就可以帮助别人，能够欢欢喜喜的帮助别人。最聪明的人、最有智慧的人，他能把自己的财富，他自己取多少？取自己生活之所需，其余的他可以尽量的去施舍、去帮助人，这是大智慧，大聪明人。我们印光大师最赞叹的苏州的范家，宋朝的范仲淹，他们一家人世世代代都这个做法。苏州范家，从范先生到现在差不多将近一千年，家道不衰，代代都出贤人，都有好子孙，什么原因？积德修善！自己能够吃得饱，能够穿得暖就够了，多余的帮助社会，帮助一切苦难的众生，他这么做。我们在历史上，读范先生的传记，他在读书的时候家境非常清贫，在寺庙里面念书，借寺庙的一个房子，在寺庙里读书。每天吃饭，哪有饭吃，煮的粥。大概粥煮的比较厚一点，这一小锅粥切成四块，一餐吃一块，过这么样苦的日子。但是这个人念念没有想到自己贫苦，他没有想到，他这个心念想到天下苦难的众生，他没有想到自己，一生都没有改这个念头。
有一次他也去看相算命，看到一个看相算命的先生，替人家看相算命，他也去了。他就问那个看相的：你看看我，我将来可不可以做宰相？那个看相的笑他：你的口气未免太大！他马上就再换个口气，他说：你看看我可不可以做个医生？这个看相的人就奇怪了，他说：为什么你一下掉就掉到这个底下来了？他说：做宰相可以救天下人，叫我不能做，我做医生也可以救人！这看相的人很佩服他：你这个心，真宰相也！后来果然做宰相了。他从小那个念头不是为自己，是为救天下苍生。到他真的做了宰相，你看《义田记》这篇文章，诸位看看你就明白了。他把他的俸禄，也就是国家给他的这一份薪水，薪金！他拿去养了三百多家，没有去享受，没有改善自己的生活。并不是自己想吃好一点，穿好一点，住的房子好一点，没有，还是过最低的生活水平，把他所有的钱救济这些贫穷苦难的人，养三百多家！这是我们的好榜样，说是积善修德，范仲淹先生他做到了。我们积的是什么善？修的是什么德？有一万块钱，拿二、三块钱去布施，我做了好多好事，，我做了善事；比那个一毛不拔的好多了，总是拔了一毛了，这不行！这将来怎么堕落，还是怎么样去，没有法子！
所以你要真的去修善、真的去积德，那才管用。这我们一定晓得，要能够忍。像范先生他就能忍，能够忍受这艰难困苦的生活，他能忍受；这也就是我们佛法里面讲「代众生苦」。他可以过得富裕一点，但是他不这样做，自己还过苦日子，希望别的苦人能够过得好一点，这就是菩萨心肠，真的是大慈大悲。明眼人看到富贵荣华时间太短了，不值得，应当节省节俭去帮助别人；这迷惑颠倒的人他不懂，他不能忍，他贪图享受。『不务修善』。不是认真努力去修善。
【威势无几。随以磨灭。】
『威』是我们常讲的某人很威风、很有势力。他那个威风势力没几天，时间很短就报掉了，他只有这么大的福报，就报掉了。因为他没有继续修善，所以他那个福享得很快，尤其享福的时候在造罪业，犯前面这五恶、十恶，那他这个福报很快就消掉、就报尽了。
【天道施张。自然纠举。茕茕忪忪。当入其中。古今有是。痛哉可伤。】
『天道』，就是自然之理，因缘果报自作自受，所以『自然纠举』。不是别人来纠举，自自然然，你要福报尽了，恶业现前，必定要受恶报。『茕茕忪忪』。这是形容，形容这个人心里头没有主宰，惊慌失措，无依无靠，身心不安，是这个意思，形容这个状态。『当入其中』。这个「中」是三恶道。你一定要入恶道，一定要受轮回之苦。『古今有是』。古今中外，因缘果报的定律是真的、是事实，这不是假的。到这个时候就『痛哉可伤』。这个果报是非常非常之苦！地狱的苦报，《地藏菩萨本愿经》里面讲得很多、讲得很清楚。下面这是世尊对我们的教训：
【汝等得佛经语。熟思惟之。】
『汝等』。就是弥勒菩萨在会的这些大众，今天也包括我们在其中；我们今天读佛经，当然也包括我们在其中。我们今天得到『佛经』，读到佛的教训，应当『熟思惟之』。读了之后，细细去想想，想想佛所讲的话，佛所讲的道理，要多想想，细想想。当你想明白、想通了，你自自然然就会遵守，就会接受了。
【各自端守。终身不怠。】
『怠』是懈怠。我们每个人都应当自己认真端守，恭恭敬敬的遵守佛的教诫。『端』是恭敬的意思。以真诚之心，恭恭敬敬的来接受佛的教诲，遵守佛的教训，『终身不怠』。一生当中，时时刻刻提高警觉，不可以懈怠。
【尊圣敬善。仁慈博爱。】
佛给我们提出几个重要的纲领，对於圣贤人一定要尊重，其实这个字里面就是尊师重道。『敬善』。前面给我们讲的善人，贤人，善事，五戒十善，我们要敬重，要仁慈，要博爱。仁慈博爱是教给我们对人。对待一切众生，我们用什么样的心，用什么样的态度？要用仁慈博爱对待一切众生。果然仁慈博爱，自自然然就像范仲淹先生一样，能够舍己为人，这仁慈博爱才真的表现在事实上，不是在这里喊口号。我们要真做，真的去帮助人。
【当求度世。拔断生死众恶之本。当离三涂。忧怖苦痛之道。】
这两句是教我们要立志，要以永脱轮回为目标。不要再有意念我还要在这个世间。有这个意念，就不能出轮回，轮回心。念念『求度世』，超越世间，就是超越轮回！那要超越轮回，必须要『拔断生死众恶之本』，要断恶。生死众恶之本，就是贪瞋痴，这是根本。前一品里面所讲的五恶十恶都是生死众恶之本，我们要把它从根拔除。不但不造作，连心里头这个恶念都没有，这叫拔除。这个恶的意念都没有，这才行。
【当离三涂。】
『三涂』是三恶道。三恶道是忧，心忧虑、恐怖，身苦痛，这是形容三恶道之苦，我们一定要有出离这三界六道轮回的念头。
【若曹作善。云何第一。】
这是佛教给我们修善。『若曹』，是你们大家。你们大家要『作善』，前面讲的是断恶，恶要断，善要修！怎样修善？佛告诉我们这第一善：
【当自端心。】
心是根本。不仅仅是禅宗的大德讲到修行，从根本修。什么是根本？心是根本，这是我们要懂得的。所以，大乘法跟小乘法不相同的地方，小乘人修著重在事相上，所以小乘戒律结罪的标准论事不论心，就像杀生，你动了念头要杀生，但是你没有做，在小乘戒里面不犯戒，我没杀它，没杀生；大乘戒就不一样，大乘戒是论心不论事，你事上没有杀它，心里动念要杀它，已经破戒了。所以大乘戒戒条少，很难持，小乘戒戒条虽然多，容易持，跟世间法律一样，论事不论心；大乘菩萨论心不论事。所以大乘人心清净，小乘人戒律持得很严，心未必清净，所以，他不在起心动念上结罪；菩萨戒是在起心动念上结罪。如果菩萨，譬如说是绝对没有起心动念，误杀了一个众生，算不算犯戒？不算，为什么？他心里头没有，所以，他不在事上结罪，在心上结罪。但是小乘人，你说是我没有起个念头，你杀了人就算结罪，小乘人结罪，大乘人没罪。所以这个结罪不相同，标准不一样，这是我们要晓得的。
『端心』。这个经是大乘经，是以菩萨戒的标准，我们一定要端心。心要怎样才是真正的端正？用儒家来讲，就是正心诚意，端心就是正心诚意。这里面也有许多不同程度的标准，如果以世间标准来说，五戒十善这个心那就是端心。这是世间的标准。如果以菩萨的心，菩萨是六度万行，自利利他，这是菩萨的端心。在我们净宗里面，这个端心就是本经「三辈往生」里头所说的，「发菩提心，一向专念，阿弥陀佛」，这就是净宗的端心，这是第一！我们要把心安在阿弥陀佛上，要定在西方极乐世界，这就对了。
【当自端身。耳目口鼻。皆当自端。】
这是教给我们，日常生活当中，所谓守口摄意身莫犯。佛为我们制定的戒律，决定不能违犯，样样要合乎规矩，合乎礼法。可是现代就很麻烦了，礼没有了，法也没有了，你说哪个规矩是对？实在讲，因为没有标准，都对！
我有一次在台湾，见到这世间人，老人过世了，子孙在做丧礼，有些儿女披麻带孝，穿著白衣服，披著麻；有些穿著是黑布的长衫。就有同修来问我：这个礼哪个对、哪个不对？我就说都对！怎么都对？因为没有礼！没有礼，你怎么做都对。那个穿白的孝服，披麻的那个，满清的礼服，民国成立以来没有制礼作乐，那是满清的礼；穿黑的长袍是外国礼，是西洋的礼。没有礼了，你用哪个礼，我都觉得大概都讲得通。这是乱世，真是可悲！没有标准。因此，此地讲端身耳鼻口，这就难了。我们一定要懂得，心正则行就正，一切要从这个地方去体会。我们心端正，心里面没有邪思、没有邪念。身口造作，要懂得现代，要懂得此时此地大家的习惯、风俗，我们遵守这些就不为过了，就不会有大的过失了。当然佛的教诫是基本的精神，应用在实际的生活上，要知道此时此地大家的习俗，我们不要违背，我们样样遵守，这就可以了。
【身心净洁。与善相应。】
这是一个很好的标准。在礼乐崩坏的时代，我们能够守住这个原则就不错了。我们身清净，心清净；这个地方的清净，诸位要懂得，不是说你把身体洗得干干净净，洗得干干净净当然也重要，可是佛意思不在此地，意思在断除一切污染，你就清净了。我们心里面远离贪瞋痴慢，贪瞋痴慢是污染，名闻利养是污染，五欲六尘也是污染，我们要远离这些；除了这些之外，对於圣贤人的教诲要怀疑不信，那也是污染，那是愚痴、无明！把这些污染统统远离，我们的心就清净了。心清净，我们身怎么清净？身一切造作自然如法如理，就是能够遵守五戒十善。身不造杀盗淫，身清净；口没有妄语、恶口、绮语、两舌，口清净。这身清净是这个意思。而不是叫你把这个身洗得干干净净，穿得整整齐齐，不是这个意思。『身心净洁，与善相应』。这要是和前面的意思来讲，与五戒十善相应，五戒十善你都做到了。
【勿随嗜欲。】
这是心，千万不要随自己贪心、愚痴这些欲望，不能随这个心。
【不犯诸恶。】
这是身，身一定持戒，一定行善。所以这两句就是身与行。世间人造恶都是心里头有恶念、有欲望，这是一切恶之根本。佛教导我们对於欲望要舍掉，要知道它是我们心里面的毒素，心里头有毒！不但世间的欲望我们要舍，对於佛法里头的欲望也要舍，因为舍的是欲不是对象，不是换对象。世间对象换个佛法对象，那还是不行，你那个欲望还存在；欲望就是贪心，就是痴心。所以一定要舍得干干净净，然后我们的身口自然就洁净了，就不会犯过失了。
【言色当和。】
我们处世待人的时候，我们的言语、我们的容貌、我们的态度要温和，言语要柔软，态度要和睦。
【身行当专。】
这句里面含的意思很深。在生活里面，『专』的意思是敬。专是专一，专一是表敬，我们敬人、敬事、敬物。如果在学佛、在求学上讲，那就是一门深入，你才会有成就。所谓「教之道，贵以专」。世间求学，这也是一个科系，你念大学你念一个科系，你不能念很多的科系，很多科系去念的话，你这一辈子也毕不了业，你学杂了。你专心学一个科系，四年就完成了，四年就毕业了。在社会上，从事行业也要专，专心致力於一个行业容易成功。有很多大企业家，他经营许多的事业，他必定是一个行业成就之后，才能够遍及一切，是这么个道理。佛法也常说，譬如说学经，一经通达了，然后一切经就可以通达；一个法门成就了，一切法门都成就了。是这么个道理。开始学一定要专，专在一门上，这才能够得到真实的受用。所以这个字里面包含的意思很深很广。我们要细心的去体会，常常去细嚼它的味道。
【动作瞻视。安定徐为。】
这实实在在是说讲修养。真正是一个大福德的人、大智慧的人他的举止一定非常安详，不会很急躁。凡是急躁的人成就都会很有限。真的建大功，立大业，自古以来态度都是很端庄的，这几个字他真的做到了，心安，身安，心定。徐是慢慢的，一点急躁的这种现象都没有，非常的安详。这点佛在这里教导，我们一定要学。过去我们在曾国藩的家书、家训里面看到他教导他的子侄，他的晚辈，曾先生对於『安定徐为』四个字他是非常重视。说话要求慢，走路要求慢，不准你急躁的，做事也要求你慢慢做，样样要做的踏实，他要求这个。最忌讳的是浮躁！这不能成大功，立大业；成大功立大业一定是安定徐为。
【作事仓卒。】
这就是完全相反的，急躁！
【败悔在后。】
现在好像有成就，你将来一定会失败。小事情尚且如此，事情如果事业愈做愈大了，愈是大事愈要细心，愈要周详的顾虑。那个急躁的时候，小事情急躁还无所谓，处理大事情急躁，往往就有疏忽，这个疏忽就可能造成很大的困难，甚至於造成很大的失败。那个时候后悔来不及了！『败悔在后』，世出世间都不能违背这个原则。修行，愈到后愈见功效，愈到后愈困难，这也是一定的道理。所以，佛教我们修忍辱波罗蜜，你能忍才会能够安、才能得定。你不能忍，这个安与定你得不到的。菩萨六度，忍辱才能够有进步、才能精进，精进才能得定。杂进、乱进不能得定，要精进才能得定。精就是前面讲的专，身心当专，他才能得定。可见得这个很重要、很重要。安定当中，他就有真正的智慧，智慧才能把一切事情看得清楚、看得明白。你去指挥、去经营不会出乱子！这些事情，古今中外都脱离不了这个原则，虽然现在这个社会形态跟从前不同，但是这个原则还是管用，还是不可以违背。
【为之不谛。亡其功夫。】
『谛』是真实。如果你所行不谨慎，不踏实；不谛就是不踏实、不谨慎，你的功夫会前功尽弃，那就很可惜了。所以说是，尤其是大的事情。我们在美国看到一桩事情，王安电脑，在美国非常有名的。你看王安一死，不到一年就完了，这就是『为之不谛，亡其功夫』，这就是一个例子。所以，你看到大的事业，它垮的时候很快就完了。这些事实如果诸位稍稍冷静一点，随时随处都看到，你在看到仔细想想，这个经上讲「做事仓卒，败悔在后」，跟佛讲的完全一样，佛把它为什么会那么样快的垮掉，前因后果讲得就这么清楚、这么详细。所以我们一读，想想这个完全正确，这就给我们一个很高的警惕，我们一定要遵守佛的教诲，遵循佛的教训，我们的功夫才不致於丧失。今天就讲到此地。