无量寿经（三次宣讲） （第十二集） 1994/10 台湾景美华藏图书馆 档名：02-026-0012
请掀开讲义第二十一面倒数第三行，请看第四段：
【念佛有四种。一持名念佛。即本经所宗。称念阿弥陀佛名号。善导大师曰。唯有径路修行。但念阿弥陀佛。因其方便直捷。成功迅速也。】
佛法重在实行，如果只是在经义上研究、探讨，而不能真正去做，真实的利益是得不到的。也就是我们常讲的受用，或者今日之下所讲的享受，真实的享受我们得不到，所以一定要重视修行。修行的方法很多，我们常常听到的是八万四千法门，法就是方法，门是比喻，比喻的门径。又看到四弘誓愿里面所讲的「法门无量誓愿学」，那个无量比八万四千又不晓得多了多少倍。由此可知，方法门径很多、很多，在这么许多方法当中，哪一种方法最方便，或者说哪一种方法最适合我们自己修学的？我们能够有这么一个想法，这样一个选择，这就是有智慧。
诸佛菩萨、祖师大德们，在众多方法之中特别赞扬念佛的方法。我们在小本《弥陀经》里面看到，六方诸佛都赞叹。这个方法实在讲值得我们去研究，值得我们细心的去观察、去肯定它，这给我们很大的一个启示。因为在无量法门里面确实是浩如大海，我们怎样去选择实在是很不容易，这是一切诸佛给我们一个指示，给我们一个提示。不妨依著这一个提示仔细去观察这个方法对於我适不适合。念佛这个法门，这是从总纲上说，念佛也有许许多多种的念法。但是再多种类，也不外乎这四大类，此地讲的四种，种是种类。有持名、有观想、有观相、有实相，总不外乎这四大类就是了。这四大类当中，佛祖又特别提倡的持名，持名就是执持名号，也就是《无量寿经》跟小本《阿弥陀经》所提倡的。这是释迦牟尼佛在这个法会里头特别提倡，劝我们采用这个方法，就是称念阿弥陀佛名号。名号功德不可思议，这是在前面都曾经跟诸位报告过了。
世间人、许多学佛的人不了解佛法，这是一个很悲哀的事实。许多学佛的不知道佛是什么，许多念佛的也不晓得阿弥陀佛是什么，那就难怪他念这一句名号，念了很长的时间而得不到效果。底下引用善导大师一句名言『唯有径路修行』。径路就是近路，也就是说我们学佛目的是想成佛，成佛最快的一条道路，最近的一条道路就是『持名念佛』。所以『但念阿弥陀佛』，这一句话讲得很好，讲得一点都不错。如果我们要把这一句话的意思真正懂得、真正明白了，那就很不简单。说实在话，必须像古德所讲的「通宗通教」。宗是禅宗，禅宗以外是教下，宗门教下你全都通达，你才懂得这两句话的意思。善导大师为什么这样说，你才真正明了。
这个我们也不能详细说，详细说可以讲世尊说法四十九年，也不过就是解释这两句而已！最重要的，佛在大乘经论上常常告诉我们，像《华严经》上所说的一切法，世间法、出世间法，经上常讲的十法界依正庄严，就是我们现在人所讲的宇宙人生，这所有一切法从哪里来的？佛告诉我们「唯心所现，唯识所变」。现就是生的意思，就是出生的意思，这一切法都是我们心性变现出来的东西。又告诉我们「一切法从心想生」。这句话的意思跟《华严经》上「唯识所变」那个意思完全相同，唯识所变我们不太好理解，如果没有学过唯识的不好懂，但是要讲到「从心想生」，我们就比较容易懂了。
心里常常打妄想，想什么它就现什么。像一些人作梦，日有所思夜有所梦。梦从哪里来的？从心想生的。也许你会说：我今天做这个梦很奇怪，没想！没想他怎么会梦？其实这个微细的想，往往我们自己都不能觉察，实实在在是从心想生，一点都不错。明白这个道理，我们就能体会佛为我们选择法门的依据，那我们心里想佛不就作佛了吗？这真是直捷稳当！所以说他讲『方便直捷，成功迅速』。直接叫你去想佛，心里想佛就变佛的境界。说实在话，没有任何一个方法有这样的直捷，有这么样的稳当，有这么样的快速，道理在此地。
所以佛教给我们想佛。想哪一尊佛？佛很多！有很多同修天天念「南无本师释迦牟尼佛」，有没有错？没错，也很难得。可是本师释迦牟尼佛教我们去念阿弥陀佛，教我们去想阿弥陀佛，我们偏偏不听话，偏偏违背他的意思去念释迦牟尼佛。诸位要细细想想这个味道，佛为什么教我们念阿弥陀佛？《无量寿经》上，可以说把这个理由说得很清楚、很明白。那就是因为我们成佛不容易，不但成佛不容易，我们要想超越六道轮回都非常困难。
依照佛在《无量寿经》上所说的，我们每位同学你今天能够到这个佛堂来，在这里坐上一个半钟点，听这一次经，不是偶然的，决定不是普通人。普通人，我们下面爱买市场人很多，你去拉一个上来听听，你看他能不能坐得住？五分钟都坐不住，他就要跑了。你们到此地来能够坐上一个半钟点，不简单！佛说这是过去生中都是学佛的人，过去多久？那这个没办法计算，过去生中曾经供养无量无边诸佛如来。一尊佛出世，常讲的三大阿僧只劫，无量无边诸佛如来，这个数字那怎么能算得清？真正是无量劫来多生多劫的修行，这个善根福德很大、很大，要不是佛说，我们怎么晓得？可是无量劫的修行，供养那么多诸佛如来，今天是个什么样子？我们自己很清楚，今天这个样子，这是结果，结果还是一塌糊涂。原因在哪里？原因是没有超越六道，也就是说生生世世修行，都没有办法超越六道；如果能超越六道，那早已经成佛、成菩萨，决定不是凡夫。由此可知，超越六道之难！太难、太难了。
形成六道的原因是什么？佛说得很清楚是我执、我见。我们细细想想，不错。我们起心动念第一个念头一定想到是「我」，这就是一条非常坚牢的锁炼，把我们锁在六道轮回里面，没有法子出离！什么时候我执破了，六道就出去了，所以经典上常讲四果罗汉超越六道轮回，为什么会超越？因为他我执没有了，见思烦恼断了。我执破了、烦恼断了这才能够超越六道。由此可知，我们累劫的修持没有能断烦恼、没有能破我执，所以落得今天这个样子。在这一生当中，如果不能把这个问题解决，来生来世纵然又遇到佛法修行，大家想想亦不过是跟这一生一样，谈不上成就。
而这一个法门，这个念佛法门，所以你要会念，你要懂得这里面的道理、方法、境界，这一句佛号就能够帮助我们破我执、断烦恼，这叫真正会用功。如果这一句佛号依然不能够断烦恼、不能够破我执，我们这样念佛念一生，还是不能往生。念佛的人多，往生的人少，不是佛号不灵，他不会念，怎么叫不会念？他是口里头念，心里头不念，那就没用处，要心里头念。所以「念」这个字是一个会意的字，让我们看到这个字体会它的意思。在六书里头它属於会意，你看它上面是个「今」，下面是个「心」，就是现在这个心，现在这个心上真有阿弥陀佛那才行，这叫念佛。一般人念佛，口上念佛，心里头念名闻利养，念贪瞋痴慢，那就错了，就搞轮回了！口里头念佛，心里头还继续不断的搞轮回，他怎么能出得了轮回？所以念佛要紧的是心上有佛，决定不能够夹杂。
前面跟诸位说过，觉明妙行菩萨讲得好，念佛最忌讳的就是夹杂；换句话说，心里面只可以念阿弥陀佛、想阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，心里头什么都没有，干干净净，这才叫一个念佛人，这才叫做执持名号。这样的念法，那这个效果就跟《弥陀经》上讲的若一日到若七日就见佛；大势至菩萨讲的「现前当来，必定见佛」，一日到七日。所以你想想看无量法门当中，哪有这个法门迅速？它真快！所以连法相宗的祖师—窥基大师在《阿弥陀经通赞疏》里面，都赞叹念佛法门是顿超的大法。顿超就是不经过菩萨的阶级，不必经过；不必经历长劫的修行，一天到七天就成功。
我们念佛不止七天，七年都不止了，为什么连个消息都没有？就是不会念，这个念的是口是心非，心上没有佛，所以这就没有感应。我们念得不如法、不如理，毛病出在这个地方。所以经上讲的没有错，祖师的话也没有错，我们要重视「持名念佛」，唯有这个方法可以帮助我们在这一生当中，得到真实的成就。也有人说，念佛的好处充其量不过是往生，来生的事情，现在问题不能解决。这个观念错了，错在哪里？他这个念头就叫妄想，妄想就是夹杂，念佛里头夹杂著妄想。真正念佛人现在所得到的利益就不可思议！现在得到的利益叫花报，往生净土是果报，花果都不可思议。我们细读经文你就明了。
【二观像念佛。以供养圣像。注目观视。然像去还无。因成间断。】
这个方法也很好，诸位要知道这四种念佛都是在《观无量寿佛经》上，世尊为我们说的。这是十六观里头第十三观就是『观像念佛』。修这个法门真的要有相当的福报，你没有福报，你没有办法修。你一定要有一个庄严的佛堂，供养庄严的佛像，时时看佛像，把这个佛像深深的印在我们脑海之中。现在人讲脑海，佛法里面叫「阿赖耶识」，把这个印象印在八识田中。大势至菩萨告诉我们修行的原则是「都摄六根，净念相继」，所以相继非常重要。这个地方末后两句话说，如果你离开了佛堂，离开了佛像，就间断了，就不能相继了。换句话说，你一天到晚都在佛堂里看佛像，你的衣食住行都有人供养，都有人照顾，这个福报就很大！不像前面的持名，持名念这一句名号，随时随处他都能念。观像念佛就受很多的限制，离开佛堂他就变成中断了。这是这一种念佛的方法。
【三观想念佛。】
在《十六观经》里面，世尊教我们念佛的方法，实在说是以『观想』为主要的，十六观里面讲「观想」就讲了十二种。由此可知，世尊确确实实是以「观想念佛」为主。观是观察，想就是心想、想念。
【如观经所说。以我心目。想彼如来。但境细心粗。妙观难成。故不如持名方便易行。】
西方极乐世界正报是阿弥陀佛，依报是生活环境，无论是正报、依报，相实在讲非常微细。以佛的相来说，不止三十二相、八十种好。佛有无量相，相有无量好！像我们这种粗心大意的人怎么能观得起来？不要说佛的这个身相，就是劣应身相，佛在经上常讲的三十二相、八十种好，我们都没有办法把他想得清清楚楚、明明白白，都想不出来，何况佛这个殊胜的相。所以这是难的地方，但是我们要晓得它重要。
因此天亲菩萨造《往生论》，这是我们一般俗称叫《往生论》，其实就是天亲菩萨依《无量寿经》修学的经验报告。天亲菩萨依照《无量寿经》，他用五种方法来念佛，所以《往生论》也叫做五念法，这是我们应该要晓得的。五念法里面第一个是礼拜。礼拜不只是拜佛，像在早晚作早晚课的时候，我们至少都要先拜三拜佛，我们修净土的人就是拜阿弥陀佛，也有的人先拜本师释迦尼佛三拜，再拜阿弥陀佛，这也可以。表示我们对於世尊的恩德念念不忘，这个法门是他教导我们的，他要不说我们不晓得有这样殊胜的法门，这是报恩的意思。而真正的意思？这个礼拜就是恭敬，我们用真诚心、清净心、恭敬心来修学念佛法门，这就叫礼拜，所以礼拜并不重视在形式上。形式上你没有礼拜，但是你用的是真诚心、清净心、恭敬心，这个意思就具足了。
第二是称念，称念就是称名，「南无阿弥陀佛」或者就念四个字「阿弥陀佛」也可以。因为《弥陀经》上教给我们「执持名号」，名号只有四个字，所以念四个字可以，很如法。第三要发愿。我为什么念阿弥陀佛？我目的就是求生净土，一定要有愿，每一声佛号里头都具足五念，就是五个意思。因此念佛法门也叫做不回向法门，课诵完了之后不必再作回向，为什么？念念当中都是求生净土，句句佛号都是为了求生净土，所以它叫做不回向法门。
第四个叫观察。这个观察就是观想。换句话说，不但我们要念佛，我们要常常想佛，要想得很清楚、想得很明白。想什么？当然不是像观想念佛那个想法，因为观想念佛那个境界太微细了，我们没法子达到。我们这个观察里面，想阿弥陀佛在因地里面的发愿，想阿弥陀佛在世自在王如来那个地方的求学，想他勇猛精进，想他发愿建造净土，想他在十方世界接引众生。换句话说，《无量寿经》上所讲的种种的事相我们常常念在心上，我们想这些就不要打别的妄想，想西方世界的依正庄严，想这些。一方面使我们对净土仰慕之心，一方面启发我们学习的心理，我们要学阿弥陀佛，阿弥陀佛怎样发心，我也怎么发心；他怎样发愿，我也怎样发愿；他怎么修行，我也像他一样修行。总而言之，我们的心、愿、解、行都向阿弥陀佛学习，这就是观察。所以这是非常非常重要，与观想念佛很接近。
至於修行重要的一个原则就是忏悔。忏悔是通大小乘所有一切法门，可以说无量法门就是无量的忏悔法。我们这个法门，念佛、想佛就是忏悔法，所以它妙不可言！这我们要真正懂得。世间有些不明理的人，事情做错了，到佛前发露忏悔，发露忏悔是小乘人的办法。我做了多少多少错事情，在佛前面求忏悔，诸位想想你把你那些做的错事回味一遍，就又造了一次。一切法从心想生，你每回忆一遍就又造一次，这个业障怎么能忏除得了？愈忏愈多，忏一遍就又造一遍了，这还得了！这是不懂得忏悔的道理，不懂得忏悔的方法。忏悔是后不再造，这一心念阿弥陀佛，这就是后不再造。所以不必再想过去造的那些罪业，因为你每想一遍就又造一遍，从此之后我统统都不想了，我天天想阿弥陀佛，你的罪业就消完了，真正忏悔掉。要明白这个道理。
所以我们的业障天天在佛菩萨面前忏悔都忏不完，道理就是在此地。每天在佛菩萨面前，都再造一遍，再造两遍，唯恐造得不多，这是我们搞错了。所以你一心念佛，读经念佛就是真正忏悔。所以观想念佛，确实不如持名念佛那样的方便。因此，方法虽然是非常高明的方法，可是诸佛、祖师大德还是提倡持名。像天亲菩萨这个修法就很好，声声佛号里面具足五个意思，五念在一句佛号里面完成，所以他念佛得力，上上品往生。
【四实相念佛。】
这是念佛法门里面最高级的、最圆满的、最究竟的，也是我们学不到的。我们晓得有这个方法，学不到，为什么学不到？看看底下这一段就明白了。
【远离生灭。有无。能所。】
『生灭』是心，就是念头。一个念头生，一个念头灭。生灭的念头没有了，诸位想想那是什么境界？阿罗汉都做不到！生灭既灭，寂灭现前。所以我们晓得这一开口就是圆初住菩萨的地位，别教是初地。由此可知，我们哪天证得圆初住菩萨，从那个时候以后，你每天念阿弥陀佛求生净土，念念都是实相念佛，没证得这个境界之前，你与实相都不相应。所以这是我们明了不要去求也不要去学，学不到的。你学这个都叫打妄想。这是什么境界？在《弥陀经》里面讲的这是「一心不乱」。一心不乱里面有事一心、有理一心，这是理一心不乱。得到理一心不乱以后，以后还很长，你看圆教初住菩萨就得理一心。理一心里面功夫有浅深不同，有十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，还有四十二个位次。这四十二个位次都是实相念佛，这自自然然的入了实相，证得实相。『远离生灭，有无，能所』。上面讲的三句都是相对的。
【言说。名字。心缘等相。】
马鸣菩萨在《大乘起信论》里面告诉我们「离言说相，离名字相，离心缘相」，这都是说的圆教初住菩萨的境界，这不是凡夫，不是二乘！二乘权教菩萨都做不到。
【专念自性本具天真之佛。】
『自性本具天真之佛』是谁？就是阿弥陀佛。
【实相之佛。圆觉之性。虽然众生本具。】
这一句话很重要，也就是净宗里头常讲「自性弥陀，唯心净土」。这个时候念的佛，的的确确是念的自性弥陀，唯心净土。可是我们凡夫：
【因妄心念念生灭。而不能观。】
『观』是观察。
【故佛告父王。诸佛本德。真如实相等。非是凡夫所行境界。故劝父王持名念佛也。】
这就是说明释迦牟尼佛对他最亲的人，这是父子至亲，以他来作为一个榜样。佛劝他父亲修什么法门？那一定是最好的，那总不会骗人的。劝他父亲『持名念佛』。为什么持名念佛？因为实相念佛不是凡夫境界，可是从持名能够达到实相，自自然然达到。持名念佛功夫三个层次，第一个念到功夫成片，再提升就是事一心，再往上提升就是理一心，理一心就是实相念佛。所以自自然然入这个境界，不要勉强。
我们这几天把前面这一份概要讲完之后，可能还有二、三次的时间，如果讲经也只能够讲个一、二段，我想我们把经就止住，下一次回来的时候经文再从头讲起。剩下来的时间我跟诸位简单报告一下《金刚经》的大意。《金刚经》就是讲的实相。换句话说，《金刚经》的境界完全是实相念佛。我们虽然做不到，懂一点对我们有好处，对我们念佛，在功夫上来讲确实是有帮助。譬如我们的烦恼断不掉，我执没有办法除掉，菩提心发不起来，听听《金刚经》对於这些都会有帮助。
【四种念佛。持名念佛最为方便究竟。故称为径中之径。】
这个『径』是近路。古大德把整个佛法做一个比较，大乘是修行的近路，比小乘人巧妙太多了。譬如小乘人破我执，难！他有一个我，要破我，这个麻烦。所以断了三界八十八品见惑之后，身见没有了，不执著这个身是我，可是我执还有，不过是不执著这个身是我。身见破了，这证小乘初果，从此之后天上人间七次往来，才把思惑断掉，这样才能够把我执断掉，超越六道轮回。诸位要知道人间寿命短，天上寿命长！这七次往返，那个时间都是天文数字，很不容易。大乘人用的方法巧妙，大乘法里面教给我们把心量扩大，教给我们起心动念不想自己想一切众生，心量就大了。如果照这个方法去做，时间做久了，自自然然那个我执不破，自己没有了，这个方法就高明。所以它的时间短，只要你真正肯做，绝对不是方法有问题，是我们没做。
我们虽然天天读大乘经，起心动念还是自私自利，这就糟糕，没做！如果真的如教修行，我们起心动念都想到社会、都想到大众、都想到一切众生。不必多久，你能够做上个半年、一年，你对於「我」就很淡薄了。这个方法非常好！就是没有认真去做，所以大乘是修行的近路，这古人说的。大乘里面的禅宗，在大乘法里面，禅又是近路，这近路的近路，径中径，径中径是禅宗。念佛？比禅还要近。所以念佛法门叫径中径又径。古德是给我们这样说法的，这就是说这一条路是最近的路子。你看这一条路子直接叫我们想阿弥陀佛，直接叫我们想西方世界依正庄严，所以比禅还要高明！禅要修得不如法很容易出岔子，这个法门决定不会出问题，也就是常讲决定不会著魔，没有魔事。因为念佛有佛力加持，有诸佛护念，龙天拥护，所以决定没有魔事，这就是径中径又径。
【四种念佛。难易悬殊。深浅似异。实则事理不二。浅深相即。】
这前面讲的四种念佛，看起来好像实相很深，观想很难，这是从表面上看，而实际上它是相通的。『理事不二，浅深相即』，你看它浅，它跟深通的，你看它深，它在方法上很容易，很浅显。
【若是圆人看来。称名暗合道妙。初步即是到家。】『圆人』就是见解圆融的人，看一个事情看得很彻底、看得很究竟的。他晓得起步持名念阿弥陀佛，殊不知，这一句阿弥陀佛就是究竟圆满。但是刚才说过了，要一心称念，这就关键在这个地方。一心就没有二念，有二念就不是一心，所以这个持名叫你一心称念。《无量寿经》上「一向专念」，注重那个「一」，《弥陀经》上「一心不乱」。你要用一心念，那就对了，你用二心、三心这就不行，那只能够说是跟阿弥陀佛结个缘而已。这个结缘的事情我们干得太多了，无量劫干到今天都是在跟阿弥陀佛结个缘，从来没有一心念；如果一心念早就往生了，早就成佛了，所以关键在一心，这非常非常重要。
【故持名念佛又何异於实相。】
这个一心称念跟『实相』真的没有两样，实相念就是一心称念。
【疏钞云。】
《疏钞》是莲池大师所说的。
【实相云者。非必灭除诸相。盖即相而无相也。】
这是「实相念佛」，并不是说我们离一切相，《金刚经》上讲「离一切相，即一切法」。那个离相并不是把事相真正离开，不是这个意思，心里头不执著。这个重要。离是叫你心离，不是叫你在事上离，事上没有妨碍。《华严》上说得很清楚「理事无碍，事事无碍」。事不妨碍，妨碍是我们的执著。我们分别、执著这就是妨碍，如果说是没有分别，没有执著，心里头只有这一句阿弥陀佛，这就对了。
【又持名即是甚深般若。念得纯熟。万缘齐放。能所顿空。即是无住。於此之时。一句佛号。朗然明白。相续不断。即是生心。故暗合道妙。句句是佛知见。念念放般若光。念佛号即是念实相也。】
这一段的意思很好，而且是真实的事实，决不是理想，决不是虚构的，字字句句都是讲的事实真相。『持名即是甚深般若』，我们晓得禅宗所修的是般若，这一点大家也必须要了解，这是佛学常识。禅宗不是修六度里头的禅定，你要认为他修的禅定，那就错了，那就不是径中径，他是修的般若。诸位要是读《六祖坛经》你就明白，六祖大师在《坛经》里面第一句话就是教导大家「总念摩诃般若波罗蜜多」，可见得他是修般若的。禅是手段，依禅定而得到般若，所以他是修般若的。那么我们持名念佛？不但是般若，而且是甚深般若。就跟《心经》上所讲的「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时」。观世音菩萨怎么行现在我们明白了，念阿弥陀佛。念阿弥陀佛就是行深般若波罗蜜多。过去我们常常念《心经》，观音菩萨怎么修的不知道！现在明白了，果然与西方净土相应，观音菩萨是西方极乐世界阿弥陀佛的候补佛，他怎么不念阿弥陀佛？当然是念阿弥陀佛。念阿弥陀佛就是行甚深般若，这我们才晓得怎么个念法。刚才讲过「一心称念」，那个一心称念就是「甚深般若」。
『念得纯熟，万缘齐放』。念的时候就是万缘齐放。可是那个「放」，虽然放，一不念又回来，我们现在就是这个状况。在一心念的时候，心里头很清楚「阿弥陀佛」，没有的别杂念，佛号放下了，乱七八糟念头又来了。它有个弹性的，永远没有办法把这些妄想执著舍掉。原因是什么？功夫不够，所以要念得纯熟。只要在纯熟上用功夫就行了。功夫纯熟了，妄想杂念舍掉之后，它再不会回来了，那功夫就得力了。所以实实在在许多同修来问念佛功夫不得力？不得力，你功夫不够。哪有一念就得力的？没这种人！所以只顾一心称念，不要去打妄想，也不要怕妄念起来，那个没有关系，妄念它起它的，我念我的佛，要把精神意志集中在佛号上。
妄想杂念起来，不要去理会它，不要去管它，只照顾佛号，时间久了，功夫纯了，妄想杂念自然就少了。这就功夫渐渐得力了。这我们自己会觉察到的，不必去问别人，我们自己功夫，别人怎么会晓得？很显著的一个现象，晚上不会做恶梦了，没有学佛的时候会做恶梦，而且梦中境界非常的凌乱，这都是不好的现象。念佛功夫要得力，恶梦没有了，而且纵然作梦，梦里面的境界很清楚，就像白天处事一样，不会很乱。更要纯熟，梦中常常会念佛，常常会思惟经义，梦中里面会开悟，会突然想到经里头的意思，会明白了，会有这个现象。这些都证明功夫得力了。
我们的妄想杂念少了，功夫得力了，再进步这就入一心不乱，那就得定。得定之后梦境不会再有，但是定中有境界，定中境界跟梦中境界不一样。所以「万缘齐放，能所顿空」，这个时候就是无住，《金刚经》上所讲的「无住生心」。学禅的人学到无住就得定了，但是很少在无住里头再生心，因此他那个禅只学了一半，来生到哪里去？到四禅天去，因为他有无住、他有定，看他定功的浅深，到初禅、二禅、三禅、四禅。但是诸位要晓得，他还是出不了三界！我们念佛人不一样，我们念佛人无住跟生心同时，这就高明了，比他高。所以『一句佛号，朗然明白』。这一句佛号清清楚楚，明明白白。念念相续，这就是生心，所以这一句佛号为什么跟你讲是「甚深般若」？金刚般若是甚深般若！一心念佛与金刚般若完全相应。禅宗这个号称他们修的是上上乘的法门，他不晓得念佛人修的比他彻底、比他究竟、比他圆满，他不知道。
『故暗合道妙，句句是佛知见』。什么是佛知见？无住生心就是佛的知见，佛知佛见！无住是一切都不执著，不但不执有，也不执空，空空亦不执著。《金刚经》上所讲的法相与非法相统统不执著，一切皆离。离的念头也没有，这个时候就是真心现前，真心本性现前。真心本性的起用就是生心，这个起用就是大慈大悲，慈悲到真正的极处，就是一心称念阿弥陀佛，所以一切诸佛都念阿弥陀佛，就是这个道理。他要不念佛，那有无住就没生心，所以佛在经上跟我们讲「佛佛都相念」。佛佛相念什么？都念阿弥陀佛。所以阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。这不但是理，实在讲它是事实。
『念念放般若光』。这到放光的时候已经念到理一心不乱了，这是光明通达。《心经》里面举出一个例子「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，这就是放般若光。这光从哪里放出来的？从名号里面放出来的，真正离苦得乐，所以念佛号就是念实相，也可以说念佛号就是生实相。
【小本有一心不乱之文。今本不云一心不乱。而专主一向专念。则所宗更为明确。更契众生根机。弥显慈尊恩德。】
小本是《阿弥陀经》，罗什大师是意译的，所以我们看玄奘大师的译本上不是『一心不乱』，这是意译的。他译得好，连玄奘大师、窥基法师都很尊重、都很佩服。但是这一句往往使初学的人看到，生起畏惧，念佛要念到一心不乱太难了！这一心不乱做不到，於是他佛也不念了，他不学这个法门，这法门太难了，一心不乱不容易得到。大本经上讲『一向专念』。想想一向专念这我还可以做得到。这就是他清楚、他明白，使一般初学的人看起来不感觉得害怕，不会觉得恐惧，自己衡量自己也许还能做得到。
其实一向是下手，一心不乱是功夫。可是你一定要记住，一个方向、一个目标专念才能成功。法门可贵的是专修专弘，决定不能夹杂。因此真正明白这个道理，真正认识这个法门，他一生的修行一定就是一部经、一句名号，他是真的明白、真清楚了。莲池大师到晚年一卷《阿弥陀经》，一句「阿弥陀佛」，他念四个字，这成功了。你要问他为什么早年他去学那么多经教，他不念佛？早年不懂、不认识，没搞清楚！要早年就懂得、就清楚、就这样干了，那一定是上上品往生。所以真正明白、真正搞清楚了，这个时候自然放下，不要等人劝，自然放下。真正认识一即一切，一部经就是一切经，读一部经就是读整个《大藏经》，念一句佛号就是修无量的法门。他明白这个道理。《华严经》上所说的「一即是多，多即是一」，到晚年才搞清楚、才搞明白，所以真正进入一向专念。世尊在这个经上教给我们一向专念，「发菩提心，一向专念」，这是对我们最大的恩德。我们看到这个开示就觉得不难，我们可以能够做得到。
【弥陀无尽大悲胜愿。方便至极。力用难思。凡圣齐收。利钝俱被。但能发心专念。悉得度脱。如是方称如来本怀。才是究竟方便。】
这是在论用这一段里面做出了完整的结论，弥陀的大愿就是四十八愿。四十八愿的重点，这是古德为我们说出，就是第十八愿跟十九愿。十八愿，十念必生就是一向专念；十九愿是发菩提心。所以经上讲往生这个条件「发菩提心，一向专念」，就是根据第十八愿、十九愿而来的，真正是方便到了极处。它的能力、它的功用不可思议。就一般而论，能帮助我们往生不退成佛。若就利根而论？就在现前已经能够与甚深般若相应了；换句话说，跟禅宗里面「大彻大悟，明心见性」入同样的境界，所以说『力用难思』。
『凡圣齐收』。根性劣的凡夫，凡圣同居土往生；根性利的这些人，方便土、实报土往生。『利钝俱被』，被是加被的意思。无论是利根人、钝根人，所以是上从等觉菩萨，下至地狱众生，这法门能够普度，不像其他的法门。其他法门度钝根的就不能度利根，度利根的不能度钝根，不能够度一切众生。所以这个法门『但能发心专念』，这就这么一个条件，只要你肯真正的发心专念阿弥陀佛就成功了，真正「发心专念」，那个心就与菩提心相应，就是甚深般若。甚深般若是高度的智慧！文殊普贤是高度智慧的人选择这个法门，你也一心称念，你的选择跟文殊普贤是相等的。其他的智慧比不上他，选择这个法门的智慧，跟文殊、普贤无二无别，这是甚深智慧的选择。所以只要能专念，『悉得度脱』，没有一个不往生的，没有一个不入如来甚深智慧的。
『如是方称如来本怀』。诸佛帮助众生，就是希望众生在一生当中圆满成佛，这是佛的本怀。在所有一切法门里头，唯独这个法门与佛的本怀相应，也就是说确确实实能帮助一切众生，在这一生当中圆成佛道。在现前唯独这个法门能够帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。我们的生活过得幸福快乐，确确实实充实了自己的生活，丰富了自己的生命，你不学佛、不念佛的人不能感觉到，真正念佛你会感觉到。好，我们今天就讲到此地。
请掀开讲义第二十一面倒数第三行，请看第四段：
【念佛有四种。一持名念佛。即本经所宗。称念阿弥陀佛名号。善导大师曰。唯有径路修行。但念阿弥陀佛。因其方便直捷。成功迅速也。】
佛法重在实行，如果只是在经义上研究、探讨，而不能真正去做，真实的利益是得不到的。也就是我们常讲的受用，或者今日之下所讲的享受，真实的享受我们得不到，所以一定要重视修行。修行的方法很多，我们常常听到的是八万四千法门，法就是方法，门是比喻，比喻的门径。又看到四弘誓愿里面所讲的「法门无量誓愿学」，那个无量比八万四千又不晓得多了多少倍。由此可知，方法门径很多、很多，在这么许多方法当中，哪一种方法最方便，或者说哪一种方法最适合我们自己修学的？我们能够有这么一个想法，这样一个选择，这就是有智慧。
诸佛菩萨、祖师大德们，在众多方法之中特别赞扬念佛的方法。我们在小本《弥陀经》里面看到，六方诸佛都赞叹。这个方法实在讲值得我们去研究，值得我们细心的去观察、去肯定它，这给我们很大的一个启示。因为在无量法门里面确实是浩如大海，我们怎样去选择实在是很不容易，这是一切诸佛给我们一个指示，给我们一个提示。不妨依著这一个提示仔细去观察这个方法对於我适不适合。念佛这个法门，这是从总纲上说，念佛也有许许多多种的念法。但是再多种类，也不外乎这四大类，此地讲的四种，种是种类。有持名、有观想、有观相、有实相，总不外乎这四大类就是了。这四大类当中，佛祖又特别提倡的持名，持名就是执持名号，也就是《无量寿经》跟小本《阿弥陀经》所提倡的。这是释迦牟尼佛在这个法会里头特别提倡，劝我们采用这个方法，就是称念阿弥陀佛名号。名号功德不可思议，这是在前面都曾经跟诸位报告过了。
世间人、许多学佛的人不了解佛法，这是一个很悲哀的事实。许多学佛的不知道佛是什么，许多念佛的也不晓得阿弥陀佛是什么，那就难怪他念这一句名号，念了很长的时间而得不到效果。底下引用善导大师一句名言『唯有径路修行』。径路就是近路，也就是说我们学佛目的是想成佛，成佛最快的一条道路，最近的一条道路就是『持名念佛』。所以『但念阿弥陀佛』，这一句话讲得很好，讲得一点都不错。如果我们要把这一句话的意思真正懂得、真正明白了，那就很不简单。说实在话，必须像古德所讲的「通宗通教」。宗是禅宗，禅宗以外是教下，宗门教下你全都通达，你才懂得这两句话的意思。善导大师为什么这样说，你才真正明了。
这个我们也不能详细说，详细说可以讲世尊说法四十九年，也不过就是解释这两句而已！最重要的，佛在大乘经论上常常告诉我们，像《华严经》上所说的一切法，世间法、出世间法，经上常讲的十法界依正庄严，就是我们现在人所讲的宇宙人生，这所有一切法从哪里来的？佛告诉我们「唯心所现，唯识所变」。现就是生的意思，就是出生的意思，这一切法都是我们心性变现出来的东西。又告诉我们「一切法从心想生」。这句话的意思跟《华严经》上「唯识所变」那个意思完全相同，唯识所变我们不太好理解，如果没有学过唯识的不好懂，但是要讲到「从心想生」，我们就比较容易懂了。
心里常常打妄想，想什么它就现什么。像一些人作梦，日有所思夜有所梦。梦从哪里来的？从心想生的。也许你会说：我今天做这个梦很奇怪，没想！没想他怎么会梦？其实这个微细的想，往往我们自己都不能觉察，实实在在是从心想生，一点都不错。明白这个道理，我们就能体会佛为我们选择法门的依据，那我们心里想佛不就作佛了吗？这真是直捷稳当！所以说他讲『方便直捷，成功迅速』。直接叫你去想佛，心里想佛就变佛的境界。说实在话，没有任何一个方法有这样的直捷，有这么样的稳当，有这么样的快速，道理在此地。
所以佛教给我们想佛。想哪一尊佛？佛很多！有很多同修天天念「南无本师释迦牟尼佛」，有没有错？没错，也很难得。可是本师释迦牟尼佛教我们去念阿弥陀佛，教我们去想阿弥陀佛，我们偏偏不听话，偏偏违背他的意思去念释迦牟尼佛。诸位要细细想想这个味道，佛为什么教我们念阿弥陀佛？《无量寿经》上，可以说把这个理由说得很清楚、很明白。那就是因为我们成佛不容易，不但成佛不容易，我们要想超越六道轮回都非常困难。
依照佛在《无量寿经》上所说的，我们每位同学你今天能够到这个佛堂来，在这里坐上一个半钟点，听这一次经，不是偶然的，决定不是普通人。普通人，我们下面爱买市场人很多，你去拉一个上来听听，你看他能不能坐得住？五分钟都坐不住，他就要跑了。你们到此地来能够坐上一个半钟点，不简单！佛说这是过去生中都是学佛的人，过去多久？那这个没办法计算，过去生中曾经供养无量无边诸佛如来。一尊佛出世，常讲的三大阿僧只劫，无量无边诸佛如来，这个数字那怎么能算得清？真正是无量劫来多生多劫的修行，这个善根福德很大、很大，要不是佛说，我们怎么晓得？可是无量劫的修行，供养那么多诸佛如来，今天是个什么样子？我们自己很清楚，今天这个样子，这是结果，结果还是一塌糊涂。原因在哪里？原因是没有超越六道，也就是说生生世世修行，都没有办法超越六道；如果能超越六道，那早已经成佛、成菩萨，决定不是凡夫。由此可知，超越六道之难！太难、太难了。
形成六道的原因是什么？佛说得很清楚是我执、我见。我们细细想想，不错。我们起心动念第一个念头一定想到是「我」，这就是一条非常坚牢的锁炼，把我们锁在六道轮回里面，没有法子出离！什么时候我执破了，六道就出去了，所以经典上常讲四果罗汉超越六道轮回，为什么会超越？因为他我执没有了，见思烦恼断了。我执破了、烦恼断了这才能够超越六道。由此可知，我们累劫的修持没有能断烦恼、没有能破我执，所以落得今天这个样子。在这一生当中，如果不能把这个问题解决，来生来世纵然又遇到佛法修行，大家想想亦不过是跟这一生一样，谈不上成就。
而这一个法门，这个念佛法门，所以你要会念，你要懂得这里面的道理、方法、境界，这一句佛号就能够帮助我们破我执、断烦恼，这叫真正会用功。如果这一句佛号依然不能够断烦恼、不能够破我执，我们这样念佛念一生，还是不能往生。念佛的人多，往生的人少，不是佛号不灵，他不会念，怎么叫不会念？他是口里头念，心里头不念，那就没用处，要心里头念。所以「念」这个字是一个会意的字，让我们看到这个字体会它的意思。在六书里头它属於会意，你看它上面是个「今」，下面是个「心」，就是现在这个心，现在这个心上真有阿弥陀佛那才行，这叫念佛。一般人念佛，口上念佛，心里头念名闻利养，念贪瞋痴慢，那就错了，就搞轮回了！口里头念佛，心里头还继续不断的搞轮回，他怎么能出得了轮回？所以念佛要紧的是心上有佛，决定不能够夹杂。
前面跟诸位说过，觉明妙行菩萨讲得好，念佛最忌讳的就是夹杂；换句话说，心里面只可以念阿弥陀佛、想阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，心里头什么都没有，干干净净，这才叫一个念佛人，这才叫做执持名号。这样的念法，那这个效果就跟《弥陀经》上讲的若一日到若七日就见佛；大势至菩萨讲的「现前当来，必定见佛」，一日到七日。所以你想想看无量法门当中，哪有这个法门迅速？它真快！所以连法相宗的祖师—窥基大师在《阿弥陀经通赞疏》里面，都赞叹念佛法门是顿超的大法。顿超就是不经过菩萨的阶级，不必经过；不必经历长劫的修行，一天到七天就成功。
我们念佛不止七天，七年都不止了，为什么连个消息都没有？就是不会念，这个念的是口是心非，心上没有佛，所以这就没有感应。我们念得不如法、不如理，毛病出在这个地方。所以经上讲的没有错，祖师的话也没有错，我们要重视「持名念佛」，唯有这个方法可以帮助我们在这一生当中，得到真实的成就。也有人说，念佛的好处充其量不过是往生，来生的事情，现在问题不能解决。这个观念错了，错在哪里？他这个念头就叫妄想，妄想就是夹杂，念佛里头夹杂著妄想。真正念佛人现在所得到的利益就不可思议！现在得到的利益叫花报，往生净土是果报，花果都不可思议。我们细读经文你就明了。
【二观像念佛。以供养圣像。注目观视。然像去还无。因成间断。】
这个方法也很好，诸位要知道这四种念佛都是在《观无量寿佛经》上，世尊为我们说的。这是十六观里头第十三观就是『观像念佛』。修这个法门真的要有相当的福报，你没有福报，你没有办法修。你一定要有一个庄严的佛堂，供养庄严的佛像，时时看佛像，把这个佛像深深的印在我们脑海之中。现在人讲脑海，佛法里面叫「阿赖耶识」，把这个印象印在八识田中。大势至菩萨告诉我们修行的原则是「都摄六根，净念相继」，所以相继非常重要。这个地方末后两句话说，如果你离开了佛堂，离开了佛像，就间断了，就不能相继了。换句话说，你一天到晚都在佛堂里看佛像，你的衣食住行都有人供养，都有人照顾，这个福报就很大！不像前面的持名，持名念这一句名号，随时随处他都能念。观像念佛就受很多的限制，离开佛堂他就变成中断了。这是这一种念佛的方法。
【三观想念佛。】
在《十六观经》里面，世尊教我们念佛的方法，实在说是以『观想』为主要的，十六观里面讲「观想」就讲了十二种。由此可知，世尊确确实实是以「观想念佛」为主。观是观察，想就是心想、想念。
【如观经所说。以我心目。想彼如来。但境细心粗。妙观难成。故不如持名方便易行。】
西方极乐世界正报是阿弥陀佛，依报是生活环境，无论是正报、依报，相实在讲非常微细。以佛的相来说，不止三十二相、八十种好。佛有无量相，相有无量好！像我们这种粗心大意的人怎么能观得起来？不要说佛的这个身相，就是劣应身相，佛在经上常讲的三十二相、八十种好，我们都没有办法把他想得清清楚楚、明明白白，都想不出来，何况佛这个殊胜的相。所以这是难的地方，但是我们要晓得它重要。
因此天亲菩萨造《往生论》，这是我们一般俗称叫《往生论》，其实就是天亲菩萨依《无量寿经》修学的经验报告。天亲菩萨依照《无量寿经》，他用五种方法来念佛，所以《往生论》也叫做五念法，这是我们应该要晓得的。五念法里面第一个是礼拜。礼拜不只是拜佛，像在早晚作早晚课的时候，我们至少都要先拜三拜佛，我们修净土的人就是拜阿弥陀佛，也有的人先拜本师释迦尼佛三拜，再拜阿弥陀佛，这也可以。表示我们对於世尊的恩德念念不忘，这个法门是他教导我们的，他要不说我们不晓得有这样殊胜的法门，这是报恩的意思。而真正的意思？这个礼拜就是恭敬，我们用真诚心、清净心、恭敬心来修学念佛法门，这就叫礼拜，所以礼拜并不重视在形式上。形式上你没有礼拜，但是你用的是真诚心、清净心、恭敬心，这个意思就具足了。
第二是称念，称念就是称名，「南无阿弥陀佛」或者就念四个字「阿弥陀佛」也可以。因为《弥陀经》上教给我们「执持名号」，名号只有四个字，所以念四个字可以，很如法。第三要发愿。我为什么念阿弥陀佛？我目的就是求生净土，一定要有愿，每一声佛号里头都具足五念，就是五个意思。因此念佛法门也叫做不回向法门，课诵完了之后不必再作回向，为什么？念念当中都是求生净土，句句佛号都是为了求生净土，所以它叫做不回向法门。
第四个叫观察。这个观察就是观想。换句话说，不但我们要念佛，我们要常常想佛，要想得很清楚、想得很明白。想什么？当然不是像观想念佛那个想法，因为观想念佛那个境界太微细了，我们没法子达到。我们这个观察里面，想阿弥陀佛在因地里面的发愿，想阿弥陀佛在世自在王如来那个地方的求学，想他勇猛精进，想他发愿建造净土，想他在十方世界接引众生。换句话说，《无量寿经》上所讲的种种的事相我们常常念在心上，我们想这些就不要打别的妄想，想西方世界的依正庄严，想这些。一方面使我们对净土仰慕之心，一方面启发我们学习的心理，我们要学阿弥陀佛，阿弥陀佛怎样发心，我也怎么发心；他怎样发愿，我也怎样发愿；他怎么修行，我也像他一样修行。总而言之，我们的心、愿、解、行都向阿弥陀佛学习，这就是观察。所以这是非常非常重要，与观想念佛很接近。
至於修行重要的一个原则就是忏悔。忏悔是通大小乘所有一切法门，可以说无量法门就是无量的忏悔法。我们这个法门，念佛、想佛就是忏悔法，所以它妙不可言！这我们要真正懂得。世间有些不明理的人，事情做错了，到佛前发露忏悔，发露忏悔是小乘人的办法。我做了多少多少错事情，在佛前面求忏悔，诸位想想你把你那些做的错事回味一遍，就又造了一次。一切法从心想生，你每回忆一遍就又造一次，这个业障怎么能忏除得了？愈忏愈多，忏一遍就又造一遍了，这还得了！这是不懂得忏悔的道理，不懂得忏悔的方法。忏悔是后不再造，这一心念阿弥陀佛，这就是后不再造。所以不必再想过去造的那些罪业，因为你每想一遍就又造一遍，从此之后我统统都不想了，我天天想阿弥陀佛，你的罪业就消完了，真正忏悔掉。要明白这个道理。
所以我们的业障天天在佛菩萨面前忏悔都忏不完，道理就是在此地。每天在佛菩萨面前，都再造一遍，再造两遍，唯恐造得不多，这是我们搞错了。所以你一心念佛，读经念佛就是真正忏悔。所以观想念佛，确实不如持名念佛那样的方便。因此，方法虽然是非常高明的方法，可是诸佛、祖师大德还是提倡持名。像天亲菩萨这个修法就很好，声声佛号里面具足五个意思，五念在一句佛号里面完成，所以他念佛得力，上上品往生。
【四实相念佛。】
这是念佛法门里面最高级的、最圆满的、最究竟的，也是我们学不到的。我们晓得有这个方法，学不到，为什么学不到？看看底下这一段就明白了。
【远离生灭。有无。能所。】
『生灭』是心，就是念头。一个念头生，一个念头灭。生灭的念头没有了，诸位想想那是什么境界？阿罗汉都做不到！生灭既灭，寂灭现前。所以我们晓得这一开口就是圆初住菩萨的地位，别教是初地。由此可知，我们哪天证得圆初住菩萨，从那个时候以后，你每天念阿弥陀佛求生净土，念念都是实相念佛，没证得这个境界之前，你与实相都不相应。所以这是我们明了不要去求也不要去学，学不到的。你学这个都叫打妄想。这是什么境界？在《弥陀经》里面讲的这是「一心不乱」。一心不乱里面有事一心、有理一心，这是理一心不乱。得到理一心不乱以后，以后还很长，你看圆教初住菩萨就得理一心。理一心里面功夫有浅深不同，有十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，还有四十二个位次。这四十二个位次都是实相念佛，这自自然然的入了实相，证得实相。『远离生灭，有无，能所』。上面讲的三句都是相对的。
【言说。名字。心缘等相。】
马鸣菩萨在《大乘起信论》里面告诉我们「离言说相，离名字相，离心缘相」，这都是说的圆教初住菩萨的境界，这不是凡夫，不是二乘！二乘权教菩萨都做不到。
【专念自性本具天真之佛。】
『自性本具天真之佛』是谁？就是阿弥陀佛。
【实相之佛。圆觉之性。虽然众生本具。】
这一句话很重要，也就是净宗里头常讲「自性弥陀，唯心净土」。这个时候念的佛，的的确确是念的自性弥陀，唯心净土。可是我们凡夫：
【因妄心念念生灭。而不能观。】
『观』是观察。
【故佛告父王。诸佛本德。真如实相等。非是凡夫所行境界。故劝父王持名念佛也。】
这就是说明释迦牟尼佛对他最亲的人，这是父子至亲，以他来作为一个榜样。佛劝他父亲修什么法门？那一定是最好的，那总不会骗人的。劝他父亲『持名念佛』。为什么持名念佛？因为实相念佛不是凡夫境界，可是从持名能够达到实相，自自然然达到。持名念佛功夫三个层次，第一个念到功夫成片，再提升就是事一心，再往上提升就是理一心，理一心就是实相念佛。所以自自然然入这个境界，不要勉强。
我们这几天把前面这一份概要讲完之后，可能还有二、三次的时间，如果讲经也只能够讲个一、二段，我想我们把经就止住，下一次回来的时候经文再从头讲起。剩下来的时间我跟诸位简单报告一下《金刚经》的大意。《金刚经》就是讲的实相。换句话说，《金刚经》的境界完全是实相念佛。我们虽然做不到，懂一点对我们有好处，对我们念佛，在功夫上来讲确实是有帮助。譬如我们的烦恼断不掉，我执没有办法除掉，菩提心发不起来，听听《金刚经》对於这些都会有帮助。
【四种念佛。持名念佛最为方便究竟。故称为径中之径。】
这个『径』是近路。古大德把整个佛法做一个比较，大乘是修行的近路，比小乘人巧妙太多了。譬如小乘人破我执，难！他有一个我，要破我，这个麻烦。所以断了三界八十八品见惑之后，身见没有了，不执著这个身是我，可是我执还有，不过是不执著这个身是我。身见破了，这证小乘初果，从此之后天上人间七次往来，才把思惑断掉，这样才能够把我执断掉，超越六道轮回。诸位要知道人间寿命短，天上寿命长！这七次往返，那个时间都是天文数字，很不容易。大乘人用的方法巧妙，大乘法里面教给我们把心量扩大，教给我们起心动念不想自己想一切众生，心量就大了。如果照这个方法去做，时间做久了，自自然然那个我执不破，自己没有了，这个方法就高明。所以它的时间短，只要你真正肯做，绝对不是方法有问题，是我们没做。
我们虽然天天读大乘经，起心动念还是自私自利，这就糟糕，没做！如果真的如教修行，我们起心动念都想到社会、都想到大众、都想到一切众生。不必多久，你能够做上个半年、一年，你对於「我」就很淡薄了。这个方法非常好！就是没有认真去做，所以大乘是修行的近路，这古人说的。大乘里面的禅宗，在大乘法里面，禅又是近路，这近路的近路，径中径，径中径是禅宗。念佛？比禅还要近。所以念佛法门叫径中径又径。古德是给我们这样说法的，这就是说这一条路是最近的路子。你看这一条路子直接叫我们想阿弥陀佛，直接叫我们想西方世界依正庄严，所以比禅还要高明！禅要修得不如法很容易出岔子，这个法门决定不会出问题，也就是常讲决定不会著魔，没有魔事。因为念佛有佛力加持，有诸佛护念，龙天拥护，所以决定没有魔事，这就是径中径又径。
【四种念佛。难易悬殊。深浅似异。实则事理不二。浅深相即。】
这前面讲的四种念佛，看起来好像实相很深，观想很难，这是从表面上看，而实际上它是相通的。『理事不二，浅深相即』，你看它浅，它跟深通的，你看它深，它在方法上很容易，很浅显。
【若是圆人看来。称名暗合道妙。初步即是到家。】『圆人』就是见解圆融的人，看一个事情看得很彻底、看得很究竟的。他晓得起步持名念阿弥陀佛，殊不知，这一句阿弥陀佛就是究竟圆满。但是刚才说过了，要一心称念，这就关键在这个地方。一心就没有二念，有二念就不是一心，所以这个持名叫你一心称念。《无量寿经》上「一向专念」，注重那个「一」，《弥陀经》上「一心不乱」。你要用一心念，那就对了，你用二心、三心这就不行，那只能够说是跟阿弥陀佛结个缘而已。这个结缘的事情我们干得太多了，无量劫干到今天都是在跟阿弥陀佛结个缘，从来没有一心念；如果一心念早就往生了，早就成佛了，所以关键在一心，这非常非常重要。
【故持名念佛又何异於实相。】
这个一心称念跟『实相』真的没有两样，实相念就是一心称念。
【疏钞云。】
《疏钞》是莲池大师所说的。
【实相云者。非必灭除诸相。盖即相而无相也。】
这是「实相念佛」，并不是说我们离一切相，《金刚经》上讲「离一切相，即一切法」。那个离相并不是把事相真正离开，不是这个意思，心里头不执著。这个重要。离是叫你心离，不是叫你在事上离，事上没有妨碍。《华严》上说得很清楚「理事无碍，事事无碍」。事不妨碍，妨碍是我们的执著。我们分别、执著这就是妨碍，如果说是没有分别，没有执著，心里头只有这一句阿弥陀佛，这就对了。
【又持名即是甚深般若。念得纯熟。万缘齐放。能所顿空。即是无住。於此之时。一句佛号。朗然明白。相续不断。即是生心。故暗合道妙。句句是佛知见。念念放般若光。念佛号即是念实相也。】
这一段的意思很好，而且是真实的事实，决不是理想，决不是虚构的，字字句句都是讲的事实真相。『持名即是甚深般若』，我们晓得禅宗所修的是般若，这一点大家也必须要了解，这是佛学常识。禅宗不是修六度里头的禅定，你要认为他修的禅定，那就错了，那就不是径中径，他是修的般若。诸位要是读《六祖坛经》你就明白，六祖大师在《坛经》里面第一句话就是教导大家「总念摩诃般若波罗蜜多」，可见得他是修般若的。禅是手段，依禅定而得到般若，所以他是修般若的。那么我们持名念佛？不但是般若，而且是甚深般若。就跟《心经》上所讲的「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时」。观世音菩萨怎么行现在我们明白了，念阿弥陀佛。念阿弥陀佛就是行深般若波罗蜜多。过去我们常常念《心经》，观音菩萨怎么修的不知道！现在明白了，果然与西方净土相应，观音菩萨是西方极乐世界阿弥陀佛的候补佛，他怎么不念阿弥陀佛？当然是念阿弥陀佛。念阿弥陀佛就是行甚深般若，这我们才晓得怎么个念法。刚才讲过「一心称念」，那个一心称念就是「甚深般若」。
『念得纯熟，万缘齐放』。念的时候就是万缘齐放。可是那个「放」，虽然放，一不念又回来，我们现在就是这个状况。在一心念的时候，心里头很清楚「阿弥陀佛」，没有的别杂念，佛号放下了，乱七八糟念头又来了。它有个弹性的，永远没有办法把这些妄想执著舍掉。原因是什么？功夫不够，所以要念得纯熟。只要在纯熟上用功夫就行了。功夫纯熟了，妄想杂念舍掉之后，它再不会回来了，那功夫就得力了。所以实实在在许多同修来问念佛功夫不得力？不得力，你功夫不够。哪有一念就得力的？没这种人！所以只顾一心称念，不要去打妄想，也不要怕妄念起来，那个没有关系，妄念它起它的，我念我的佛，要把精神意志集中在佛号上。
妄想杂念起来，不要去理会它，不要去管它，只照顾佛号，时间久了，功夫纯了，妄想杂念自然就少了。这就功夫渐渐得力了。这我们自己会觉察到的，不必去问别人，我们自己功夫，别人怎么会晓得？很显著的一个现象，晚上不会做恶梦了，没有学佛的时候会做恶梦，而且梦中境界非常的凌乱，这都是不好的现象。念佛功夫要得力，恶梦没有了，而且纵然作梦，梦里面的境界很清楚，就像白天处事一样，不会很乱。更要纯熟，梦中常常会念佛，常常会思惟经义，梦中里面会开悟，会突然想到经里头的意思，会明白了，会有这个现象。这些都证明功夫得力了。
我们的妄想杂念少了，功夫得力了，再进步这就入一心不乱，那就得定。得定之后梦境不会再有，但是定中有境界，定中境界跟梦中境界不一样。所以「万缘齐放，能所顿空」，这个时候就是无住，《金刚经》上所讲的「无住生心」。学禅的人学到无住就得定了，但是很少在无住里头再生心，因此他那个禅只学了一半，来生到哪里去？到四禅天去，因为他有无住、他有定，看他定功的浅深，到初禅、二禅、三禅、四禅。但是诸位要晓得，他还是出不了三界！我们念佛人不一样，我们念佛人无住跟生心同时，这就高明了，比他高。所以『一句佛号，朗然明白』。这一句佛号清清楚楚，明明白白。念念相续，这就是生心，所以这一句佛号为什么跟你讲是「甚深般若」？金刚般若是甚深般若！一心念佛与金刚般若完全相应。禅宗这个号称他们修的是上上乘的法门，他不晓得念佛人修的比他彻底、比他究竟、比他圆满，他不知道。
『故暗合道妙，句句是佛知见』。什么是佛知见？无住生心就是佛的知见，佛知佛见！无住是一切都不执著，不但不执有，也不执空，空空亦不执著。《金刚经》上所讲的法相与非法相统统不执著，一切皆离。离的念头也没有，这个时候就是真心现前，真心本性现前。真心本性的起用就是生心，这个起用就是大慈大悲，慈悲到真正的极处，就是一心称念阿弥陀佛，所以一切诸佛都念阿弥陀佛，就是这个道理。他要不念佛，那有无住就没生心，所以佛在经上跟我们讲「佛佛都相念」。佛佛相念什么？都念阿弥陀佛。所以阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。这不但是理，实在讲它是事实。
『念念放般若光』。这到放光的时候已经念到理一心不乱了，这是光明通达。《心经》里面举出一个例子「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，这就是放般若光。这光从哪里放出来的？从名号里面放出来的，真正离苦得乐，所以念佛号就是念实相，也可以说念佛号就是生实相。
【小本有一心不乱之文。今本不云一心不乱。而专主一向专念。则所宗更为明确。更契众生根机。弥显慈尊恩德。】
小本是《阿弥陀经》，罗什大师是意译的，所以我们看玄奘大师的译本上不是『一心不乱』，这是意译的。他译得好，连玄奘大师、窥基法师都很尊重、都很佩服。但是这一句往往使初学的人看到，生起畏惧，念佛要念到一心不乱太难了！这一心不乱做不到，於是他佛也不念了，他不学这个法门，这法门太难了，一心不乱不容易得到。大本经上讲『一向专念』。想想一向专念这我还可以做得到。这就是他清楚、他明白，使一般初学的人看起来不感觉得害怕，不会觉得恐惧，自己衡量自己也许还能做得到。
其实一向是下手，一心不乱是功夫。可是你一定要记住，一个方向、一个目标专念才能成功。法门可贵的是专修专弘，决定不能夹杂。因此真正明白这个道理，真正认识这个法门，他一生的修行一定就是一部经、一句名号，他是真的明白、真清楚了。莲池大师到晚年一卷《阿弥陀经》，一句「阿弥陀佛」，他念四个字，这成功了。你要问他为什么早年他去学那么多经教，他不念佛？早年不懂、不认识，没搞清楚！要早年就懂得、就清楚、就这样干了，那一定是上上品往生。所以真正明白、真正搞清楚了，这个时候自然放下，不要等人劝，自然放下。真正认识一即一切，一部经就是一切经，读一部经就是读整个《大藏经》，念一句佛号就是修无量的法门。他明白这个道理。《华严经》上所说的「一即是多，多即是一」，到晚年才搞清楚、才搞明白，所以真正进入一向专念。世尊在这个经上教给我们一向专念，「发菩提心，一向专念」，这是对我们最大的恩德。我们看到这个开示就觉得不难，我们可以能够做得到。
【弥陀无尽大悲胜愿。方便至极。力用难思。凡圣齐收。利钝俱被。但能发心专念。悉得度脱。如是方称如来本怀。才是究竟方便。】
这是在论用这一段里面做出了完整的结论，弥陀的大愿就是四十八愿。四十八愿的重点，这是古德为我们说出，就是第十八愿跟十九愿。十八愿，十念必生就是一向专念；十九愿是发菩提心。所以经上讲往生这个条件「发菩提心，一向专念」，就是根据第十八愿、十九愿而来的，真正是方便到了极处。它的能力、它的功用不可思议。就一般而论，能帮助我们往生不退成佛。若就利根而论？就在现前已经能够与甚深般若相应了；换句话说，跟禅宗里面「大彻大悟，明心见性」入同样的境界，所以说『力用难思』。
『凡圣齐收』。根性劣的凡夫，凡圣同居土往生；根性利的这些人，方便土、实报土往生。『利钝俱被』，被是加被的意思。无论是利根人、钝根人，所以是上从等觉菩萨，下至地狱众生，这法门能够普度，不像其他的法门。其他法门度钝根的就不能度利根，度利根的不能度钝根，不能够度一切众生。所以这个法门『但能发心专念』，这就这么一个条件，只要你肯真正的发心专念阿弥陀佛就成功了，真正「发心专念」，那个心就与菩提心相应，就是甚深般若。甚深般若是高度的智慧！文殊普贤是高度智慧的人选择这个法门，你也一心称念，你的选择跟文殊普贤是相等的。其他的智慧比不上他，选择这个法门的智慧，跟文殊、普贤无二无别，这是甚深智慧的选择。所以只要能专念，『悉得度脱』，没有一个不往生的，没有一个不入如来甚深智慧的。
『如是方称如来本怀』。诸佛帮助众生，就是希望众生在一生当中圆满成佛，这是佛的本怀。在所有一切法门里头，唯独这个法门与佛的本怀相应，也就是说确确实实能帮助一切众生，在这一生当中圆成佛道。在现前唯独这个法门能够帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。我们的生活过得幸福快乐，确确实实充实了自己的生活，丰富了自己的生命，你不学佛、不念佛的人不能感觉到，真正念佛你会感觉到。好，我们今天就讲到此地。