无量寿经玄义 （第十六集） 1989/11 新加坡净宗学会 档名：02-014-0016
请掀开讲义第三十三页最后一行「总释名题」。这个题上面应该漏掉一个字，这是第九。「九，总释名题」。从这个地方开始，可以说是讲到本经。诸位将来如果在外面讲经，像前面这样玄义的部分，现在实在说是不契机。因为一般人如果说很长的时间他都听不到经文，他就不来了，兴趣就没有了。所以前面的玄义，那么长的玄义应当一次就把它讲完。就等於说第一次介绍全经大义，第二次就得要讲经题，顶多第三次就讲到经文，这样很紧凑，听众心理能够掌握得到。如果玄义不讲也可以，讲一个讲经的因缘。把讲经因缘跟经题合在一起就是一次讲完，第二次就讲到经文，这是在一般在外面讲经用这个方法最适当。
对於老同修，那就有细讲玄义的必要。真正对这个佛法有修学的人，实在说他不愿意听经，因为经文他自己知道，他读读注解没有什么问题，他要听，就听玄义。玄义是什么？玄义是你自己研读这部经的心得报告，他要听这个东西。这个东西的确可以当作自己修学的参考，换句话，这玄义就是全部经的精华。我们前面曾经讲到经律论，宗经论，释经论；玄义的部分就是宗经论，从经题以后都叫释经论，解释经论，按照经文一句一句解释。所以像这种注解，它这个论两个意思都有，这是我们应当要晓得。
所以自己要知道，对外面人讲要看听众的根机，他能不能接受。同时，在讲台上讲演的时候一定要观机。观机就是我们常讲察言观色，看这个听众的表情动态，能够看到他能不能理解，有没有困难。你看这个表情变化，你讲的方法马上就要变化，这样才能够契机。该深的要深，该浅的浅。所以讲东西很难说，我们自己预先充分做一个准备，上了台上之后，统统用我准备这个来讲，这个讲固然是契理，不见得契机，那就好比什么？医生先把药方开好了，然后再给人看病，看了之后，药方就给人家，这个意思就是你得照我药方生病才行，哪有这种道理？所以这个虽契理不契机。由此可知，准备是要充分，但是上了讲台，可能你所准备那个东西是一样都用不著。但是准备是不可以不准备的，愈充分愈好。上讲台那是千变万化，不是自己的变化，是随听众的表情态度而变化，这叫契机，这一点非常非常不容易！那要很有经验，自己常识要丰富，才能够面面都应付到。初学的人不容易，初学的人还得是照处方给别人，还得用这种方法比较牢靠一点。
我们这一篇提要也是从黄老居士注解里面摘录下来的，这可以给诸位做一个参考。就是注解我们拿到手了，应该怎样取舍，你会取舍，这个经大概你就可以讲了。取舍的标准有两个原则，第一个原则就是自己真正能看得懂的这部分，我们取它，他注的有些地方我们看不懂，我们就把它舍掉，就不要他的，所以自己一定要能够看得懂。我懂一句，我就取他一句，我懂两句就取两句，用这个方法。第二个原则就是我讲出来，听的人懂不懂。如果听的人不懂，我也不能讲，讲出来，要听的人也能够理解，也能够听得懂，所以取注要守住这两个原则。
注解的人跟讲演的人不一样。注解的人是提供资料的人，换句话说，他所提供的资料愈丰富愈好。讲演的人是台上表演要观机的，换句话，有许多资料未必能够用得上。我们再用一个比喻来说，做注解的人好比是采买的，讲演的人好比是厨师。采买的人，那个街上有的是什么菜，你最好统统都买来。你买得很齐全，厨师要配菜的话，随手拈来，拈几道配得色香味具美，但是不一定说把你买的东西，我统统都用上，不一定。可是你采买的时候，不能漏掉，你要漏掉，他要要的话，没有，这不可以；他所要的，你统统都有，他不要的也都有。所以注跟讲不一样。诸位明白这个情形，你就会看注解，就会取注解。
初学讲经最好自己编一套讲义，这样讲起来有体系，不零乱，有条不紊，浅深长短自在，这就是个非常好的标准。取注这个地方特别注意的，就是要取一家的注解，不能取多家，为什么不能取多家？每个人注解的，他自己修学的，他有一个体系，每个人的不一样，体系、思想、修行境界不相同。比如同样一部经，你要是参考多种的注解，必然是杂乱无章，那是吃力不讨好的。好像一句经文，我参考十几种注解，这个注怎么讲，那个注怎么讲，统统讲完了，花了很长的时间，这句经文讲完，听的人听得莫名其妙，不知道你在讲什么，不知道你教了个什么，不知道，这个弊病就很大！
所以注解只能取一家之言，也就是我们学习，只能跟一个老师，一个老师带的路，他会把你这个路带离出去。两个老师两条路，三个老师三条路，你就无所适从。这个在我们中国古时候，所谓的师承就是这个道理，跟定一个老师。所谓是一家之言，他的确才能够奠定深厚的基础，由这个基础里面开智慧，所谓起大的方便利益。他决定不能够乱。在古时候世间法教学重视师承，佛法是更重视师承。如果说是一个人亲近很多人学来的，这在过去人，对你的看法绝对不会重视。为什么？你太多了，太乱了。充其量说你知道的很渊博，你没有中心，你所懂得的说个不好听的话，都是佛学常识，佛学的皮毛。这是不管学哪一宗、哪一派都要跟一个老师。在古时候亲近一个老师，十年、二十年很平常的事情。一般可以说中等以下根性的人，不是上根利智，中等以下根性的人跟定一个老师至少要十年；那上根的人，他时间可以短一点；中根以下，如果说没有十年的话，很难有成就，这是我们都应该要晓得的。
我们用这个笔记，讲述笔记，诸位可以跟黄老居士的注解对起来看，你就知道我在这个注解里取了哪几句，这是我在每个地方讲解用这分资料。如果诸位学讲经，我这是给你提供参考。你觉得我这里面讲的东西，还有比较新一点的，初学的人难以理解的，你还可以去掉，再参考；换句话说，愈简单愈好。不要讲得太深，不要讲得太长，这是我们一般学讲的两个原则。要浅、要短，听众能够掌握得住。譬如说我讲这部经，我十天讲完，或者更短五天讲完，听众兴趣很浓厚，觉得捧场他也乐意，没几天！比如说我一个月、二个月讲完，大家听了一、二次没有味道，下次不来了，听众会愈来愈少，到最后甚至於自己都讲不下去了，这是一定要想到的。这种情形，古今中外凡是讲演的人都有这个经验，把听众讲跑掉了。所以自己要小心、要谨慎。
还有一点我也奉劝诸位不能宣传。开始初学讲的时候不要宣传，宣传麻烦在哪里？这一宣传大家好奇，头天来了几百人，这一听没有兴趣，第二天大概一半都不到了，第三天又少了一半，这是什么？这是道场的衰相。人数一天比一天减少，这是衰相，这些人有衰相，讲的人心里面就感觉到恐怖了，他就很难支持得下去，所以不宣传。不宣传，譬如说我讲的时候，两个人听，他们两个听得有兴趣，他就拉同学来，第二天有四个人，这是盛了，盛之相，为什么？人数天天在增加，一倍一倍的增加，二个人、四个人就加一倍了，是不是？六个人就加一倍半了，倍倍往上增加，这对於情绪上有鼓励的作用，这都是很重要的。所以一般人他不晓得登报纸、宣传，一次、二次可以，三次的你要没有能力抓住群众，最好不要搞这个，搞这个没好处。我们看三十四页。第一段就是说明，为什么讲经先要解释经题。
【凡经之名题。皆直显本经之要旨。使学者因名达体。一览经题。直窥全经大义。是以天台家注经。先释经名。】
这说明经典名题之重要性。实在讲这部经就好比是一篇文章，经题就是文章的题目，你一看到这个题目，你就晓得这篇文章的内容，这篇文章的纲领你就能够掌握得到。黄老居士在解释里面给我们直接说出来，『显本经之要旨』，经要的旨趣。『使学者因名达体』你见到这个名题，你就了解全经，就知道全经大意。天台家他们讲注的方法是用五重玄义，五重玄义第一条就是解释经题，他跟贤首家不一样；贤首家一开头是讲教起因缘。我们这是用贤首家的规矩，分成十大段，叫「十门开启」。贤首它把这个解释经题排在第九，第十那就是解释经文。所以实际上的玄义只是到解释名题，总共是九个大段。
天台五个段落里面，首先就解释经题，所以他们对於经题非常的重视。第二个段落，这是辩体，相当於贤首家，也是在第二段里面辨别一经的体性。第三段是明宗，就是宗趣。第四段是论用，讨论这个经的用处，就是论用。第五段就是判教。天台家讲的东西是精简扼要，所以后来这讲注采取天台家五重玄义的人非常之多，大家嫌贤首太繁琐一点，没有天台流传的普遍，道理也在此地。
下面我们就正式解释本经的题名了。在这个经的经题它的来源我们要晓得，因为本经是会集本，夏莲居老居士根据五种原译重新编辑的，重新编辑的会集本。他老人家选的这个经题实在是非常之巧妙，他就把五种原译的经题会合起来，还是用原来的题目，这是他巧妙之处。以前像王龙舒居士，他这个题叫《大阿弥陀经》，《阿弥陀经》这个意思有，古德翻译的有，这个「大」没有根据，所以这就是题目是自己撰的。他的题目还是会集的，不是自己撰的，所以这是相当之高明。
五种会集本里面，第一种是《无量清净平等觉经》这是汉朝翻译的，最后一种叫《佛说大乘无量寿庄严经》，这是宋朝时候翻译的，他把这两个名字合起来，这五个题目是统统都有了，意思都具足了，这是他的妙处。所以他这个题是《佛说大乘无量寿庄严》，这一句是宋朝翻译的，宋朝翻译的题目等於是他全取了，完全取了；底下是《清净平等觉经》，这是取汉译的后译版，因为汉译前面有《无量清净平等觉经》，那个「无量」，宋译也有无量，汉译也有无量，就取一个无量，所以这两个题目合起来，等於说一个是十二种翻译。一个是最初的，一个是最后的，这两个题目合起来恰恰好把十二种的意思统统圆满的含摄在里面。所以他这个题目选的实在太好了，题也是会集的，也不是自己撰写的。在经题里面，我们把它分成七个段落来介绍，第一个是：
【佛。】
这个地方『佛』的意思先要解释。「佛」这个字的定义，纵然在前面玄义里面讲过，到讲到经题还是要细讲，为什么原因？诸位一定要知道，讲经跟学校课堂上课不一样。学校上课学生是固定的，佛堂里面讲经，听众不固定，有前头没有听到今天刚刚来的。前面没有听到，所以必须要细说，因为什么？讲到经题，也是一部经的开端。前面玄义没有听到，从今天开始听起，也是一整部的经，所以必须要详细介绍。这个字是从印度梵文音译过来的。中国古时候社会结构，大众生活简单，所以需要用的文字没有现在这么多。这个文字是陆陆续续增加的，古时候中国没有这个字。这个字是佛经翻到中国来之后新造的字，就是佛学里头的专门的术语，新造的。
中国造字有六个原则，我们常讲六书。六书就是中国造字有六个原则。这个字是一个会意字，在六书里头是属於会意。没有人字边这个「弗」，我们中国古字有，这是一个否定词，弗就是不是的意思，否定的意思。佛教传到中国来，这个音跟这个音相同，但是佛是个人，所以就借用，假借借用这个字的音加一个人，这是佛教的专有名词。这叫假借，六书里叫假借会意，两个意思造出这么一个字来。
中国人民族性喜欢简单，不喜欢麻烦，跟印度这个民族性可以说恰恰相反。印度人喜欢繁琐，中国人喜欢简单，愈简单愈好。所以中国的文章，中国人的言语，在古时候讲求的原则是简要详明这四个字，简单扼要，还要详细、还要明白，这样的言语才是好的言语，这样的文章才是第一流的文章。所以这个好的文章做到什么？一个字不能增减，你增加这个字，多余的可以删掉，你不能少，少了这个字，它意思不完整，所以文章做到一个字不能加，一个字不能减，这个文章才算是最好的文章。诸位要看看我们一般流通的《古文观止》，差不多这里面三百多篇的文章，都够得上这个标准。这是我们中国几千年来，这许多大文学家他们的文章，选来选去挑选出来的，挑选出第一流的文章，的确做到了这个功夫。所以从前李老师教给我们，他说你们试试看，拿《古文观止》，你替它改一改看，看看你有没有办法改成几个字，或者把它删掉，或者你自己增加一点，然后比较比较看看，才知道人家那文章做得好，但是对於自己作文有很大的帮助。梵文原音是佛陀耶，我们中国人喜欢简单，把那个尾音都省掉了，单用一个佛。是音译过来的，它是什么意思？这下面再解释：
【义为觉者。】
意思是『觉』，觉的意思。既然意思是觉，我们就翻作觉就可以了，何必再把它翻成佛？这个在翻经体例里面，这一个字是含多义。在中国这个觉没有它完全的意思，只有它这个意思里头的一部分，不是完整的。因为这个佛里头有智慧的意思、有觉悟的意思。何况这个智与觉跟我们中国智觉的本意浅深广狭又有很大的差别，这才不得已用音译再加以解释。譬如这里面讲智，智是体，觉是用。智里面它有三个意思，有一切智，道种智，一切种智，这三个意思在，这都不是我们中国这个智的意思所有的。它觉的意思有：
【自觉。觉他。觉行圆满。】
也有这三个意思，所以这必须要加以注解。我们这个地方取的简要，把那三种智省掉了，单单讲这个觉。第一个是『自觉』，自觉拣别就是不同於一般不觉的人，或者是一般错觉的人。错就是虽觉悟，他觉悟是错误的，他不是正觉，他是错觉，拣别跟他们不相同。佛的觉悟是正确的，决定正确。在另外一个术语，我们在经论上常常看到的，就是无上菩提，梵语称之为阿耨多罗三藐三菩提，翻成中国的意思是无上正等正觉。这个自觉就是正觉。正觉跟一般有觉悟而不正，这个差别在哪里？这总得有个标准。所以佛的标准非常的严格、也非常清楚。那就是说你还有见思烦恼，你虽有觉，这个觉就不正，如果这个觉能够将见思烦恼都断得干干净净的，这个觉叫正觉。所以这个标准是既严格也非常的清楚，绝对不含糊。
见思烦恼，见烦恼就是错误的见解，思烦恼就是错误的思想，你的看法、想法错了，那当然你那个觉怎么能叫正？想法、看法都错了，你这个觉绝对就不是正确。所以这个说法很能叫我们听了之后服，服他。这个错误的见解当然很多，佛把它归纳成五大类，这就是五种见惑，就是见解上的迷惑，就是错误的看法。第一个是身见，身体，把身体当作我。佛说这个见解是错误的，这我们就很难懂，哪个人不把他的身体当作我？每个人都是这样的！这就是每个人见解都有问题，都是想错了、看错了。
第二个问题边见，边见拿现代的话来讲比较容易理解，就是相对的见解。我们说一个大反面就有个小，说个长反面就有个短，所以我们凡夫是生活在相对的世界里面。佛说这个见解是错误的，错在哪里？我们学了佛以后知道，二的世界。真正的世界，一真法界，你始终都有个二，这就永远到不了一真法界。有二就有三，有三就有四，所以这个见解就非常非常的复杂。所以你想想看，过去印宗问六祖，黄梅有没有讲禅定、解脱？他老人家随口答出来，禅定、解脱是二法，佛法是不二法。佛法就是觉法，真正觉悟里面没有二，就是没有相对的。你还有相对的，你没有入佛的境界，所以这是个错误的见解。
第三个就是见取见，第四个是戒取见，这两种拿现在的话来讲就是成见。我们常说某人成见很深，戒取见是修因上的成见，就是修行方法，修因的成见；见取见是果报上的成见。一个属於因，一个属於果，两种都属於成见。第五种叫邪见。这个邪见范围很广，就是除了上面四种以外。用这个标准来观察自己，自己来反省，我有没有自觉，这自己就晓得了。用这个标准来看别人，我们心里就有数了，但是不要去批评人，心里有数什么？不会上当，不会被人骗了。我们对他能认识他，他到底是觉悟了没有，所以不要被人骗了，我有这个本事。所以说没有本事度人，但是有本事不被人骗，这就很了不起了，这就相当不错了。
错误的想法就是烦恼。贪，这个贪欲、瞋恚、愚痴、傲慢，对於圣教怀疑，就是对於佛菩萨的教训怀疑，这是思想上五种错误，就这五大类的错误。你想想看，这见解、思想一共是十大类，这个错误都没有了，才叫做自觉，才算是正觉。这是不管是哪一宗，哪一派，哪一个法门，统统要达到这个标准，不达到这个标准，不算成就。
你看无上正等正觉，正觉是最底下这个。佛法它有三个阶段，这是第一个阶段，好比小学，你没有达到这个程度，你小学没有毕业。中学是正等正觉，大学是无上正等正觉，这是第一关！佛门第一关。这一关通过了，也就是见思烦恼断掉了，在我们佛法里头有一个学位，像现在学校一样有个学位，这个学位的名称叫阿罗汉，你证得阿罗汉果。证得阿罗汉果，在佛门里讲，你小学毕业了，佛门的小学我们讲小乘，小学毕业了。小学毕业，不要看轻了他，他超越三界，超越六道轮回了，绝对不会在六道轮回里面打转，他证得了位不退，三不退里头，他证了位不退。我们把这一些理论事实明了了，我们才真正理解，佛法各种法门的修学适不适合我自己。我修一个阶段，我自己能不能达到这个目标？或者我能够成就几成？成就几成还出不了轮回！这是佛门里祖师大德常讲的难行道，不容易。
第二『觉他』。自觉而后才能够觉他，自己没有觉悟，要度化众生，这危险太大了。他的热情很可佩服，那真是佛都佩服他，但是他所造的结果太可怕了！太恐怖了，这个因果责任他要负。古德有个比喻叫「以盲引盲」，自己是个瞎子不认识路，要帮助别人，替人家带路，带一群瞎子相牵入火坑。你不带路你自己走，那你掉到火坑里，这个因果责任小，我自作自受；我带领别人，陪我一起入火坑，这个责任要负。不能说我是好心，我不是故意的，这个不行，这讲不通的。这一句话不能够抵罪的。所以一定要自觉，而后才能够觉他。所以佛在经上一再的教诫我们，没有证得阿罗汉果，决定不要相信自己的意思，因为你自己意思是错误的。你证得阿罗汉果之后，你可以相信你自己的意思，为什么？你已经自觉了，你已经得到正觉了，你可以相信你自己，这是我们应当要记取的教训。
没有证得阿罗汉之前，怎么办？佛在世，他老人家可以依靠。佛不在世怎么办？这个问题，释迦牟尼佛考虑到了，不是没有考虑到，考虑到了。佛陀不在世，后来这些想学佛的人依靠什么？佛给我们四句话做依靠，叫「四依法」，你要依靠佛这四句话，等於佛在世。这四句话，第一句就是「依法不依人」。法是佛所说的经典。你依照经典，你不要相信人，就是佛来了也不行，为什么？佛佛道同，后面的佛所讲的经与前面的佛一定相同，不会说一部经里面完全不相同的，没有这个道理，佛佛道同，所以坚定要求我们学依法不依人。
第二条叫我们「依义不依语」。大概佛早已经看出来了，经典将来流传一定有很多翻译，翻译当然人家翻的，用的字词句不一样，翻的只要意思一样就行了，意思没有错就可以了，言语文字那上面的讲求、变化、多寡、浅深没有关系，意思不错就可以了。有这么依据，那这一部经多少人翻译，翻译的文字不一样，就不会打架了，就不会有争论了。你翻的这一句不对，你翻的那个字不大妥当，就不会了，只要意思对了就行。同时像后人编这个会集本，也没有问题了，只要意思对了就可以了。「依义不依语」，免了许许多多的争执。现在学术界里为这个争执的很多，所以一定要找到梵文来校对。梵文纵然找到了，你凡夫的见解比不上翻经那些大德。在中国翻经的这些大德，诸位要仔细去考证一下，差不多都是证到正觉，都有这个功夫的，没有这种功夫，他不敢翻经，怕把经的意思翻错了。因为经义实在讲，往往是意在言外，你要是依文解义，佛经上有「三世佛冤」，三世诸佛就是过去、现在、未来诸佛，都要喊冤枉，为什么？不是这个意思，你把他意思解错了。
譬如说我们前面讲的「实相」。这是个名词。有一年，那一年正好我也在台中，有位美国的学佛的人到台中去请教李老师。李老师给他讲了一点佛法，他摇头，当然有翻译，他们不服，不以为然。李老师请他讲他所了解的佛法，李老师也摇头，也不以为然，彼此都不服。最后是因为外国人他带了两本书，李老师就问他：你那个厚厚的那是什么东西？他说是《佛学字典》。李老师灵机一动，《佛学字典》，好。英文翻译的佛学字典，李老师就问他说：佛就讲实相，你把这「实相」查查，你讲给我听听。他翻，翻了半天查到了，通过翻译解释给李老师听，实相就真实的外表，实是真实，相是外表，真实的外表。
李老师听了之后，然后又问他一个，李老师就晓得，他们的翻译完全是从文字表面上翻译的，李老师马上就提一个「二足尊」，佛教里面说佛陀二足尊，就翻二足尊，查到了，两条腿里面最尊贵的。李老师笑了笑，不谈了，不谈了。以后他讲经的时候，把这个告诉我们，他说英文翻译的简直是胡说八道，这种英文翻译的佛经糟蹋佛法，这东西你说问题严重了。所以不能依这个语，依语就糟糕了，要懂得这个意思。在我们中国，这是初学、浅学佛的人都晓得，「二」是二类，两大类，「足」是满足，圆满的意思，「尊」是尊贵，这两大类是什么？一个是福报，一个是智慧，福慧二足尊，如来的福德圆满了，没有人能够比得上，如来的智慧也没有人能够跟他相比，这两样他都圆满了，所以这是最尊贵的。怎么能分两条腿里头最尊贵的？这个就笑话闹大了。所以这是往往依文解义那个问题就很严重了。
这是举一个例子来说，这是说明什么？纵然梵文经典，他真的找到了，他必定也是依文解义，错误百出。不像中国这些翻经的大师，人家有修、有学、有证！他那个知见也就是跟佛是很接近，差不多的，所以不至於翻错。现在讲外国这些把中文经典或者西藏文、巴利文、梵文经典翻成英文的，只懂得文字，自己没有修证的功夫，所以才有这个毛病。从文字表面上，他并没有翻错，二是两个，足是两条腿，他没有翻错，这都是望文生义。所以佛在第二句的教给我们的依义不依语。
第三句教给我们，「依了义，不依不了义」。这一句话非常重要，因为佛在一切经典里面的确有讲到了义，有讲到不了义，什么叫了义？我们用最高的标准来说，能够叫我们这一生就成佛的，这是了义。叫我们这一生成个菩萨、成个阿罗汉，都不是真正的了义。所以讲究竟了义，是叫我们这一生成佛。所以佛法的标准就很多了，有的人学佛为什么？为了家里平安，为了升官发财，为这个来求的，求人天福报的。这是真正的不了义，这是最不了义的。还有的人说是人间很苦，天上好，喜欢生天，生天也不是了义，为什么？没有能出六道轮回。天的福报虽然大，寿命虽然长，但是他寿命有到的时候，寿命到了之后，还要随著业力流转，所以这个人天是不了义。再往上去，这聪明智慧高一点，知道六道轮回可怕，希望超越六道轮回，阿罗汉超越六道轮回了，比人天是了义，比菩萨、比佛就不了义，为什么？他没有明心见性。所以这个了义是有比较性的。当然佛讲这个话的意思是讲究竟了义，究竟了义的经典跟诸位说，就是《无量寿经》。真正讲究竟圆满了义，只有这部经，只有念佛求生西方极乐世界这个法门。所以《华严经》虽然纯圆之教，它到最后不是十大愿王导归极乐，它不能算是究竟了义；后头因为有这一段，它那个经才是究竟了义。这就教给我们，对於佛四十九年所说的一切法，教给你如何取舍。
最后一句教训是讲我们求学佛的态度，「依智不依识」。智是什么？拿今天最普通的讲法就是理智，识就是感情，学佛的人不要感情用事，头脑要冷静一点，要理智一点，你才不至於做错事情。所以要冷静、要理智，决定不能感情冲动。看一个问题要多方面的观察，不能够烂慈悲。像我在台北基金会里面，以及过去李老师在台中主持那么多道场，外面有僧人到我们这儿来的，虽然是学佛的，我们很欢迎，但是我们有很高的警觉性。千万不要，他是学佛的，学佛的都是好人。不错，学佛的人没有一个不是好人，但是坏人也可以冒充学佛的人。
所以过去简丰文居士，他就是热心过度，只要一看出了家，剃了头，他都很欢迎，接待，到我们这儿来住。我说：不可以，他说：他到台北来没地方住，我们给他行个方便。我说：台北市寺庙那么多，道场那么多，为什么人家都不留？显得我们比别人慈悲。我就警告他，这是个乱世，有些坏人假借佛名来破坏佛教，甚至於别有企图，将来我们这个基金会受累。这是不能不小心的，因为是个乱世！所以我们一定要知根知底，要晓得他的来历。他到我们这儿来，什么人介绍？他什么关系，清楚了，我们当然很欢迎。不认识很生疏，不清楚的，不能说一看剃光头的，这就是热心过度，这个危险，太危险了。这是我们一定都要知道依智不依识，这绝对不是说不慈悲，这是真正的慈悲，真正的护教。希望佛教里头不要有一丝毫瑕疵，不要有被社会人批评、糟蹋的地方，要我们自己谨慎、要小心，决定不能够感情用事。
还有像有一次，我看到台中放生的，有些人抓到海龟，大海龟，李老师在图书馆讲经，他们就摆到图书馆大门口卖。当然同修一看到这么大的乌龟，赶紧买来放生。头一次看到了，这总是至少是十五年前的事情，那个时候就一千多块。那时候钱很值钱，一千多块！买下来了。第二天放生了，过了几天之后，又抓了一个来了，李老师就生气了，叫大家统统不要买。李老师说，你要买他就会抓，你不买，他下次拉出来没用，卖不掉，他就不抓了！这就不买了，这是理智，这不是说看它那么可怜，见死不救，不是的。你救它一命，将来不晓得多少乌龟要丧命的，你就让它牺牲一条，以后的乌龟都平安了，都没有人去抓它了。这要智慧，不能感情用事，这个不可以的。
所以守住四依法就等於跟佛在世没有两样，可见得这个正觉不容易。我们今天佛教里面最严重的问题就是依人不依法。皈依也是的，皈依人不是皈依法，这是大错特错。佛法之所以衰，佛法之所以变质，根本的原因不在此地，所以一定是自觉，而后才能够觉他，才能够真正帮助别人。觉他，这是菩萨。
『觉满』是圆满，满是圆满，圆满怎么讲法？诸位必须要知道，菩萨度化众生实际上还是度化自己，这个话怎么说？我们世间教学里头也都说到教学相长，你不肯教，你自己很难有进步。你愿意去教，愿意跟这一切众生接触，众生奇奇怪怪的这些问题，都提出来问你，你才会真正有进步，真正开智慧；换句话说，你的烦恼尽了，这是无明烦恼都尽了，断尽了，智慧圆满了，这就叫觉满。自行化他都圆满了，可见得教化众生目的是什么？目的是求自己的福慧，两样的圆满，就是二足尊。
烦恼断尽是福，一个人没有烦恼就是有福。像今天上午胡居士带她婆婆、妈妈两位到这来看我，来问佛法，我就告诉她，我说像我们这样年龄，人生的路已经走到终点站了，一切事物都看得很清楚、很明白，就过来人了。真正的幸福是什么？你能够吃得饱，你穿得暖，有个小房子可以遮蔽风雨，没有忧愁，没有烦恼，没有牵挂，我说你快不快乐？她说：是，这是最有福的人！绝对不是有很多钱，有很高的地位，不是的，那些人反而苦。有钱，钱愈多，出门一个人都不敢走，还要带好多保镖，为什么？怕人家杀他，谋财害命，处处担心，所以那都是苦事。地位高了，有了财富，他精神生活痛苦，他忧虑、牵挂、烦恼很多，那个虽富而不乐。要乐才是真正的人生，真正的幸福。
如果能够念阿弥陀佛，那福报更大，为什么？永脱生死轮回，这个福报多大。修学任何一个法门，你这一生未必能够出得了轮回。刚才讲了，你见思烦恼有没有能力断？尘沙、无明有没有能力断？我跟诸位说明学密的条件，至少要破一品无明，这是什么？这是你勉强够资格学密。真正学密的条件是圆教八地，四十一品无明已经破掉三十七品了，这个时候才是真正有资格。所以跟诸位说，密法是高级的佛法，是佛法里头最高级的佛法，等於世间的博士班。决定不能毁谤，那毁谤罪过很重。可是你试试看，你去修修看，为什么说不成佛就会堕地狱？你是初住以上的菩萨，虽然学不成功不会堕，为什么？他不迷。凡夫修的，为什么你不成功就堕地狱？说老实话不成功是真的，决定不会成功，堕地狱也是真的，真的会堕地狱。你不学这个法门不堕地狱，学这个法门准堕地狱，你不会成功的。为什么不会成功？就是你的见思烦恼没断，见思烦恼不断，这里面的魔障就不得了。《楞严经》里面讲的五十种阴魔，那个五十种是五十种类，每一类里头数量是无量无边。所以你必须要有智慧能够觉察，认识魔，你有定力可以降魔，你才能成功。你没有定慧，你走这个路子那是险道，太危险了！这是诸位一定要晓得。
所以密宗为什么人家这样欢喜？因为密宗是事事无碍，等於说完全开放了，我吃肉也可以。吃肉是可以，你有慧有定，你真能够消得了它的灾，你吃它，的确你能够度它，你有这个本事。它把这个身体奉献给你，你的确能够帮助它超生，你也有这个能力。如果好，我吃你，我也没有本事来超度，那将来人家问你讨命。我把我的身体供养你了，你救不了我的时候，你这个帐怎么算法？那个麻烦大，比一般吃肉的问题还严重。一般吃肉是什么？它是还债，你这个是什么？它牺牲供养给你，奉献给你的，你不能度它，这罪上加罪！所以大家不知道这个道理，一窝蜂讲开放；换句话，杀盗淫妄都无所谓！密宗确实如此，杀盗淫妄都干。所以你没有这个本事，你不堕地狱，谁堕地狱？这是跟诸位讲真话，我不骗人。所以我佩服章嘉大师，章嘉大师给我讲真话，不骗人，绝对不欺骗人。他说你要是学，从哪里学起？从戒律学起，从戒定慧。慧开了之后，才有资格学密，换句话说，你没有相当定慧的基础，你沾都沾不得。所以开心法师讲的有道理，他说密宗一兴盛，佛教就灭亡，世间就大乱，就大灾难就来了。这我是知道，但是我们不敢讲。开心法师他敢讲出来，我很佩服他，这个见解就很可贵。这个地方，这个佛，就是：
【本师释迦牟尼佛。】
因为这个经是释迦牟尼佛给我们宣说的。如果广义的讲，这个「佛」，可以说是十方三世一切诸佛，为什么？因为一切诸佛，没有一尊佛不讲《无量寿经》，没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛，没有一尊佛不劝众生念佛求生净土。这是在《无量寿经》里面有，四十八愿里面也有，所以这个佛可以称为广义的佛，就是一切诸佛。
【说。悦也。悦所怀也。】
『说』跟『悦』在古时候是同一个字，就是我们现在念的「说」字。这个喜「悦」的悦是后来才有的，古字没有。古字说跟悦是同一个字。所以诸位读《论语》，《论语》还是用这个古字，「学而时习之，不亦说乎」，那个「说」是说字，古时候的这个字是通用的。所以这是心里面欢喜，喜悦的意思。
【佛以度生为愿。今众生机熟。堪受净土大法。究竟解脱。故今乐说。以畅本怀。】
这些解释都是黄念祖居士注解里面的，也是秉承古德《无量寿经》、《弥陀经》注解上讲的。佛是以度众生为本愿，佛出现在世没有其他的愿望，就是帮助众生破迷开悟，离苦得乐，帮助众生圆成佛道，这是佛的愿望。只有这么一个愿望，其他的什么愿望都没有。看看众生根机成熟了，就是可以接受这个法门了，佛当然欢喜，所以众生有感，佛就有应，感应道交。
这个感应一共有四种，这是我们要知道的。就是有显隐。显是明显，隐是自己都不能觉察，是无始劫自己的善根动了我们自己虽然不晓得，佛菩萨知道。佛菩萨他的能力比我们强，我们微弱的一点意念他晓得，我们自己不知道，他知道。所以说显感有显应，有显感有冥应，冥应就是佛来应的时候，我们自己不知道，就是佛菩萨加持。佛菩萨加持我们，我们自己不晓得，这种加持就是隐，就是隐应。另外两句就是我们自己本身是隐感，我们自己这个感自己不晓得，佛应了。佛应有两种，一种显应，一种冥应，冥感显应，冥感冥应，这是感应有四句要认识到，有这四种现象。
『机熟』就是感。但是这个机熟，有的时候我们自己不晓得我们根机成熟，佛知道，那就是我们是冥感，佛明显的加持我们就是显应，佛加持给我们，我们自己也不知道，那就是冥感冥应。所以佛为我们说这个经典，蕅益大师在《要解》里面说得更为明显。《要解》里面说「佛以度生为怀」，怀是本怀，跟这个愿的意思相彷佛，是以度生为本怀。说众生成佛机熟。他这里只说个机熟，没有说成佛的机熟，所以《要解》好！《要解》真是把佛的本意说出来。众生成佛的机缘成熟了，佛给我们说这难信之法，叫我们究竟解脱，这当然欢喜。
所以单单讲机熟，那个熟就有程度的不同。譬如说有人天机熟、有二乘机熟、有菩萨机熟，最高的是成佛的机熟了。这个熟就是他能够相信这个法门，能够理解这个法门，能够修学这个法门，这就是熟了。这个人根机就熟了，这一个人这一生决定往生不退成佛了。所以把这个成佛的方法就说出来了，那可以说佛四十九年说经，这是最欢喜的，没有比说这部经更欢喜。因为这部经是度成佛机熟的众生，所以是无比的欢悦。跟说其他一切经典情形不一样。其他的经典，大乘是度菩萨的，就是菩萨机熟，小乘经论是二乘的机熟，再等而下之是人天机熟。这个人有一点警觉性，不做坏事，希望来生还得人身，不至於堕三恶道，佛给他讲这一类的因果，修学的方法。所以这个法门，我们前面玄义上读过，无上法门，这部经是一切经里面的第一经，这都是应当要认识的。第三段就是：
【大乘。】
『大乘』是比喻，这个字念古音要念乘（ㄕㄥˋ），因为念乘是名词，念乘是动词，它本意是动词，就是大的车。车是车乘，大的车。我们知道在释迦牟尼佛那个时代，这个大车就是马车，一个马车可以坐十几个人。我们过去在大陆的时代，这大概现在都很少看到了。我在抗战胜利之后，我在南京念书，念中学，我们的主要交通工具就是马车。一个马车一匹马拉，坐十四个人，马车坐十四个人，那是大车。小车？羊车、鹿车，那只能坐一个人。拉一个人的，那是小乘。所以古时候大乘、小乘用这个来做比喻。《法华经》里面讲「大白牛车」，这个大白牛车是什么车？就是马车。大乘，大车大它坐的人多，不像小车，所以比喻作菩萨。菩萨能够度无量无边的众生，所以这是大乘。
【乘以运载为义。】
这个意思就是运载。
【此经所示。能念之心。本来是佛。是能乘大。起心念佛。念念作佛。故所乘者大。强名大乘。】
这个解释的意思非常的圆满，比起其他的意思要深、要圆。『能念之心』，就是念这一句佛号的心。前面古德一再告诉我们，能念佛的这个心就是始觉，你真的发心念佛了，你真正开始觉悟了，这是始觉心。所念的这一句佛号是我们的本觉，我们起心念佛就是始觉和本觉，始本不二，这就是究竟觉。所以说「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，你才明白这一句话是真的不是假的。这一句话绝对说得不过分，绝对不夸张，是真真实实的事实。才知道念这个佛号功德不可思议。这是能乘、能念的心。
『起心念佛，是念念作佛』，所念的，所念的这一句佛号。『所乘者大』，因为所念的这个佛号是我们的本觉，说『大乘』这是勉强而说的，实在上这里面是言语道断，心行处灭。我们只能够体会，没有法子言传。言语说不出来的，心思也想像不到的，意思你要去体会。这部经是大乘经，而且是大乘当中的大乘，了义当中的了义，所以是一部无上的成佛的经典。我们今天就讲到此地。
请掀开讲义第三十三页最后一行「总释名题」。这个题上面应该漏掉一个字，这是第九。「九，总释名题」。从这个地方开始，可以说是讲到本经。诸位将来如果在外面讲经，像前面这样玄义的部分，现在实在说是不契机。因为一般人如果说很长的时间他都听不到经文，他就不来了，兴趣就没有了。所以前面的玄义，那么长的玄义应当一次就把它讲完。就等於说第一次介绍全经大义，第二次就得要讲经题，顶多第三次就讲到经文，这样很紧凑，听众心理能够掌握得到。如果玄义不讲也可以，讲一个讲经的因缘。把讲经因缘跟经题合在一起就是一次讲完，第二次就讲到经文，这是在一般在外面讲经用这个方法最适当。
对於老同修，那就有细讲玄义的必要。真正对这个佛法有修学的人，实在说他不愿意听经，因为经文他自己知道，他读读注解没有什么问题，他要听，就听玄义。玄义是什么？玄义是你自己研读这部经的心得报告，他要听这个东西。这个东西的确可以当作自己修学的参考，换句话，这玄义就是全部经的精华。我们前面曾经讲到经律论，宗经论，释经论；玄义的部分就是宗经论，从经题以后都叫释经论，解释经论，按照经文一句一句解释。所以像这种注解，它这个论两个意思都有，这是我们应当要晓得。
所以自己要知道，对外面人讲要看听众的根机，他能不能接受。同时，在讲台上讲演的时候一定要观机。观机就是我们常讲察言观色，看这个听众的表情动态，能够看到他能不能理解，有没有困难。你看这个表情变化，你讲的方法马上就要变化，这样才能够契机。该深的要深，该浅的浅。所以讲东西很难说，我们自己预先充分做一个准备，上了台上之后，统统用我准备这个来讲，这个讲固然是契理，不见得契机，那就好比什么？医生先把药方开好了，然后再给人看病，看了之后，药方就给人家，这个意思就是你得照我药方生病才行，哪有这种道理？所以这个虽契理不契机。由此可知，准备是要充分，但是上了讲台，可能你所准备那个东西是一样都用不著。但是准备是不可以不准备的，愈充分愈好。上讲台那是千变万化，不是自己的变化，是随听众的表情态度而变化，这叫契机，这一点非常非常不容易！那要很有经验，自己常识要丰富，才能够面面都应付到。初学的人不容易，初学的人还得是照处方给别人，还得用这种方法比较牢靠一点。
我们这一篇提要也是从黄老居士注解里面摘录下来的，这可以给诸位做一个参考。就是注解我们拿到手了，应该怎样取舍，你会取舍，这个经大概你就可以讲了。取舍的标准有两个原则，第一个原则就是自己真正能看得懂的这部分，我们取它，他注的有些地方我们看不懂，我们就把它舍掉，就不要他的，所以自己一定要能够看得懂。我懂一句，我就取他一句，我懂两句就取两句，用这个方法。第二个原则就是我讲出来，听的人懂不懂。如果听的人不懂，我也不能讲，讲出来，要听的人也能够理解，也能够听得懂，所以取注要守住这两个原则。
注解的人跟讲演的人不一样。注解的人是提供资料的人，换句话说，他所提供的资料愈丰富愈好。讲演的人是台上表演要观机的，换句话，有许多资料未必能够用得上。我们再用一个比喻来说，做注解的人好比是采买的，讲演的人好比是厨师。采买的人，那个街上有的是什么菜，你最好统统都买来。你买得很齐全，厨师要配菜的话，随手拈来，拈几道配得色香味具美，但是不一定说把你买的东西，我统统都用上，不一定。可是你采买的时候，不能漏掉，你要漏掉，他要要的话，没有，这不可以；他所要的，你统统都有，他不要的也都有。所以注跟讲不一样。诸位明白这个情形，你就会看注解，就会取注解。
初学讲经最好自己编一套讲义，这样讲起来有体系，不零乱，有条不紊，浅深长短自在，这就是个非常好的标准。取注这个地方特别注意的，就是要取一家的注解，不能取多家，为什么不能取多家？每个人注解的，他自己修学的，他有一个体系，每个人的不一样，体系、思想、修行境界不相同。比如同样一部经，你要是参考多种的注解，必然是杂乱无章，那是吃力不讨好的。好像一句经文，我参考十几种注解，这个注怎么讲，那个注怎么讲，统统讲完了，花了很长的时间，这句经文讲完，听的人听得莫名其妙，不知道你在讲什么，不知道你教了个什么，不知道，这个弊病就很大！
所以注解只能取一家之言，也就是我们学习，只能跟一个老师，一个老师带的路，他会把你这个路带离出去。两个老师两条路，三个老师三条路，你就无所适从。这个在我们中国古时候，所谓的师承就是这个道理，跟定一个老师。所谓是一家之言，他的确才能够奠定深厚的基础，由这个基础里面开智慧，所谓起大的方便利益。他决定不能够乱。在古时候世间法教学重视师承，佛法是更重视师承。如果说是一个人亲近很多人学来的，这在过去人，对你的看法绝对不会重视。为什么？你太多了，太乱了。充其量说你知道的很渊博，你没有中心，你所懂得的说个不好听的话，都是佛学常识，佛学的皮毛。这是不管学哪一宗、哪一派都要跟一个老师。在古时候亲近一个老师，十年、二十年很平常的事情。一般可以说中等以下根性的人，不是上根利智，中等以下根性的人跟定一个老师至少要十年；那上根的人，他时间可以短一点；中根以下，如果说没有十年的话，很难有成就，这是我们都应该要晓得的。
我们用这个笔记，讲述笔记，诸位可以跟黄老居士的注解对起来看，你就知道我在这个注解里取了哪几句，这是我在每个地方讲解用这分资料。如果诸位学讲经，我这是给你提供参考。你觉得我这里面讲的东西，还有比较新一点的，初学的人难以理解的，你还可以去掉，再参考；换句话说，愈简单愈好。不要讲得太深，不要讲得太长，这是我们一般学讲的两个原则。要浅、要短，听众能够掌握得住。譬如说我讲这部经，我十天讲完，或者更短五天讲完，听众兴趣很浓厚，觉得捧场他也乐意，没几天！比如说我一个月、二个月讲完，大家听了一、二次没有味道，下次不来了，听众会愈来愈少，到最后甚至於自己都讲不下去了，这是一定要想到的。这种情形，古今中外凡是讲演的人都有这个经验，把听众讲跑掉了。所以自己要小心、要谨慎。
还有一点我也奉劝诸位不能宣传。开始初学讲的时候不要宣传，宣传麻烦在哪里？这一宣传大家好奇，头天来了几百人，这一听没有兴趣，第二天大概一半都不到了，第三天又少了一半，这是什么？这是道场的衰相。人数一天比一天减少，这是衰相，这些人有衰相，讲的人心里面就感觉到恐怖了，他就很难支持得下去，所以不宣传。不宣传，譬如说我讲的时候，两个人听，他们两个听得有兴趣，他就拉同学来，第二天有四个人，这是盛了，盛之相，为什么？人数天天在增加，一倍一倍的增加，二个人、四个人就加一倍了，是不是？六个人就加一倍半了，倍倍往上增加，这对於情绪上有鼓励的作用，这都是很重要的。所以一般人他不晓得登报纸、宣传，一次、二次可以，三次的你要没有能力抓住群众，最好不要搞这个，搞这个没好处。我们看三十四页。第一段就是说明，为什么讲经先要解释经题。
【凡经之名题。皆直显本经之要旨。使学者因名达体。一览经题。直窥全经大义。是以天台家注经。先释经名。】
这说明经典名题之重要性。实在讲这部经就好比是一篇文章，经题就是文章的题目，你一看到这个题目，你就晓得这篇文章的内容，这篇文章的纲领你就能够掌握得到。黄老居士在解释里面给我们直接说出来，『显本经之要旨』，经要的旨趣。『使学者因名达体』你见到这个名题，你就了解全经，就知道全经大意。天台家他们讲注的方法是用五重玄义，五重玄义第一条就是解释经题，他跟贤首家不一样；贤首家一开头是讲教起因缘。我们这是用贤首家的规矩，分成十大段，叫「十门开启」。贤首它把这个解释经题排在第九，第十那就是解释经文。所以实际上的玄义只是到解释名题，总共是九个大段。
天台五个段落里面，首先就解释经题，所以他们对於经题非常的重视。第二个段落，这是辩体，相当於贤首家，也是在第二段里面辨别一经的体性。第三段是明宗，就是宗趣。第四段是论用，讨论这个经的用处，就是论用。第五段就是判教。天台家讲的东西是精简扼要，所以后来这讲注采取天台家五重玄义的人非常之多，大家嫌贤首太繁琐一点，没有天台流传的普遍，道理也在此地。
下面我们就正式解释本经的题名了。在这个经的经题它的来源我们要晓得，因为本经是会集本，夏莲居老居士根据五种原译重新编辑的，重新编辑的会集本。他老人家选的这个经题实在是非常之巧妙，他就把五种原译的经题会合起来，还是用原来的题目，这是他巧妙之处。以前像王龙舒居士，他这个题叫《大阿弥陀经》，《阿弥陀经》这个意思有，古德翻译的有，这个「大」没有根据，所以这就是题目是自己撰的。他的题目还是会集的，不是自己撰的，所以这是相当之高明。
五种会集本里面，第一种是《无量清净平等觉经》这是汉朝翻译的，最后一种叫《佛说大乘无量寿庄严经》，这是宋朝时候翻译的，他把这两个名字合起来，这五个题目是统统都有了，意思都具足了，这是他的妙处。所以他这个题是《佛说大乘无量寿庄严》，这一句是宋朝翻译的，宋朝翻译的题目等於是他全取了，完全取了；底下是《清净平等觉经》，这是取汉译的后译版，因为汉译前面有《无量清净平等觉经》，那个「无量」，宋译也有无量，汉译也有无量，就取一个无量，所以这两个题目合起来，等於说一个是十二种翻译。一个是最初的，一个是最后的，这两个题目合起来恰恰好把十二种的意思统统圆满的含摄在里面。所以他这个题目选的实在太好了，题也是会集的，也不是自己撰写的。在经题里面，我们把它分成七个段落来介绍，第一个是：
【佛。】
这个地方『佛』的意思先要解释。「佛」这个字的定义，纵然在前面玄义里面讲过，到讲到经题还是要细讲，为什么原因？诸位一定要知道，讲经跟学校课堂上课不一样。学校上课学生是固定的，佛堂里面讲经，听众不固定，有前头没有听到今天刚刚来的。前面没有听到，所以必须要细说，因为什么？讲到经题，也是一部经的开端。前面玄义没有听到，从今天开始听起，也是一整部的经，所以必须要详细介绍。这个字是从印度梵文音译过来的。中国古时候社会结构，大众生活简单，所以需要用的文字没有现在这么多。这个文字是陆陆续续增加的，古时候中国没有这个字。这个字是佛经翻到中国来之后新造的字，就是佛学里头的专门的术语，新造的。
中国造字有六个原则，我们常讲六书。六书就是中国造字有六个原则。这个字是一个会意字，在六书里头是属於会意。没有人字边这个「弗」，我们中国古字有，这是一个否定词，弗就是不是的意思，否定的意思。佛教传到中国来，这个音跟这个音相同，但是佛是个人，所以就借用，假借借用这个字的音加一个人，这是佛教的专有名词。这叫假借，六书里叫假借会意，两个意思造出这么一个字来。
中国人民族性喜欢简单，不喜欢麻烦，跟印度这个民族性可以说恰恰相反。印度人喜欢繁琐，中国人喜欢简单，愈简单愈好。所以中国的文章，中国人的言语，在古时候讲求的原则是简要详明这四个字，简单扼要，还要详细、还要明白，这样的言语才是好的言语，这样的文章才是第一流的文章。所以这个好的文章做到什么？一个字不能增减，你增加这个字，多余的可以删掉，你不能少，少了这个字，它意思不完整，所以文章做到一个字不能加，一个字不能减，这个文章才算是最好的文章。诸位要看看我们一般流通的《古文观止》，差不多这里面三百多篇的文章，都够得上这个标准。这是我们中国几千年来，这许多大文学家他们的文章，选来选去挑选出来的，挑选出第一流的文章，的确做到了这个功夫。所以从前李老师教给我们，他说你们试试看，拿《古文观止》，你替它改一改看，看看你有没有办法改成几个字，或者把它删掉，或者你自己增加一点，然后比较比较看看，才知道人家那文章做得好，但是对於自己作文有很大的帮助。梵文原音是佛陀耶，我们中国人喜欢简单，把那个尾音都省掉了，单用一个佛。是音译过来的，它是什么意思？这下面再解释：
【义为觉者。】
意思是『觉』，觉的意思。既然意思是觉，我们就翻作觉就可以了，何必再把它翻成佛？这个在翻经体例里面，这一个字是含多义。在中国这个觉没有它完全的意思，只有它这个意思里头的一部分，不是完整的。因为这个佛里头有智慧的意思、有觉悟的意思。何况这个智与觉跟我们中国智觉的本意浅深广狭又有很大的差别，这才不得已用音译再加以解释。譬如这里面讲智，智是体，觉是用。智里面它有三个意思，有一切智，道种智，一切种智，这三个意思在，这都不是我们中国这个智的意思所有的。它觉的意思有：
【自觉。觉他。觉行圆满。】
也有这三个意思，所以这必须要加以注解。我们这个地方取的简要，把那三种智省掉了，单单讲这个觉。第一个是『自觉』，自觉拣别就是不同於一般不觉的人，或者是一般错觉的人。错就是虽觉悟，他觉悟是错误的，他不是正觉，他是错觉，拣别跟他们不相同。佛的觉悟是正确的，决定正确。在另外一个术语，我们在经论上常常看到的，就是无上菩提，梵语称之为阿耨多罗三藐三菩提，翻成中国的意思是无上正等正觉。这个自觉就是正觉。正觉跟一般有觉悟而不正，这个差别在哪里？这总得有个标准。所以佛的标准非常的严格、也非常清楚。那就是说你还有见思烦恼，你虽有觉，这个觉就不正，如果这个觉能够将见思烦恼都断得干干净净的，这个觉叫正觉。所以这个标准是既严格也非常的清楚，绝对不含糊。
见思烦恼，见烦恼就是错误的见解，思烦恼就是错误的思想，你的看法、想法错了，那当然你那个觉怎么能叫正？想法、看法都错了，你这个觉绝对就不是正确。所以这个说法很能叫我们听了之后服，服他。这个错误的见解当然很多，佛把它归纳成五大类，这就是五种见惑，就是见解上的迷惑，就是错误的看法。第一个是身见，身体，把身体当作我。佛说这个见解是错误的，这我们就很难懂，哪个人不把他的身体当作我？每个人都是这样的！这就是每个人见解都有问题，都是想错了、看错了。
第二个问题边见，边见拿现代的话来讲比较容易理解，就是相对的见解。我们说一个大反面就有个小，说个长反面就有个短，所以我们凡夫是生活在相对的世界里面。佛说这个见解是错误的，错在哪里？我们学了佛以后知道，二的世界。真正的世界，一真法界，你始终都有个二，这就永远到不了一真法界。有二就有三，有三就有四，所以这个见解就非常非常的复杂。所以你想想看，过去印宗问六祖，黄梅有没有讲禅定、解脱？他老人家随口答出来，禅定、解脱是二法，佛法是不二法。佛法就是觉法，真正觉悟里面没有二，就是没有相对的。你还有相对的，你没有入佛的境界，所以这是个错误的见解。
第三个就是见取见，第四个是戒取见，这两种拿现在的话来讲就是成见。我们常说某人成见很深，戒取见是修因上的成见，就是修行方法，修因的成见；见取见是果报上的成见。一个属於因，一个属於果，两种都属於成见。第五种叫邪见。这个邪见范围很广，就是除了上面四种以外。用这个标准来观察自己，自己来反省，我有没有自觉，这自己就晓得了。用这个标准来看别人，我们心里就有数了，但是不要去批评人，心里有数什么？不会上当，不会被人骗了。我们对他能认识他，他到底是觉悟了没有，所以不要被人骗了，我有这个本事。所以说没有本事度人，但是有本事不被人骗，这就很了不起了，这就相当不错了。
错误的想法就是烦恼。贪，这个贪欲、瞋恚、愚痴、傲慢，对於圣教怀疑，就是对於佛菩萨的教训怀疑，这是思想上五种错误，就这五大类的错误。你想想看，这见解、思想一共是十大类，这个错误都没有了，才叫做自觉，才算是正觉。这是不管是哪一宗，哪一派，哪一个法门，统统要达到这个标准，不达到这个标准，不算成就。
你看无上正等正觉，正觉是最底下这个。佛法它有三个阶段，这是第一个阶段，好比小学，你没有达到这个程度，你小学没有毕业。中学是正等正觉，大学是无上正等正觉，这是第一关！佛门第一关。这一关通过了，也就是见思烦恼断掉了，在我们佛法里头有一个学位，像现在学校一样有个学位，这个学位的名称叫阿罗汉，你证得阿罗汉果。证得阿罗汉果，在佛门里讲，你小学毕业了，佛门的小学我们讲小乘，小学毕业了。小学毕业，不要看轻了他，他超越三界，超越六道轮回了，绝对不会在六道轮回里面打转，他证得了位不退，三不退里头，他证了位不退。我们把这一些理论事实明了了，我们才真正理解，佛法各种法门的修学适不适合我自己。我修一个阶段，我自己能不能达到这个目标？或者我能够成就几成？成就几成还出不了轮回！这是佛门里祖师大德常讲的难行道，不容易。
第二『觉他』。自觉而后才能够觉他，自己没有觉悟，要度化众生，这危险太大了。他的热情很可佩服，那真是佛都佩服他，但是他所造的结果太可怕了！太恐怖了，这个因果责任他要负。古德有个比喻叫「以盲引盲」，自己是个瞎子不认识路，要帮助别人，替人家带路，带一群瞎子相牵入火坑。你不带路你自己走，那你掉到火坑里，这个因果责任小，我自作自受；我带领别人，陪我一起入火坑，这个责任要负。不能说我是好心，我不是故意的，这个不行，这讲不通的。这一句话不能够抵罪的。所以一定要自觉，而后才能够觉他。所以佛在经上一再的教诫我们，没有证得阿罗汉果，决定不要相信自己的意思，因为你自己意思是错误的。你证得阿罗汉果之后，你可以相信你自己的意思，为什么？你已经自觉了，你已经得到正觉了，你可以相信你自己，这是我们应当要记取的教训。
没有证得阿罗汉之前，怎么办？佛在世，他老人家可以依靠。佛不在世怎么办？这个问题，释迦牟尼佛考虑到了，不是没有考虑到，考虑到了。佛陀不在世，后来这些想学佛的人依靠什么？佛给我们四句话做依靠，叫「四依法」，你要依靠佛这四句话，等於佛在世。这四句话，第一句就是「依法不依人」。法是佛所说的经典。你依照经典，你不要相信人，就是佛来了也不行，为什么？佛佛道同，后面的佛所讲的经与前面的佛一定相同，不会说一部经里面完全不相同的，没有这个道理，佛佛道同，所以坚定要求我们学依法不依人。
第二条叫我们「依义不依语」。大概佛早已经看出来了，经典将来流传一定有很多翻译，翻译当然人家翻的，用的字词句不一样，翻的只要意思一样就行了，意思没有错就可以了，言语文字那上面的讲求、变化、多寡、浅深没有关系，意思不错就可以了。有这么依据，那这一部经多少人翻译，翻译的文字不一样，就不会打架了，就不会有争论了。你翻的这一句不对，你翻的那个字不大妥当，就不会了，只要意思对了就行。同时像后人编这个会集本，也没有问题了，只要意思对了就可以了。「依义不依语」，免了许许多多的争执。现在学术界里为这个争执的很多，所以一定要找到梵文来校对。梵文纵然找到了，你凡夫的见解比不上翻经那些大德。在中国翻经的这些大德，诸位要仔细去考证一下，差不多都是证到正觉，都有这个功夫的，没有这种功夫，他不敢翻经，怕把经的意思翻错了。因为经义实在讲，往往是意在言外，你要是依文解义，佛经上有「三世佛冤」，三世诸佛就是过去、现在、未来诸佛，都要喊冤枉，为什么？不是这个意思，你把他意思解错了。
譬如说我们前面讲的「实相」。这是个名词。有一年，那一年正好我也在台中，有位美国的学佛的人到台中去请教李老师。李老师给他讲了一点佛法，他摇头，当然有翻译，他们不服，不以为然。李老师请他讲他所了解的佛法，李老师也摇头，也不以为然，彼此都不服。最后是因为外国人他带了两本书，李老师就问他：你那个厚厚的那是什么东西？他说是《佛学字典》。李老师灵机一动，《佛学字典》，好。英文翻译的佛学字典，李老师就问他说：佛就讲实相，你把这「实相」查查，你讲给我听听。他翻，翻了半天查到了，通过翻译解释给李老师听，实相就真实的外表，实是真实，相是外表，真实的外表。
李老师听了之后，然后又问他一个，李老师就晓得，他们的翻译完全是从文字表面上翻译的，李老师马上就提一个「二足尊」，佛教里面说佛陀二足尊，就翻二足尊，查到了，两条腿里面最尊贵的。李老师笑了笑，不谈了，不谈了。以后他讲经的时候，把这个告诉我们，他说英文翻译的简直是胡说八道，这种英文翻译的佛经糟蹋佛法，这东西你说问题严重了。所以不能依这个语，依语就糟糕了，要懂得这个意思。在我们中国，这是初学、浅学佛的人都晓得，「二」是二类，两大类，「足」是满足，圆满的意思，「尊」是尊贵，这两大类是什么？一个是福报，一个是智慧，福慧二足尊，如来的福德圆满了，没有人能够比得上，如来的智慧也没有人能够跟他相比，这两样他都圆满了，所以这是最尊贵的。怎么能分两条腿里头最尊贵的？这个就笑话闹大了。所以这是往往依文解义那个问题就很严重了。
这是举一个例子来说，这是说明什么？纵然梵文经典，他真的找到了，他必定也是依文解义，错误百出。不像中国这些翻经的大师，人家有修、有学、有证！他那个知见也就是跟佛是很接近，差不多的，所以不至於翻错。现在讲外国这些把中文经典或者西藏文、巴利文、梵文经典翻成英文的，只懂得文字，自己没有修证的功夫，所以才有这个毛病。从文字表面上，他并没有翻错，二是两个，足是两条腿，他没有翻错，这都是望文生义。所以佛在第二句的教给我们的依义不依语。
第三句教给我们，「依了义，不依不了义」。这一句话非常重要，因为佛在一切经典里面的确有讲到了义，有讲到不了义，什么叫了义？我们用最高的标准来说，能够叫我们这一生就成佛的，这是了义。叫我们这一生成个菩萨、成个阿罗汉，都不是真正的了义。所以讲究竟了义，是叫我们这一生成佛。所以佛法的标准就很多了，有的人学佛为什么？为了家里平安，为了升官发财，为这个来求的，求人天福报的。这是真正的不了义，这是最不了义的。还有的人说是人间很苦，天上好，喜欢生天，生天也不是了义，为什么？没有能出六道轮回。天的福报虽然大，寿命虽然长，但是他寿命有到的时候，寿命到了之后，还要随著业力流转，所以这个人天是不了义。再往上去，这聪明智慧高一点，知道六道轮回可怕，希望超越六道轮回，阿罗汉超越六道轮回了，比人天是了义，比菩萨、比佛就不了义，为什么？他没有明心见性。所以这个了义是有比较性的。当然佛讲这个话的意思是讲究竟了义，究竟了义的经典跟诸位说，就是《无量寿经》。真正讲究竟圆满了义，只有这部经，只有念佛求生西方极乐世界这个法门。所以《华严经》虽然纯圆之教，它到最后不是十大愿王导归极乐，它不能算是究竟了义；后头因为有这一段，它那个经才是究竟了义。这就教给我们，对於佛四十九年所说的一切法，教给你如何取舍。
最后一句教训是讲我们求学佛的态度，「依智不依识」。智是什么？拿今天最普通的讲法就是理智，识就是感情，学佛的人不要感情用事，头脑要冷静一点，要理智一点，你才不至於做错事情。所以要冷静、要理智，决定不能感情冲动。看一个问题要多方面的观察，不能够烂慈悲。像我在台北基金会里面，以及过去李老师在台中主持那么多道场，外面有僧人到我们这儿来的，虽然是学佛的，我们很欢迎，但是我们有很高的警觉性。千万不要，他是学佛的，学佛的都是好人。不错，学佛的人没有一个不是好人，但是坏人也可以冒充学佛的人。
所以过去简丰文居士，他就是热心过度，只要一看出了家，剃了头，他都很欢迎，接待，到我们这儿来住。我说：不可以，他说：他到台北来没地方住，我们给他行个方便。我说：台北市寺庙那么多，道场那么多，为什么人家都不留？显得我们比别人慈悲。我就警告他，这是个乱世，有些坏人假借佛名来破坏佛教，甚至於别有企图，将来我们这个基金会受累。这是不能不小心的，因为是个乱世！所以我们一定要知根知底，要晓得他的来历。他到我们这儿来，什么人介绍？他什么关系，清楚了，我们当然很欢迎。不认识很生疏，不清楚的，不能说一看剃光头的，这就是热心过度，这个危险，太危险了。这是我们一定都要知道依智不依识，这绝对不是说不慈悲，这是真正的慈悲，真正的护教。希望佛教里头不要有一丝毫瑕疵，不要有被社会人批评、糟蹋的地方，要我们自己谨慎、要小心，决定不能够感情用事。
还有像有一次，我看到台中放生的，有些人抓到海龟，大海龟，李老师在图书馆讲经，他们就摆到图书馆大门口卖。当然同修一看到这么大的乌龟，赶紧买来放生。头一次看到了，这总是至少是十五年前的事情，那个时候就一千多块。那时候钱很值钱，一千多块！买下来了。第二天放生了，过了几天之后，又抓了一个来了，李老师就生气了，叫大家统统不要买。李老师说，你要买他就会抓，你不买，他下次拉出来没用，卖不掉，他就不抓了！这就不买了，这是理智，这不是说看它那么可怜，见死不救，不是的。你救它一命，将来不晓得多少乌龟要丧命的，你就让它牺牲一条，以后的乌龟都平安了，都没有人去抓它了。这要智慧，不能感情用事，这个不可以的。
所以守住四依法就等於跟佛在世没有两样，可见得这个正觉不容易。我们今天佛教里面最严重的问题就是依人不依法。皈依也是的，皈依人不是皈依法，这是大错特错。佛法之所以衰，佛法之所以变质，根本的原因不在此地，所以一定是自觉，而后才能够觉他，才能够真正帮助别人。觉他，这是菩萨。
『觉满』是圆满，满是圆满，圆满怎么讲法？诸位必须要知道，菩萨度化众生实际上还是度化自己，这个话怎么说？我们世间教学里头也都说到教学相长，你不肯教，你自己很难有进步。你愿意去教，愿意跟这一切众生接触，众生奇奇怪怪的这些问题，都提出来问你，你才会真正有进步，真正开智慧；换句话说，你的烦恼尽了，这是无明烦恼都尽了，断尽了，智慧圆满了，这就叫觉满。自行化他都圆满了，可见得教化众生目的是什么？目的是求自己的福慧，两样的圆满，就是二足尊。
烦恼断尽是福，一个人没有烦恼就是有福。像今天上午胡居士带她婆婆、妈妈两位到这来看我，来问佛法，我就告诉她，我说像我们这样年龄，人生的路已经走到终点站了，一切事物都看得很清楚、很明白，就过来人了。真正的幸福是什么？你能够吃得饱，你穿得暖，有个小房子可以遮蔽风雨，没有忧愁，没有烦恼，没有牵挂，我说你快不快乐？她说：是，这是最有福的人！绝对不是有很多钱，有很高的地位，不是的，那些人反而苦。有钱，钱愈多，出门一个人都不敢走，还要带好多保镖，为什么？怕人家杀他，谋财害命，处处担心，所以那都是苦事。地位高了，有了财富，他精神生活痛苦，他忧虑、牵挂、烦恼很多，那个虽富而不乐。要乐才是真正的人生，真正的幸福。
如果能够念阿弥陀佛，那福报更大，为什么？永脱生死轮回，这个福报多大。修学任何一个法门，你这一生未必能够出得了轮回。刚才讲了，你见思烦恼有没有能力断？尘沙、无明有没有能力断？我跟诸位说明学密的条件，至少要破一品无明，这是什么？这是你勉强够资格学密。真正学密的条件是圆教八地，四十一品无明已经破掉三十七品了，这个时候才是真正有资格。所以跟诸位说，密法是高级的佛法，是佛法里头最高级的佛法，等於世间的博士班。决定不能毁谤，那毁谤罪过很重。可是你试试看，你去修修看，为什么说不成佛就会堕地狱？你是初住以上的菩萨，虽然学不成功不会堕，为什么？他不迷。凡夫修的，为什么你不成功就堕地狱？说老实话不成功是真的，决定不会成功，堕地狱也是真的，真的会堕地狱。你不学这个法门不堕地狱，学这个法门准堕地狱，你不会成功的。为什么不会成功？就是你的见思烦恼没断，见思烦恼不断，这里面的魔障就不得了。《楞严经》里面讲的五十种阴魔，那个五十种是五十种类，每一类里头数量是无量无边。所以你必须要有智慧能够觉察，认识魔，你有定力可以降魔，你才能成功。你没有定慧，你走这个路子那是险道，太危险了！这是诸位一定要晓得。
所以密宗为什么人家这样欢喜？因为密宗是事事无碍，等於说完全开放了，我吃肉也可以。吃肉是可以，你有慧有定，你真能够消得了它的灾，你吃它，的确你能够度它，你有这个本事。它把这个身体奉献给你，你的确能够帮助它超生，你也有这个能力。如果好，我吃你，我也没有本事来超度，那将来人家问你讨命。我把我的身体供养你了，你救不了我的时候，你这个帐怎么算法？那个麻烦大，比一般吃肉的问题还严重。一般吃肉是什么？它是还债，你这个是什么？它牺牲供养给你，奉献给你的，你不能度它，这罪上加罪！所以大家不知道这个道理，一窝蜂讲开放；换句话，杀盗淫妄都无所谓！密宗确实如此，杀盗淫妄都干。所以你没有这个本事，你不堕地狱，谁堕地狱？这是跟诸位讲真话，我不骗人。所以我佩服章嘉大师，章嘉大师给我讲真话，不骗人，绝对不欺骗人。他说你要是学，从哪里学起？从戒律学起，从戒定慧。慧开了之后，才有资格学密，换句话说，你没有相当定慧的基础，你沾都沾不得。所以开心法师讲的有道理，他说密宗一兴盛，佛教就灭亡，世间就大乱，就大灾难就来了。这我是知道，但是我们不敢讲。开心法师他敢讲出来，我很佩服他，这个见解就很可贵。这个地方，这个佛，就是：
【本师释迦牟尼佛。】
因为这个经是释迦牟尼佛给我们宣说的。如果广义的讲，这个「佛」，可以说是十方三世一切诸佛，为什么？因为一切诸佛，没有一尊佛不讲《无量寿经》，没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛，没有一尊佛不劝众生念佛求生净土。这是在《无量寿经》里面有，四十八愿里面也有，所以这个佛可以称为广义的佛，就是一切诸佛。
【说。悦也。悦所怀也。】
『说』跟『悦』在古时候是同一个字，就是我们现在念的「说」字。这个喜「悦」的悦是后来才有的，古字没有。古字说跟悦是同一个字。所以诸位读《论语》，《论语》还是用这个古字，「学而时习之，不亦说乎」，那个「说」是说字，古时候的这个字是通用的。所以这是心里面欢喜，喜悦的意思。
【佛以度生为愿。今众生机熟。堪受净土大法。究竟解脱。故今乐说。以畅本怀。】
这些解释都是黄念祖居士注解里面的，也是秉承古德《无量寿经》、《弥陀经》注解上讲的。佛是以度众生为本愿，佛出现在世没有其他的愿望，就是帮助众生破迷开悟，离苦得乐，帮助众生圆成佛道，这是佛的愿望。只有这么一个愿望，其他的什么愿望都没有。看看众生根机成熟了，就是可以接受这个法门了，佛当然欢喜，所以众生有感，佛就有应，感应道交。
这个感应一共有四种，这是我们要知道的。就是有显隐。显是明显，隐是自己都不能觉察，是无始劫自己的善根动了我们自己虽然不晓得，佛菩萨知道。佛菩萨他的能力比我们强，我们微弱的一点意念他晓得，我们自己不知道，他知道。所以说显感有显应，有显感有冥应，冥应就是佛来应的时候，我们自己不知道，就是佛菩萨加持。佛菩萨加持我们，我们自己不晓得，这种加持就是隐，就是隐应。另外两句就是我们自己本身是隐感，我们自己这个感自己不晓得，佛应了。佛应有两种，一种显应，一种冥应，冥感显应，冥感冥应，这是感应有四句要认识到，有这四种现象。
『机熟』就是感。但是这个机熟，有的时候我们自己不晓得我们根机成熟，佛知道，那就是我们是冥感，佛明显的加持我们就是显应，佛加持给我们，我们自己也不知道，那就是冥感冥应。所以佛为我们说这个经典，蕅益大师在《要解》里面说得更为明显。《要解》里面说「佛以度生为怀」，怀是本怀，跟这个愿的意思相彷佛，是以度生为本怀。说众生成佛机熟。他这里只说个机熟，没有说成佛的机熟，所以《要解》好！《要解》真是把佛的本意说出来。众生成佛的机缘成熟了，佛给我们说这难信之法，叫我们究竟解脱，这当然欢喜。
所以单单讲机熟，那个熟就有程度的不同。譬如说有人天机熟、有二乘机熟、有菩萨机熟，最高的是成佛的机熟了。这个熟就是他能够相信这个法门，能够理解这个法门，能够修学这个法门，这就是熟了。这个人根机就熟了，这一个人这一生决定往生不退成佛了。所以把这个成佛的方法就说出来了，那可以说佛四十九年说经，这是最欢喜的，没有比说这部经更欢喜。因为这部经是度成佛机熟的众生，所以是无比的欢悦。跟说其他一切经典情形不一样。其他的经典，大乘是度菩萨的，就是菩萨机熟，小乘经论是二乘的机熟，再等而下之是人天机熟。这个人有一点警觉性，不做坏事，希望来生还得人身，不至於堕三恶道，佛给他讲这一类的因果，修学的方法。所以这个法门，我们前面玄义上读过，无上法门，这部经是一切经里面的第一经，这都是应当要认识的。第三段就是：
【大乘。】
『大乘』是比喻，这个字念古音要念乘（ㄕㄥˋ），因为念乘是名词，念乘是动词，它本意是动词，就是大的车。车是车乘，大的车。我们知道在释迦牟尼佛那个时代，这个大车就是马车，一个马车可以坐十几个人。我们过去在大陆的时代，这大概现在都很少看到了。我在抗战胜利之后，我在南京念书，念中学，我们的主要交通工具就是马车。一个马车一匹马拉，坐十四个人，马车坐十四个人，那是大车。小车？羊车、鹿车，那只能坐一个人。拉一个人的，那是小乘。所以古时候大乘、小乘用这个来做比喻。《法华经》里面讲「大白牛车」，这个大白牛车是什么车？就是马车。大乘，大车大它坐的人多，不像小车，所以比喻作菩萨。菩萨能够度无量无边的众生，所以这是大乘。
【乘以运载为义。】
这个意思就是运载。
【此经所示。能念之心。本来是佛。是能乘大。起心念佛。念念作佛。故所乘者大。强名大乘。】
这个解释的意思非常的圆满，比起其他的意思要深、要圆。『能念之心』，就是念这一句佛号的心。前面古德一再告诉我们，能念佛的这个心就是始觉，你真的发心念佛了，你真正开始觉悟了，这是始觉心。所念的这一句佛号是我们的本觉，我们起心念佛就是始觉和本觉，始本不二，这就是究竟觉。所以说「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，你才明白这一句话是真的不是假的。这一句话绝对说得不过分，绝对不夸张，是真真实实的事实。才知道念这个佛号功德不可思议。这是能乘、能念的心。
『起心念佛，是念念作佛』，所念的，所念的这一句佛号。『所乘者大』，因为所念的这个佛号是我们的本觉，说『大乘』这是勉强而说的，实在上这里面是言语道断，心行处灭。我们只能够体会，没有法子言传。言语说不出来的，心思也想像不到的，意思你要去体会。这部经是大乘经，而且是大乘当中的大乘，了义当中的了义，所以是一部无上的成佛的经典。我们今天就讲到此地。