无量寿经玄义 （第八集） 1989/11 新加坡净宗学会 档名：02-014-0008
请掀开讲义第十二页第四行，就是第三大段「一经宗趣」。这就是说明本经就是《无量寿经》的宗旨归趣。第一条就是把这宗趣的定义给我们标识出来。
【宗谓宗旨。又修行之要径也。趣者。趣向。归趣也。体是理。宗是行。是故依经宗旨。明其所为。识其所求。究其所至。名之为趣。】
这可以说很简单的把「宗趣」这两个字的意义说得很明白、很清楚。前面是讨论本经的体性，体性明了之后，一定要知道这部经的宗趣，就是修行的方法。前面是理论的依据，有了理论的依据，我们应该要怎样做法。
『修行』。这两个字一定要把它认识清楚。修是修正，行是行为。行为里面包括思想，所谓是身、语、意三业的行为。行为有了错误，把它修正过来叫做修行。从前面这几次我们在一块研究的，要是以本经教义为标准，可以说我们身语意三业的行为就有很多很多的错误，要依照佛在经上讲的理论，一桩一桩的修正过来。完全没有缺点，这个人就是佛；还有一些缺点，缺点不太多，这叫菩萨；如果缺点很多很多，那这叫凡夫。佛、菩萨、凡夫可以这样子来区别。佛是我们世间法常讲「完人」，一丝毫缺点都没有，这是完人。
这「修行」两个字我们把它认识清楚，因此这个修行绝对不是在形式上。真正的修行是在起心动念。我们六根就是眼耳鼻舌身接触外面六种境界，色声香味触法，六根接触外境，我们心动了，这心动就错了，为什么？前面我们念过「觉心不动」，动了是什么？动了是迷，迷才会动！觉心不动。这些都是非常非常重要的修行纲领。只要我们自己动了心，自己就要知道我又迷了，我又错了。怎么办？赶快把它修正过来，用什么方法修正？本经教给我们的方法很好，「阿弥陀佛」。就是第一个念头动了，动了心，第二个念头换成阿弥陀佛，这句阿弥陀佛就把你动的那个心伏住，又恢复到平静。
尤其这句佛号功德不可思议，前面跟我们说过，这句阿弥陀佛就是我们自己的本觉理体，就是真如实相。如果依照天亲菩萨《往生论》里面所说的，那就是「真实智慧无为法身」，这句名号就是真实智慧无为法身。所以一般人念佛不晓得念佛号的好处，不知道这个意义，虽不知道，他要是认真去念也有功德。他心念到相当清净的时候，这个境界自然现前，所以他一定是有成就的。这个宗旨就是修行的原则，修行的纲要。
『趣』是『趣向』。我们依照这个方法来修，修的结果是什么，『归趣』就是结果。底下再给我们解释体，前面这一章。本经的体性是讲理，讲理论。『宗』这是讲行，讲修行。『是故依经宗旨』。依照这部经典所指示我们的宗旨，也就是我们依照这个法门修行最高的指导纲领，或者说指导的原则，这就是宗旨。下面这三句话说得很好。『明其所为』。明是明了。所为就是所作，知道我现在在做什么。『识其所求』。识是认识，也是明了的意思，知道我求的是什么。『究其所至』。究还是明了。这是中国文字之美，三个字不一样，意思是一样的，意思是相同的，如果用三个相同的字，在文字上就不好看。所以三个不同的字，意思是一样的。究其所至是目的，我知道我现在是在修什么，我晓得我的愿望是什么（求就是愿望），我也知道我将来达到目的是什么，统统晓得，清清楚楚、明明白白，这叫趣。他把宗跟趣解释得很清楚。底下这一条就把本经的宗趣、纲领指出来，然后再加以解释，再说明。
【本经以发菩提心。一向专念为宗。】
这就是修行的方法。
【以圆生四土。迳登不退为趣。】
这就是我们所求，我们的归宿，我们想要达到的。这个宗与趣是清清楚楚、明明白白，一共是四句话十六个字。下面就分开来解释，先说宗就是『发菩提心，一向专念』。第三「明宗」。
【经云。三辈往生之人。莫不以发菩提心。一向专念为因。】
这是在本经上，经文明白的告诉我们，上辈、中辈、下辈，其他的因缘不相同，但是『发菩提心，一向专念』，这句经文是三辈统统都有。由此可知，发菩提心一向专念是非常重要的修行方法。这个经文上这样说的，可以说已经是我们很好的依据。阿弥陀佛在四十八愿里面，也是明白的这样告诉我们，那我们就根本一丝毫的怀疑都没有了。
【第十九愿是发菩提心。第十八愿是一向专念。】
四十八愿这十八愿、十九愿是大愿的中心，最重要就是这两愿。
【故知发菩提心。一向专念。是弥陀本愿之心髓。】
『本愿』就是四十八愿。四十八愿的中心，四十八愿的精髓就是这个两愿。
【全部大经之宗要。】
这个『大经』就是《无量寿经》。整个这部《无量寿经》的宗旨、精要就是在这两句话。
【往生必修之正因。方便度生之慈航。】
我们要想求生西方极乐世界，那你就必定要修学。这个『必』是非常肯定的语气，一定要这样修法，不能够不修的。下面这句是『方便度生之慈航』。前面这句是讲我们自性，后头一句是讲我们要利益一切众生，我们也要用这个法门来帮助其他的人。
【本经所崇。全在於此。】
『崇』是崇尚，推崇，就在这两句经文。
【修行要径。唯斯捷要。】
『捷』是快捷。『要』也就是最重要的。
【故为本经之宗。】
所以修行的方法在这个经里面，可以说讲得很明白、很清楚。现在这个问题就是发菩提心，什么叫做菩提心？菩提心要怎么个发法？这不能不知道，不知道你修净土的纲领就抓不到。底下这段都是《往生论》上的话：
【发心有二义。先须离三种与菩提门相违法。】
这三种我们要离开，要能够远离，你的菩提心，发菩提心才没有障碍。第一个：
【依智慧门。不求自乐。远离我心贪著自身故。】
一切众生菩提心所以发不出来，他第一个障碍就是这个障碍。为什么？他贪图『自身』，贪图名闻利养，这是菩提心的第一大障碍！换句话说，这就是迷，这就不是觉悟。菩提是梵语，翻成中国的意思是觉悟。菩提翻作觉，菩提心就是觉心。前面我们读过觉心不动，《圆觉经》上说的，心动了就不觉。你看起一念贪著，这个心就动了，就不觉了，就迷了，菩提心就没有了。所以，这个文章我们看起来很容易，念过去好像很容易懂，自己想想很不容易做到。不但对於世间一切法不动，心不动，出世间法心也不能动。你心动，动就是不觉。譬如说我们今天，这在佛门里很普遍的现象，这是诸位自己一定要知道，我们自己修学这个法门，我们很欢喜、很高兴，看到别人修跟我们法门不一样的，我们心里看到就有点不舒服，甚至於不以为然，这是你心动了，心动就是不觉，菩提心没有了，我们用什么心在念佛？用迷惑颠倒的心在念佛，不是用觉心。
所以我们在讲席当中常常提示「清净心，平等心，慈悲心」，你能够与这三心相应，这是菩提心，这才对。不是说邪正是非不分，邪正是非是要分、是要清楚，但是决不能动心。不能看到正法我就欢喜，邪法我就讨厌，这不可以。这个欢喜心、讨厌的心都是烦恼。欢喜贪心，讨厌是瞋恚心，都动了烦恼。如何在一切邪法、正法、顺境、逆境里面修清净心，平等心，就在这个境界里头完全不动心，完全清清楚楚、明明白白。这个众生修正法，好，修邪法也好。要这样才行！为什么说修邪法也好？他缘如此！换句话说，他业障。那个业障不消除怎么办？菩萨大慈大悲不像我们动感情，我们比不上菩萨，我们在境界里动感情；菩萨在境界里不动感情。无论是邪正，无论是善恶，他都心境平等，没有一法不平等，为什么？前面理上讲过「凡所有相，皆是虚妄」。
正法是个相，实实在在没有高下，法门真的是平等，没有高下。真如本性里面，我们前讲的理体里头，不但没有善恶，没有邪正，连迷悟都没有。你看六祖大师在《坛经》里讲得多干脆，佛法是不二法，二法就不是佛法。佛是什么？觉。觉心不动！不动当然就是一法，一动心就是二法，二法就不是佛法。你说有迷、有觉，迷与觉是二法，二法就不是佛法；你说有邪、有正，邪正是二法，二法也不是佛法。所以他在现在的光孝寺，就是六祖剃度的地方，他在那里遇到印宗。那个风吹幡，风动幡动。那个风幡堂已经没有了，那个堂不在了，但是那个旗杆还在，挂那个旗杆的还在。我到那里去看有两只旗杆，那个堂那边现在都是瓦堆。
印宗就问六祖，知道他从黄梅来的，是五祖的传法弟子，就向他请教，五祖平常跟大家说法有没有讲禅定解脱？这是禅宗里头很重要的。六祖回答，可以说是完全没有回答他这两句话，他说：禅定、解脱是二法，佛法是不二法，二法就不是佛法。处处点醒印宗法师会归自性，只要能守住这个清净心，就是真正的佛法，真实的佛法。所以我们念佛人念到真正如法，不管什么境界现前，「阿弥陀佛」，统统归到这个。正法阿弥陀佛，邪法阿弥陀佛，没有一法不归到阿弥陀佛来的。阿弥陀佛是个大冶炉，所有一切法统统归到这儿来，平等归一了。他一切法统统会归自性，心决定不随外境所转，我们自己才真正得受用，这个受用叫称性。经上常讲「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，怎么相应？这就相应，这就是觉，这是真实智慧，无为法身。没错，就是这个。说真实智慧在哪里？就是这个。『不求自乐』。自己得到真正的快乐。这个快乐是清净心。清净心是真乐，决不是求外面的荣华富贵，名闻利养，不是求这个。所以『远离我心贪著』。不但於世间法不贪，於佛法也不贪著。
《华严经》末后，「善财童子五十三参」，这五十三位善知识是我们修行人的好榜样。这五十三个人，代表我们现实的社会，有出家的、有在家的。五十三位菩萨都是法身大士。五十三个里面五个出家，其余有四十八位是在家的。你看在家多，出家少。这些人里面男女老少统统都有，而且是各行各业，他们所修学的是各种不同的法门，里面还有外道的，我们今天讲邪教，外道的。代表外道的有好几个，像胜热婆罗门、伐苏蜜多女、甘露火王、遍行外道，有好几个，在菩萨眼光当中一律平等，那是什么？真正是一个好榜样，做出来给我们看，没有一个人心不清净，他表的那个相—外道。外道，他心也清净，这是真正值得我们尊敬，他修学他自己这个法门，他绝不毁谤其他的法门。在那里我们看到外道，他不谤正法，修正法的人也不谤外道，他们可以和平共存，所以真正能够导致天下太平，互相尊重。这了不起，这真正叫有道！这是第一条，我们应当要知道。
学佛的人眼光要远大，这一生的辛苦、勤苦是很短的时间。佛在经文里面说得很清楚，就是一生勤苦也不过是须臾间尔！将来我们所得到的幸福真正是永恒的，所以这一生的勤苦值得。第二：
【依慈悲门。拔一切众生苦。远离无安众生心故。】
前面一条纯粹是对自己说的，人都有贪心，这一条是我们处事待人接物的原则。对自己来讲要做到无贪，对一切大众来说要慈悲。慈悲心很难发，这是个障碍。『无安众生心』。也就是不肯帮助一切众生得到身心安稳。自己不愿意做，这个心要远离。所以菩萨在在处处帮助一切众生得到身心安稳，这就是『拔一切众生苦』。第三：
【依方便门。怜愍一切众生心。远离恭敬供养自身心故。】
大经上佛告诉我们，菩萨要做一切众生不请之友。现在一个人，他虽然是个很好的人，如果这个众生对他礼貌欠周或者供养太少，他就不愿意教，他就要走了，这个现象我们见过。甚至於还有出家的法师，在外面讲经先谈好价钱，我在这里讲一部经，你要对我有多少供养，这个事情是真有不是假的。供养少了，他就不讲，他不愿意来；甚至於供养少了，他心里不高兴，讲经也打折扣，马马虎虎，敷衍了事，就这么过去。这诸位要知道，他佛法再通达，经教再熟悉，所谓是讲得天花乱坠，他的贪瞋痴慢没有断，烦恼没断；换句话说，他的菩提心发不起来。菩提心真正要是发出来，不但那个众生没有供养，对你没有礼貌，你反而去恭敬他，反而去供养他，请他来听佛法；不但我要法布施，我还要财布施。这是真的，这不是假的，菩萨发心确实是如此，这是人之所难。
天亲菩萨告诉我们，这种心要远离。这是不必要人家恭敬供养。当然这是对於什么？对於初学佛法的人，不知道佛法的好处，不晓得恭敬，不晓得供养。如果是懂得佛法的人，久学之人，那如果人家对你不恭敬、不供养；换句话说，他根本就不欢迎你来，那可以不要来，可以不必来。但是如果对一个初学的，他们完全不知道佛法，这决定不能见怪，不可以，我们要倒过头来供养他。所以这里头有事有理，我们都要搞得清楚。这是方便门，要真正能够怜悯一切众生。
【次须知三种顺菩提门。】
前面这三种是障碍菩提心的，叫我们要远离；后面这三种是顺菩提门的，我们要培养。实在讲这三种就是前面三种反过来就是了，你能够远离就是的。所以第一个是无染清净心，第二个是安清净心，第三个是乐清净心。这三种都用清净，你才晓得清净心是多么重要；换句话说，我们念这一句阿弥陀佛修什么？在现前上来讲就是修清净心。心净则土净，西方极乐世界是净土，心不清净不能往生，心清净了没有不往生的，谁也拦不住，为什么？他感应道交，他自自然然感应。第一：
【无染清净心。不为自身求安乐故。菩提是无染清净处。】
可见得就是前面的第一条反过来，一个修道的人，无论在什么时候，无论在什么处所，他心都是清净的，於世出世间一切法他都不染著。《金刚经》上告诉我们，「不取於相，如如不动」，就是这个意思，於一切法不染著。这里面最重要的就是决定『不为自身求安乐』。所以自身是随遇而安，无论在哪个地方都自在、都欢喜。第二个是：
【安清净心。为拔一切众生苦故。】
『拔一切众生苦』。诸位要晓得，自己本身是一个众生，要先从拔自身苦做起，自己这个苦拔掉了，一切众生的苦你才晓得怎样能够拔除。自身的苦不能拔除，你去帮助众生，往往是叫那个众生苦上再加苦，不但没有帮助他拔苦，反而加了苦。这是『安清净心』。第三种：
【乐清净心。欲令一切众生得大菩提。生彼国土故。】
这就是首先自己要发坚定的愿心，愿生西方净土，先要自己愿意去，然后才能帮助别人。帮助哪些人？我们一般讲的缘分，要帮那个有缘之人。有缘人里面还要帮助缘熟之人，他的缘熟了。缘熟的人是一个什么样的人？他要听了这个经，听了这个法门决定信受；换句话说，他这一生一定往生，这是缘熟的。有缘，缘没熟，这就是修其他一切大乘佛法的人，这是与佛有缘，与佛没有缘他怎么学佛？他不是学的这个方法，他学的另外的方法，这是有缘人，我们要帮助他。像黄念祖老居士，劝一切学密的人，劝他念《无量寿经》，念《弥陀经要解》，念《普贤菩萨行愿品》，劝他念这三种经，求生西方极乐世界，这就帮助有缘之人。
告诉他这个，他愿不愿意接受，那是他的事情，他要愿意接受，来发心兼修，他也很可能往生。善导大师说：杂修之人，一万人当中也差不多有四、五个可以往生。看看他是不是那一万人当中的四、五个。如果他不肯修学这个法门，也给他阿赖耶识里头种了种子，种了善根，这个善根总有一天会成熟，为什么？他与佛有缘，与阿弥陀佛有缘。这是给这些有缘的众生，我们要帮助他。这是乐事，清净心里面帮助一切众生念阿弥陀佛最快乐无比。为什么？这是一切诸佛菩萨度生的本愿，我跟佛同心，我跟佛同愿，我跟佛同行，怎么不快乐？当然快乐！
第三种没缘的、没有善根的。没有缘的，要不要帮助？要帮助，怎么帮助法？用种种善巧方便使他眼睛看到阿弥陀佛，耳朵听到阿弥陀佛，所谓一历耳根，永为道种，给他种上种子。这是对於没有缘的，没有缘的给他下种子；有缘的接引他，诱导他；根熟的直接帮他往生，这才符合普度一切众生。
像这种方法，我们净宗学会应该要开始做。怎么做法？在报纸上登广告。我们那一天讲经那个广告，那么大的一块多少钱？一百多块，登一天？登三天是不是？我们就可以一个月登一次，一个月登三天，登什么？就是「南无阿弥陀佛」大字，多少人看报纸一看到，他阿赖耶识里头就种下去了，这个种子就种下去了。或者是《无量寿经》里面经文，那很容易懂的，我们现前马上用得到的，摘录几句登在下面。上面南无阿弥陀佛，大字，底下《无量寿经》的经文或者是祖师的语录，节一点点刊上去。一个月一次，一次可以登三天，我们就让它登三天，一个月一次；以后钱多了一个月就两次，我们半个月一次；将来财力再雄厚，我们一个礼拜登一次，这样会度很多很多的人。将来再有方法，能够把这个翻成英文，登在英文报纸上去，可以度一些外国人，让外国人阿赖耶识里也种下这个种子。现在登的是中文报纸，对象是中国人，能够看得懂中文的；希望将来扩大能够在美国最畅销的大报纸，我们买它的广告。这个效果非常非常之大，真是一历眼根，永为道种。
过去民国初年，吕碧城居士翻译的净土四经，他是翻成英文的。他不是整个翻的，他是摘录翻的；就是经里头重要的、节要翻的，不是翻全经。像我们这样一条、一条的写出来，那很好，一次给他看一条，看一条，上面那种大字—「南无阿弥陀佛」，南无阿弥陀佛大字。我觉得这个工作，我们一定要认真的去做。我们绝不宣扬自己，我们宣扬的是佛法，不宣扬自己。目的就是叫大家能对於西方极乐世界阿弥陀佛有个印象，这个印象在佛法里讲就是种子，帮助这些外国人，这个钱花得是很值得的。再看底下这一节。
【元晓师云。发菩提心。是明正因。】
『明』是说明。『发菩提心』是说明往生的正因。
【又云发心有二。一随事发心。如四弘誓愿。二顺理发心。信解诸法实相而发心者。】
元晓是唐朝时候的人。他不是中国人，他是韩国人，当时在中国留学，非常有成就，以后回到韩国弘扬净土宗。他有《无量寿经》的注解。『随事发心』就是四弘誓愿。四弘誓愿第一个「众生无边誓愿度」，一定要发这个心，诸位要晓得发这个心能不能做得到？都可以做得到，只是程度上的不同。譬如我刚才讲的，我们在报纸上刊登南无阿弥陀佛的，这我们可以做得到的。如果我们再有能力，好像我们是租借一个道场，临时租借一个场地，我们办个几天的讲座，这是可以做得到的。如果再有力量，我们可以建一个道场，有个永久的道场来弘扬佛法，这也是可以做得到的。
甚至於还有这个方法，咱们不要重视，不搞这个形式的道场。这都是将来我们净宗学会要动脑筋做的，我做什么？我搞广播电台，我在广播电台上买个时间，一个星期或者是二次，或者是三次，一次一小时，我们来讲经。从广播电台上讲经，这我相信我们能做得到，因为费用不大。如果电视台，恐怕那个费用要多，我们目前力量还不能够负担。可是诸位要知道，如果在广播电台做个相当长的时间，听的人将来多了，真正有钱的人他知道这个事情，他要发心把钱送来，我们就可以在广播电台上来做节目。这个效果都非常之大，把佛法送到人家家庭里面去。
广播电台可以说普遍的，他没有事情，在外面在开车的时候都能听经，都能听到念佛佛号的声音。这我觉得比建一个道场还有意义。道场建了不能弘法，如果建的这个地区，别的人到这里太远了，不能来，反而效果不大。所以今天效果最大的，我觉得就是广播电台是最好，这个效果很大，我们一定要走这个道路。像我们所讲的这些东西，我们把它好好的整理，再把它好好的精简，转带子的时候，罗嗦的东西我们就把它洗掉，凑成精简的音带就可以拿去广播。东西不多没有关系，譬如我们一样东西能够播个十次、八次，这是一个单元；这十次、八次播完了，我们从头再来，重复的去播。为什么？有许许多多不同的听众，这要知道。这是真正在弘法利生，我们什么都不求，什么也不需要。我们自己筹募一笔经费来做这个事情，这做得很有意义。
我们今天看到建道场的人太多了，建道场干什么用？如果我有一千五百多万，我决定不盖一个寺庙。我会跟电视台订一个合同，我跟你讲多少年的经，我让你每天给我广播，把佛法送到每个人家里面去。不必要你来听，也不必要你拿红包来供养，用不著，不必要，把佛法送到你家里去。我觉得这比盖一个大庙的效果太多太多，真正利益许许多多的众生。所以我的做法跟他的做法不一样。
这是四弘誓愿第一个，真正想怎样去帮助众生。度众生，拿现代的话来说帮助他们，帮他破迷开悟，帮他离苦得乐。离苦要离究竟苦，究竟苦是什么？生死轮回！这要不脱离，那你帮他那点小忙，他今天没得吃，请他吃一顿；没得穿，送几件衣服给他，这个东西不是永久办法，这苦的根源没断。根源是六道轮回，要能够帮助他出离六道轮回，要帮助他在一生当中真正证得不生不灭，这是真实的果报。只要我们存心，我们念念当中有这个心愿，我们就会想出很多方法来帮助人。你看你们的车上，车上贴个阿弥陀佛，无形的就帮助很多人。你那个车一停，人家一看到「南无阿弥陀佛」，他念一句，他眼睛看一句，他阿赖耶识都种了种子。这些都是方法。
四弘誓愿第二条是断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」；第三条是「法门无量誓愿学」；第四条是「佛道无上誓愿成」。后面这三愿都是为了第一愿。我要度一切众生，我自己有烦恼度不了众生；我自己知道的法门不多，我也度不了众生；我自己要不成佛道，我虽然能度众生不能圆满，为什么？等觉菩萨我就度不了，我跟等觉菩萨同等地位你就度不了他，要成了佛才能度等觉菩萨，所有一切众生都能够得度。所以后三愿是为第一愿而发的。四弘誓愿是以第一愿为主要。简单的讲，断烦恼就是德行，学法门就是学问，品学兼优，品学兼优才能够服务社会，才能够帮助一切众生。成佛道是讲品学达到最高处，没有比它更上的。这是依事发心的。
依理发心比以事还要圆满，还要坚固。『顺理发心』是『信解诸法实相』，这一句那个字眼就是实相两个字。信解诸法容易，信解诸法实相不容易，能够信解诸法实相的是什么人？圆教初住以上的菩萨，这不是普通人。所以前面讲随事发心容易，一般人都能发这个心，真正明达实相而发心的不是普通人，真正觉悟的人，他当然不一样；换句话说，他这三种清净心都得到了。为什么？因为清净心就是实相。
【元晓师等以发菩提心为正因。念佛为助行。】
这是这些大德们，他们对於净宗的修学看法是这样的。
【善导。灵芝。与日净宗诸家则以持名为正行。发心为助行。】
这就形成了两派。这两派所主张的恰恰相反，但是差异并不大，一个发菩提心，一个是念阿弥陀佛。哪一个是正？哪一个是助？就是正助他们的看法不相同，可是都没有离开发菩提心念佛，都没有离开。
【莲池大师和会之曰。】
莲池大师这个话在《弥陀经疏钞》里面。
【还以持名为正行。复以持名为发菩提心。】
莲池大师这非常了不起的人，是净土宗中兴的大德。他把古人这两种见解合而为一，正助都是持名，持名就是发菩提心。这个意思跟后来蕅益大师所讲的完全相同。蕅益大师讲发菩提心，他在《弥陀经要解》里面说的，真正发愿求生净土，这个心就是无上菩提心。那我们念阿弥陀佛为什么？就是为了求生西方净土，所以你真正念佛求生西方净土，这个「无上菩提心」就在其中。所以是『正行』，也是发菩提心。蕅益大师跟莲池大师的说法完全相同。
【彻悟禅师云。】
『彻悟』虽然是禅宗的大德，他到晚年专修净土，念佛求生西方极乐世界。这是禅宗的一位大德，他有《语录》流传后世。《语录》里面多半都是劝人念佛的，他有句话说：
【真为生死。发菩提心。以深信愿。持佛名号。】
这几句话也是在语录上的，《彻悟禅师语录》。与本经的宗旨完全相符合，就是「发菩提心，一向专念」。我们再看第十四页，这个地方引用到蕅益大师的话：
【蕅益大师云。信愿持名为一经要旨。】
这是《弥陀经要解》上的话，此地讲『一经』就是指的《阿弥陀经》。
【信愿为慧行。持名为行行。】
他讲得很明白，你能够相信，你能够发愿，这是真实智慧。如果没有真实的智慧，你不可能相信，你也不可能真正的发愿。因为你能够真正的信愿，你跟文殊、普贤没有两样。所以我们如果也要具足这样的信愿，与这些大菩萨实在说没有两样。诸位细细去想想，应该能够体会。所以这的确是大智慧，因为有很多人误会，认为念这一句佛号没有什么了不起，充其量有定而已，不承认净土宗有智慧。很多人误会，他不了解。因为净土宗讲一心不乱，念到心清净有一点定而已，决定没有智慧，教下研究这些经论他有智慧。殊不知他那个智慧说个不客气的话，世智辩聪而已，不是真实智慧，真实智慧在信愿。
所以无论是哪一宗，哪一派的这些大德，他真正有成就最后都回归净土。像马鸣、龙树、永明延寿禅师、智者大师，前面提的彻悟禅师，这些人没智慧吗？没有智慧他就不会念佛求生净土。所以念佛求生净土，可以说是世出世间第一等智慧的人，没有第一智慧不可能相信这个法门。尤其经上一再跟我们说，这个法门难信之法，没智慧怎么能相信？《弥陀经》上尤其讲得清楚「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，善根就是智慧。要有大善根、大福德、大因缘，这一生当中才能够不退成佛。
【得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。】
这两句话非常非常重要，这是蕅益大师的名言。能不能往生就决定在信愿，生到西方极乐世界品位高下，就决定在持名。你看人家持名没有说「全由持名之多寡」，不是这样说法的，是在『持名之深浅』，持名不在多少，在功夫的深浅。功夫深的是什么？我前面跟大家讲过，所有一切法只要你六根一接触就融到阿弥陀佛里头去，这个功夫深；於世出世间一切法你的心都平等了，心达到平等清净，这个功夫深。心虽然有一点点清净，但是还不能完全平等，这个功夫就浅。心清净未必平等，心平等必定清净。由此可知，这个平等很重要。
万法平等，为什么说万法平等？因为一切法都是自性变现出来的，没有离开自性。就好像我们作梦一样，梦中所有一切境界，都是自心变现的，决不会外头有个人跑到你梦里头去的，没有的。你作梦，梦到别人，那是你自己心里变现的，绝对不是那个人跑到你梦里面去的，没有这回事情，你要明白这个道理，是你自心变现的。
佛告诉我们尽虚空遍法界，无量无边诸佛刹土一切众生，都是我们真如本性所现之物。《华严》讲的「唯心所现，唯识所变」，没有离开自性。正法是自性，邪法还是自性；佛菩萨是自性，饿鬼、地狱、畜生还是自性；一性无二性，不但一切有情众生是自性变现出来的，无情的物质也没有离开自性。所以你看《华严》到最后，真是讲到平等。他讲参访善知识，到最后讲什么？桌子善知识，板凳善知识（大概那时候没有椅子，所以板凳善知识），香炉善知识，蜡台善知识，这才真正说明《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」，统统是自性变现之物。所以你从它体上去看，平等的，体都是自性。从相上看，不平等，体上看平等。
贤首大师举个例子说，「以金作器，器器皆金」，你不要看那个样子，你看样子不平等，有的是链条，有的是镯子，有的是戒指，有的是杯子，有的是瓶、碗，种种样子不一样，不平等；你看它的质料全是黄金，平等的，除了金之外没有第二样东西。这是拿金比作自性。所以看万法平等，从哪里看？从性上看。性体上决定平等，性体上没有迷悟，性体上没有善恶，性体上一法不可得，这叫明心见性。所以真正见了性的人心清净平等，真正是大慈大悲，因为他的慈悲没有条件的。称性的慈悲叫大慈大悲，它与性相应了。我们这一句佛号要跟性相应，也就是这一句佛号决定平等，跟法性完全一样；也就是这一句佛号是从真如本性里面流出来的。因此一切境界一切现相，一遇到这一句佛号都融到心里去、都平等了。这是真实受用，这个念佛功夫深。念佛听到那个不念佛的人就讨厌他的人，那很浅，那功夫很浅薄。所以这是讲『品位高下』，就是三辈九品全由持名之深浅。
【故慧行为先导。行行为正修。如目足并运也。】
信愿好像前面领导我们，指路的。持名是正行，持名是开步走，这样才能走得到。信愿好像眼睛，持名念佛好像两条腿。眼睛看的方向没错，两条腿就会走去、会走到。
【又曰。】
这是蕅益大师说的。
【深信发愿。即无上菩提。】
这句话也是了不起的名言，蕅益大师前面两句话就是「得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅」，这是古人没说过的。印光大师对於他这几句话批评，完全是阿弥陀佛的意思，被蕅益大师说出来了。『深信发愿』就是『无上菩提心』。
【合此信愿。的为净土指南。】
的的确确是西方净土的指南，你只要依这个去做，决定往生。
【由此而执持名号。乃为正行。大本亦以发菩提愿为要。正与此同。】
『大本』是《无量寿经》，所以《无量寿经》跟《阿弥陀经》称为大本、小本，经文有多寡不同，义理境界没有差别。《无量寿经》因为文字多说得详细，《弥陀经》文字少说得简单。这两本经是同部，所以称为大本、小本。
【故今以发菩提心。一向专念。为大本之宗。正是遵奉莲池诸祖之垂教也。】
特别是莲池大师跟蕅益大师他们的教诫，的确是以发菩提心，一向专念。底下一条是《观无量寿经》上，佛也给我们讲菩提心。这在佛教界里头引用的非常的广泛。
【观经云。若有众生。愿生彼国。发三种心。即便往生。】
这经文上说的，这三种心就列在下面，第一个是：
【至诚心。】
第二个是：
【深心。】
第三是：
【回向发愿心。具三心者。必生彼国。】
『至诚』。先说什么叫做诚？我们一般人都讲我这个心很诚。是不是我们观念上这种诚？跟诸位说不是的。曾国藩对这个「诚」字下了个定义，这个定义可以在佛经上做个注解。他把这个诚下的定义是说「一念不生谓之诚」，心里有一个念头就不诚，可见得诚就是真心。心里有个念，有念就是妄念，就不是真心。何况这上面还加了个「至」，至是到了极处。我们这个心里一天到晚起念头，这个心怎么叫诚心？这是妄心，诚心是真心。
我们在《了凡四训》，古人注解里头有注的，因为他里面讲画符，讲符咒，注解里头就提到，以至诚心画的这个符咒就灵，不诚画的这个符咒就不灵。所以这个符咒平常要练，练得很熟，画的时候他这是一时的诚心。譬如说他的一道符画下来，几秒钟他就画下来，他这几秒钟当中他一念不生，他整个精神聚集在这里，他这一点下去，一道符画成了，没有一个杂念，一念不生这个符灵，没有别的诀窍。你要学符咒把这个秘诀学到，你画这个符，保险一定很灵；你这一道符画的时候，里面打了个妄想，这符就不灵。
画符如此，念咒也是如此，所以咒愈长愈不灵。譬如楞严咒，楞严咒很长，你从头到尾念下来，里头不晓得打多少个妄想，所以楞严咒不灵。如果楞严咒从头到尾一个妄想都没有，至诚心念下来，这个咒的力量大！力量大是你那个一心不乱，真诚心的时间相续很久，所以它力量大，就这么个道理。我们做不到这个功夫，所以念那个长的咒就不灵，不如念短的咒。念短咒的时候，聚精会神一念不生，你念念看。所以古人讲念经不如念咒，经比咒长，念咒不如念佛，一句阿弥陀佛六个字这容易。叫我在一句佛号里头，一个妄念没有，这一句佛号灵。你用至诚心去念！我们是长久的至诚心我们做不到，但是很短暂的可以做得到，道理就在此地。
一定要学著一念不生，一个妄念不生。他是大乘经上讲的第一义谛，他没有妄念，他也不是无念。譬如我们念个咒，那个咒念得清清楚楚，没有念错，没有念掉了，没有念颠倒了，这不是无念，也不是有念，因为你没有妄念。所以是有念无念两边都离开，这是中道，这是真性的显露。诸位要明白这个道理。我们用念佛的方法来训练我们的至诚心，这个至诚心就是平等心，心不平等就不诚，平等心是真诚，我们用真诚的心处事待人接物，用真诚，就对於一切人、一切事不要分别执著计较，不要。他对我分别执著计较是他的，我不跟他计较。我要在这个境界里修至诚心，修平等心，修清净心。
『深心』，简单讲就是清净心。『回向发愿心』。回向是把自己所修的一切功德回向给一切众生，我有福，我这个福自己不享，给一切众生大家去共享，这是回向。回向法界，回向一切众生，这就对了。发愿，就是发愿求生净土，发愿帮助一切众生求生净土，要发这个愿，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。人能够具足这三心，一定往生西方极乐世界，为什么？因为跟阿弥陀佛同心同愿，跟阿弥陀佛志同道合，自然就相应，这是《观经》上跟我们说的。第七小段说：
【菩提心义云。】
这是一本书。
【此菩提之心。成佛之本。大事因缘莫过於此。】
这些都是特别强调修学大乘对於菩提心的重要。
【菩提心论云。此菩提心。能包藏一切诸佛功德法故。若修证出现。则为一切导师。】
你要是真正修学，菩提心现前，所谓现前什么？就是你能够应用在生活上，能够应用在处事待人接物上，这就叫现前，就叫『出现』。菩提心是每个人本来有的，是你的真心。我们讲迷，迷什么？迷了自己的菩提心。心本来是觉悟的，本来是不动的，现在在一切境界里起心动念，这就是不觉，是迷。马鸣菩萨《起信论》上跟我们说得很好「本觉本有，不觉本无」。迷本来没有的，我们这个心起心动念，动的心本来没有，本来有的是什么？本来有的是不动的真心，觉心不动，那真心，本来有的。所以他后头接著说，本来有的决定可以证得，本来无的决定可以断除。这就讲的妄心决定可以断得了，真心决定可以证得。所以这个菩提心『包藏一切诸佛功德法』，因为一切诸佛功德法都是真心里面显露出来的。所以只要你菩提心现前，一切诸佛的功德法你统统具足。所以『则为一切导师』，这是佛称为人天师，佛称为导师，就是这个道理。你就有能力引导一切众生。
【若归本则是密严土。不起於座。能成一切佛事。】
『密严土』是密宗里头说的，也就是大日如来的刹土。古来祖师大德告诉我们，净土法门不但是净、禅不二，净、密也是不二的。大日如来就是阿弥陀佛，所以密宗的祖师金刚萨埵菩萨，金刚首菩萨。密宗是金刚萨埵传下来的，金刚萨埵就是普贤菩萨的化身，华严会上他以十大愿王导归极乐，他是普贤菩萨化身。黄老居士注解里面引经据典讲得很清楚，普贤菩萨。所以说『不起於座，能成一切佛事』。性德自然流露，所以诸位要晓得，你这一句佛号要念到称性，这功夫才深。这一句佛号是包括所有一切法门，蕅益大师所讲的我们就真正能体会，真正能够相信了。
【又赞菩提心曰。若人求佛慧。通达菩提心。父母所生身。速证大觉位。】
由此可知，菩提心如果真正一发，他就成佛了，这是即身成佛。『父母所生身』是我们肉身，肉身菩萨。在我们中国所代表的惠能大师，惠能大师真正是肉身菩萨。你看《坛经》里面，他自己确确实实是明心见性，是证得清净平等。你看他应用在生活上，《坛经》上记载的，处事待人接物非常谦卑而尊敬别人。当时在这个寺庙里面，你看他称那些行者，行者是什么？是带发还没有剃度的，在寺庙里面发心要剃度还没有剃度；换句话说是学习，年岁都很轻，像小沙弥一样的，还不算是沙弥，六祖对於这样的人看到都合掌尊称为上人，你就晓得他对人多谦虚、多客气。决没有一丝毫自大，没有这种态度。没有傲慢，没有自大，谦恭有礼。别人瞧不起他，他尊重别人，这在《坛经》上诸位看到的，这是我们要学习的。
如果我们对人态度傲慢，有点轻视别人，我们错了，所以学佛在哪里？就在这些地方上学。我们的至诚心、清净心、平等心，从哪里学？就在这地方学。能够在一切法里头极不平里面我们学平等，我们把它看平了，真正平等了，这是受用，这是念佛功夫得力。一切法都归到这一清净句，这一清净句就是南无阿弥陀佛，这就是真实智慧无为法身。希望我们要认真的记取，所以这是讲的在这一生当中就能够圆满成就。
【华严经云。忘失菩提心。修诸善法。是名魔业。故发心之要。不可言喻。】
『不可言喻』，没有法子比较，没有法子比喻。『发心』太重要了，发菩提心，这是《华严经》上说的，如果我们丧失了菩提心，修一切善法统统是魔业，为什么？不能证正果。《华严经》把声闻、缘觉（就是阿罗汉、辟支佛）都看作魔，为什么？没见性。《华严经》最低的标准是明心见性，是要破一品无明，证一分真性是他最低标准。所以四十一位法身大士，他的标准是圆教初住菩萨，这个标准就是《金刚经》的标准，《大乘起信论》的标准。
《金刚经》上破四相，「若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨」。《金刚经》的标准很高，跟《华严经》的标准是一样高的。不但有四相不是菩萨，有这四种见解都不是的，《金刚经》后半部「若菩萨有我见，人见，众生见，寿者见，即非菩萨」，说得更深入、更圆满，你有这个意念就不是菩萨，就不是真正的菩萨。为什么？心不平，不平等，不清净，所以连这个意念都没有，这个心真正平等了。所以他要求的是无我相、无人相、无众生、无寿者相。不但是四相破除，还无我见、无人见、无众生见、无寿者见，四见，四种意念都没有了，这才承认这是个真正的菩萨，也就是圆教初住以上的菩萨。为什么？他真的有菩提心。有这四种意念，分别执著这个意念，菩提心就没有了。菩提心刚才讲至诚心，他心不诚。
我们用这一个方法就是一句阿弥陀佛修至诚心，修深心，修回向发愿心，用一句佛号修这个心。发心念这个佛号，再用这一句佛号修菩提心。所以发菩提心，一向专念，互为因果。一向专念是因，发菩提心是果；发菩提心是因，一向专念是果，互为因果，相辅相成，这样就对了。所以古人前面那个讲法都有道理，蕅益大师融会成一个，那融会的太妙了，融会的太圆满了。我们今天讲到此地，因为底下讲「一向专念」，这是一个段落。
请掀开讲义第十二页第四行，就是第三大段「一经宗趣」。这就是说明本经就是《无量寿经》的宗旨归趣。第一条就是把这宗趣的定义给我们标识出来。
【宗谓宗旨。又修行之要径也。趣者。趣向。归趣也。体是理。宗是行。是故依经宗旨。明其所为。识其所求。究其所至。名之为趣。】
这可以说很简单的把「宗趣」这两个字的意义说得很明白、很清楚。前面是讨论本经的体性，体性明了之后，一定要知道这部经的宗趣，就是修行的方法。前面是理论的依据，有了理论的依据，我们应该要怎样做法。
『修行』。这两个字一定要把它认识清楚。修是修正，行是行为。行为里面包括思想，所谓是身、语、意三业的行为。行为有了错误，把它修正过来叫做修行。从前面这几次我们在一块研究的，要是以本经教义为标准，可以说我们身语意三业的行为就有很多很多的错误，要依照佛在经上讲的理论，一桩一桩的修正过来。完全没有缺点，这个人就是佛；还有一些缺点，缺点不太多，这叫菩萨；如果缺点很多很多，那这叫凡夫。佛、菩萨、凡夫可以这样子来区别。佛是我们世间法常讲「完人」，一丝毫缺点都没有，这是完人。
这「修行」两个字我们把它认识清楚，因此这个修行绝对不是在形式上。真正的修行是在起心动念。我们六根就是眼耳鼻舌身接触外面六种境界，色声香味触法，六根接触外境，我们心动了，这心动就错了，为什么？前面我们念过「觉心不动」，动了是什么？动了是迷，迷才会动！觉心不动。这些都是非常非常重要的修行纲领。只要我们自己动了心，自己就要知道我又迷了，我又错了。怎么办？赶快把它修正过来，用什么方法修正？本经教给我们的方法很好，「阿弥陀佛」。就是第一个念头动了，动了心，第二个念头换成阿弥陀佛，这句阿弥陀佛就把你动的那个心伏住，又恢复到平静。
尤其这句佛号功德不可思议，前面跟我们说过，这句阿弥陀佛就是我们自己的本觉理体，就是真如实相。如果依照天亲菩萨《往生论》里面所说的，那就是「真实智慧无为法身」，这句名号就是真实智慧无为法身。所以一般人念佛不晓得念佛号的好处，不知道这个意义，虽不知道，他要是认真去念也有功德。他心念到相当清净的时候，这个境界自然现前，所以他一定是有成就的。这个宗旨就是修行的原则，修行的纲要。
『趣』是『趣向』。我们依照这个方法来修，修的结果是什么，『归趣』就是结果。底下再给我们解释体，前面这一章。本经的体性是讲理，讲理论。『宗』这是讲行，讲修行。『是故依经宗旨』。依照这部经典所指示我们的宗旨，也就是我们依照这个法门修行最高的指导纲领，或者说指导的原则，这就是宗旨。下面这三句话说得很好。『明其所为』。明是明了。所为就是所作，知道我现在在做什么。『识其所求』。识是认识，也是明了的意思，知道我求的是什么。『究其所至』。究还是明了。这是中国文字之美，三个字不一样，意思是一样的，意思是相同的，如果用三个相同的字，在文字上就不好看。所以三个不同的字，意思是一样的。究其所至是目的，我知道我现在是在修什么，我晓得我的愿望是什么（求就是愿望），我也知道我将来达到目的是什么，统统晓得，清清楚楚、明明白白，这叫趣。他把宗跟趣解释得很清楚。底下这一条就把本经的宗趣、纲领指出来，然后再加以解释，再说明。
【本经以发菩提心。一向专念为宗。】
这就是修行的方法。
【以圆生四土。迳登不退为趣。】
这就是我们所求，我们的归宿，我们想要达到的。这个宗与趣是清清楚楚、明明白白，一共是四句话十六个字。下面就分开来解释，先说宗就是『发菩提心，一向专念』。第三「明宗」。
【经云。三辈往生之人。莫不以发菩提心。一向专念为因。】
这是在本经上，经文明白的告诉我们，上辈、中辈、下辈，其他的因缘不相同，但是『发菩提心，一向专念』，这句经文是三辈统统都有。由此可知，发菩提心一向专念是非常重要的修行方法。这个经文上这样说的，可以说已经是我们很好的依据。阿弥陀佛在四十八愿里面，也是明白的这样告诉我们，那我们就根本一丝毫的怀疑都没有了。
【第十九愿是发菩提心。第十八愿是一向专念。】
四十八愿这十八愿、十九愿是大愿的中心，最重要就是这两愿。
【故知发菩提心。一向专念。是弥陀本愿之心髓。】
『本愿』就是四十八愿。四十八愿的中心，四十八愿的精髓就是这个两愿。
【全部大经之宗要。】
这个『大经』就是《无量寿经》。整个这部《无量寿经》的宗旨、精要就是在这两句话。
【往生必修之正因。方便度生之慈航。】
我们要想求生西方极乐世界，那你就必定要修学。这个『必』是非常肯定的语气，一定要这样修法，不能够不修的。下面这句是『方便度生之慈航』。前面这句是讲我们自性，后头一句是讲我们要利益一切众生，我们也要用这个法门来帮助其他的人。
【本经所崇。全在於此。】
『崇』是崇尚，推崇，就在这两句经文。
【修行要径。唯斯捷要。】
『捷』是快捷。『要』也就是最重要的。
【故为本经之宗。】
所以修行的方法在这个经里面，可以说讲得很明白、很清楚。现在这个问题就是发菩提心，什么叫做菩提心？菩提心要怎么个发法？这不能不知道，不知道你修净土的纲领就抓不到。底下这段都是《往生论》上的话：
【发心有二义。先须离三种与菩提门相违法。】
这三种我们要离开，要能够远离，你的菩提心，发菩提心才没有障碍。第一个：
【依智慧门。不求自乐。远离我心贪著自身故。】
一切众生菩提心所以发不出来，他第一个障碍就是这个障碍。为什么？他贪图『自身』，贪图名闻利养，这是菩提心的第一大障碍！换句话说，这就是迷，这就不是觉悟。菩提是梵语，翻成中国的意思是觉悟。菩提翻作觉，菩提心就是觉心。前面我们读过觉心不动，《圆觉经》上说的，心动了就不觉。你看起一念贪著，这个心就动了，就不觉了，就迷了，菩提心就没有了。所以，这个文章我们看起来很容易，念过去好像很容易懂，自己想想很不容易做到。不但对於世间一切法不动，心不动，出世间法心也不能动。你心动，动就是不觉。譬如说我们今天，这在佛门里很普遍的现象，这是诸位自己一定要知道，我们自己修学这个法门，我们很欢喜、很高兴，看到别人修跟我们法门不一样的，我们心里看到就有点不舒服，甚至於不以为然，这是你心动了，心动就是不觉，菩提心没有了，我们用什么心在念佛？用迷惑颠倒的心在念佛，不是用觉心。
所以我们在讲席当中常常提示「清净心，平等心，慈悲心」，你能够与这三心相应，这是菩提心，这才对。不是说邪正是非不分，邪正是非是要分、是要清楚，但是决不能动心。不能看到正法我就欢喜，邪法我就讨厌，这不可以。这个欢喜心、讨厌的心都是烦恼。欢喜贪心，讨厌是瞋恚心，都动了烦恼。如何在一切邪法、正法、顺境、逆境里面修清净心，平等心，就在这个境界里头完全不动心，完全清清楚楚、明明白白。这个众生修正法，好，修邪法也好。要这样才行！为什么说修邪法也好？他缘如此！换句话说，他业障。那个业障不消除怎么办？菩萨大慈大悲不像我们动感情，我们比不上菩萨，我们在境界里动感情；菩萨在境界里不动感情。无论是邪正，无论是善恶，他都心境平等，没有一法不平等，为什么？前面理上讲过「凡所有相，皆是虚妄」。
正法是个相，实实在在没有高下，法门真的是平等，没有高下。真如本性里面，我们前讲的理体里头，不但没有善恶，没有邪正，连迷悟都没有。你看六祖大师在《坛经》里讲得多干脆，佛法是不二法，二法就不是佛法。佛是什么？觉。觉心不动！不动当然就是一法，一动心就是二法，二法就不是佛法。你说有迷、有觉，迷与觉是二法，二法就不是佛法；你说有邪、有正，邪正是二法，二法也不是佛法。所以他在现在的光孝寺，就是六祖剃度的地方，他在那里遇到印宗。那个风吹幡，风动幡动。那个风幡堂已经没有了，那个堂不在了，但是那个旗杆还在，挂那个旗杆的还在。我到那里去看有两只旗杆，那个堂那边现在都是瓦堆。
印宗就问六祖，知道他从黄梅来的，是五祖的传法弟子，就向他请教，五祖平常跟大家说法有没有讲禅定解脱？这是禅宗里头很重要的。六祖回答，可以说是完全没有回答他这两句话，他说：禅定、解脱是二法，佛法是不二法，二法就不是佛法。处处点醒印宗法师会归自性，只要能守住这个清净心，就是真正的佛法，真实的佛法。所以我们念佛人念到真正如法，不管什么境界现前，「阿弥陀佛」，统统归到这个。正法阿弥陀佛，邪法阿弥陀佛，没有一法不归到阿弥陀佛来的。阿弥陀佛是个大冶炉，所有一切法统统归到这儿来，平等归一了。他一切法统统会归自性，心决定不随外境所转，我们自己才真正得受用，这个受用叫称性。经上常讲「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，怎么相应？这就相应，这就是觉，这是真实智慧，无为法身。没错，就是这个。说真实智慧在哪里？就是这个。『不求自乐』。自己得到真正的快乐。这个快乐是清净心。清净心是真乐，决不是求外面的荣华富贵，名闻利养，不是求这个。所以『远离我心贪著』。不但於世间法不贪，於佛法也不贪著。
《华严经》末后，「善财童子五十三参」，这五十三位善知识是我们修行人的好榜样。这五十三个人，代表我们现实的社会，有出家的、有在家的。五十三位菩萨都是法身大士。五十三个里面五个出家，其余有四十八位是在家的。你看在家多，出家少。这些人里面男女老少统统都有，而且是各行各业，他们所修学的是各种不同的法门，里面还有外道的，我们今天讲邪教，外道的。代表外道的有好几个，像胜热婆罗门、伐苏蜜多女、甘露火王、遍行外道，有好几个，在菩萨眼光当中一律平等，那是什么？真正是一个好榜样，做出来给我们看，没有一个人心不清净，他表的那个相—外道。外道，他心也清净，这是真正值得我们尊敬，他修学他自己这个法门，他绝不毁谤其他的法门。在那里我们看到外道，他不谤正法，修正法的人也不谤外道，他们可以和平共存，所以真正能够导致天下太平，互相尊重。这了不起，这真正叫有道！这是第一条，我们应当要知道。
学佛的人眼光要远大，这一生的辛苦、勤苦是很短的时间。佛在经文里面说得很清楚，就是一生勤苦也不过是须臾间尔！将来我们所得到的幸福真正是永恒的，所以这一生的勤苦值得。第二：
【依慈悲门。拔一切众生苦。远离无安众生心故。】
前面一条纯粹是对自己说的，人都有贪心，这一条是我们处事待人接物的原则。对自己来讲要做到无贪，对一切大众来说要慈悲。慈悲心很难发，这是个障碍。『无安众生心』。也就是不肯帮助一切众生得到身心安稳。自己不愿意做，这个心要远离。所以菩萨在在处处帮助一切众生得到身心安稳，这就是『拔一切众生苦』。第三：
【依方便门。怜愍一切众生心。远离恭敬供养自身心故。】
大经上佛告诉我们，菩萨要做一切众生不请之友。现在一个人，他虽然是个很好的人，如果这个众生对他礼貌欠周或者供养太少，他就不愿意教，他就要走了，这个现象我们见过。甚至於还有出家的法师，在外面讲经先谈好价钱，我在这里讲一部经，你要对我有多少供养，这个事情是真有不是假的。供养少了，他就不讲，他不愿意来；甚至於供养少了，他心里不高兴，讲经也打折扣，马马虎虎，敷衍了事，就这么过去。这诸位要知道，他佛法再通达，经教再熟悉，所谓是讲得天花乱坠，他的贪瞋痴慢没有断，烦恼没断；换句话说，他的菩提心发不起来。菩提心真正要是发出来，不但那个众生没有供养，对你没有礼貌，你反而去恭敬他，反而去供养他，请他来听佛法；不但我要法布施，我还要财布施。这是真的，这不是假的，菩萨发心确实是如此，这是人之所难。
天亲菩萨告诉我们，这种心要远离。这是不必要人家恭敬供养。当然这是对於什么？对於初学佛法的人，不知道佛法的好处，不晓得恭敬，不晓得供养。如果是懂得佛法的人，久学之人，那如果人家对你不恭敬、不供养；换句话说，他根本就不欢迎你来，那可以不要来，可以不必来。但是如果对一个初学的，他们完全不知道佛法，这决定不能见怪，不可以，我们要倒过头来供养他。所以这里头有事有理，我们都要搞得清楚。这是方便门，要真正能够怜悯一切众生。
【次须知三种顺菩提门。】
前面这三种是障碍菩提心的，叫我们要远离；后面这三种是顺菩提门的，我们要培养。实在讲这三种就是前面三种反过来就是了，你能够远离就是的。所以第一个是无染清净心，第二个是安清净心，第三个是乐清净心。这三种都用清净，你才晓得清净心是多么重要；换句话说，我们念这一句阿弥陀佛修什么？在现前上来讲就是修清净心。心净则土净，西方极乐世界是净土，心不清净不能往生，心清净了没有不往生的，谁也拦不住，为什么？他感应道交，他自自然然感应。第一：
【无染清净心。不为自身求安乐故。菩提是无染清净处。】
可见得就是前面的第一条反过来，一个修道的人，无论在什么时候，无论在什么处所，他心都是清净的，於世出世间一切法他都不染著。《金刚经》上告诉我们，「不取於相，如如不动」，就是这个意思，於一切法不染著。这里面最重要的就是决定『不为自身求安乐』。所以自身是随遇而安，无论在哪个地方都自在、都欢喜。第二个是：
【安清净心。为拔一切众生苦故。】
『拔一切众生苦』。诸位要晓得，自己本身是一个众生，要先从拔自身苦做起，自己这个苦拔掉了，一切众生的苦你才晓得怎样能够拔除。自身的苦不能拔除，你去帮助众生，往往是叫那个众生苦上再加苦，不但没有帮助他拔苦，反而加了苦。这是『安清净心』。第三种：
【乐清净心。欲令一切众生得大菩提。生彼国土故。】
这就是首先自己要发坚定的愿心，愿生西方净土，先要自己愿意去，然后才能帮助别人。帮助哪些人？我们一般讲的缘分，要帮那个有缘之人。有缘人里面还要帮助缘熟之人，他的缘熟了。缘熟的人是一个什么样的人？他要听了这个经，听了这个法门决定信受；换句话说，他这一生一定往生，这是缘熟的。有缘，缘没熟，这就是修其他一切大乘佛法的人，这是与佛有缘，与佛没有缘他怎么学佛？他不是学的这个方法，他学的另外的方法，这是有缘人，我们要帮助他。像黄念祖老居士，劝一切学密的人，劝他念《无量寿经》，念《弥陀经要解》，念《普贤菩萨行愿品》，劝他念这三种经，求生西方极乐世界，这就帮助有缘之人。
告诉他这个，他愿不愿意接受，那是他的事情，他要愿意接受，来发心兼修，他也很可能往生。善导大师说：杂修之人，一万人当中也差不多有四、五个可以往生。看看他是不是那一万人当中的四、五个。如果他不肯修学这个法门，也给他阿赖耶识里头种了种子，种了善根，这个善根总有一天会成熟，为什么？他与佛有缘，与阿弥陀佛有缘。这是给这些有缘的众生，我们要帮助他。这是乐事，清净心里面帮助一切众生念阿弥陀佛最快乐无比。为什么？这是一切诸佛菩萨度生的本愿，我跟佛同心，我跟佛同愿，我跟佛同行，怎么不快乐？当然快乐！
第三种没缘的、没有善根的。没有缘的，要不要帮助？要帮助，怎么帮助法？用种种善巧方便使他眼睛看到阿弥陀佛，耳朵听到阿弥陀佛，所谓一历耳根，永为道种，给他种上种子。这是对於没有缘的，没有缘的给他下种子；有缘的接引他，诱导他；根熟的直接帮他往生，这才符合普度一切众生。
像这种方法，我们净宗学会应该要开始做。怎么做法？在报纸上登广告。我们那一天讲经那个广告，那么大的一块多少钱？一百多块，登一天？登三天是不是？我们就可以一个月登一次，一个月登三天，登什么？就是「南无阿弥陀佛」大字，多少人看报纸一看到，他阿赖耶识里头就种下去了，这个种子就种下去了。或者是《无量寿经》里面经文，那很容易懂的，我们现前马上用得到的，摘录几句登在下面。上面南无阿弥陀佛，大字，底下《无量寿经》的经文或者是祖师的语录，节一点点刊上去。一个月一次，一次可以登三天，我们就让它登三天，一个月一次；以后钱多了一个月就两次，我们半个月一次；将来财力再雄厚，我们一个礼拜登一次，这样会度很多很多的人。将来再有方法，能够把这个翻成英文，登在英文报纸上去，可以度一些外国人，让外国人阿赖耶识里也种下这个种子。现在登的是中文报纸，对象是中国人，能够看得懂中文的；希望将来扩大能够在美国最畅销的大报纸，我们买它的广告。这个效果非常非常之大，真是一历眼根，永为道种。
过去民国初年，吕碧城居士翻译的净土四经，他是翻成英文的。他不是整个翻的，他是摘录翻的；就是经里头重要的、节要翻的，不是翻全经。像我们这样一条、一条的写出来，那很好，一次给他看一条，看一条，上面那种大字—「南无阿弥陀佛」，南无阿弥陀佛大字。我觉得这个工作，我们一定要认真的去做。我们绝不宣扬自己，我们宣扬的是佛法，不宣扬自己。目的就是叫大家能对於西方极乐世界阿弥陀佛有个印象，这个印象在佛法里讲就是种子，帮助这些外国人，这个钱花得是很值得的。再看底下这一节。
【元晓师云。发菩提心。是明正因。】
『明』是说明。『发菩提心』是说明往生的正因。
【又云发心有二。一随事发心。如四弘誓愿。二顺理发心。信解诸法实相而发心者。】
元晓是唐朝时候的人。他不是中国人，他是韩国人，当时在中国留学，非常有成就，以后回到韩国弘扬净土宗。他有《无量寿经》的注解。『随事发心』就是四弘誓愿。四弘誓愿第一个「众生无边誓愿度」，一定要发这个心，诸位要晓得发这个心能不能做得到？都可以做得到，只是程度上的不同。譬如我刚才讲的，我们在报纸上刊登南无阿弥陀佛的，这我们可以做得到的。如果我们再有能力，好像我们是租借一个道场，临时租借一个场地，我们办个几天的讲座，这是可以做得到的。如果再有力量，我们可以建一个道场，有个永久的道场来弘扬佛法，这也是可以做得到的。
甚至於还有这个方法，咱们不要重视，不搞这个形式的道场。这都是将来我们净宗学会要动脑筋做的，我做什么？我搞广播电台，我在广播电台上买个时间，一个星期或者是二次，或者是三次，一次一小时，我们来讲经。从广播电台上讲经，这我相信我们能做得到，因为费用不大。如果电视台，恐怕那个费用要多，我们目前力量还不能够负担。可是诸位要知道，如果在广播电台做个相当长的时间，听的人将来多了，真正有钱的人他知道这个事情，他要发心把钱送来，我们就可以在广播电台上来做节目。这个效果都非常之大，把佛法送到人家家庭里面去。
广播电台可以说普遍的，他没有事情，在外面在开车的时候都能听经，都能听到念佛佛号的声音。这我觉得比建一个道场还有意义。道场建了不能弘法，如果建的这个地区，别的人到这里太远了，不能来，反而效果不大。所以今天效果最大的，我觉得就是广播电台是最好，这个效果很大，我们一定要走这个道路。像我们所讲的这些东西，我们把它好好的整理，再把它好好的精简，转带子的时候，罗嗦的东西我们就把它洗掉，凑成精简的音带就可以拿去广播。东西不多没有关系，譬如我们一样东西能够播个十次、八次，这是一个单元；这十次、八次播完了，我们从头再来，重复的去播。为什么？有许许多多不同的听众，这要知道。这是真正在弘法利生，我们什么都不求，什么也不需要。我们自己筹募一笔经费来做这个事情，这做得很有意义。
我们今天看到建道场的人太多了，建道场干什么用？如果我有一千五百多万，我决定不盖一个寺庙。我会跟电视台订一个合同，我跟你讲多少年的经，我让你每天给我广播，把佛法送到每个人家里面去。不必要你来听，也不必要你拿红包来供养，用不著，不必要，把佛法送到你家里去。我觉得这比盖一个大庙的效果太多太多，真正利益许许多多的众生。所以我的做法跟他的做法不一样。
这是四弘誓愿第一个，真正想怎样去帮助众生。度众生，拿现代的话来说帮助他们，帮他破迷开悟，帮他离苦得乐。离苦要离究竟苦，究竟苦是什么？生死轮回！这要不脱离，那你帮他那点小忙，他今天没得吃，请他吃一顿；没得穿，送几件衣服给他，这个东西不是永久办法，这苦的根源没断。根源是六道轮回，要能够帮助他出离六道轮回，要帮助他在一生当中真正证得不生不灭，这是真实的果报。只要我们存心，我们念念当中有这个心愿，我们就会想出很多方法来帮助人。你看你们的车上，车上贴个阿弥陀佛，无形的就帮助很多人。你那个车一停，人家一看到「南无阿弥陀佛」，他念一句，他眼睛看一句，他阿赖耶识都种了种子。这些都是方法。
四弘誓愿第二条是断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」；第三条是「法门无量誓愿学」；第四条是「佛道无上誓愿成」。后面这三愿都是为了第一愿。我要度一切众生，我自己有烦恼度不了众生；我自己知道的法门不多，我也度不了众生；我自己要不成佛道，我虽然能度众生不能圆满，为什么？等觉菩萨我就度不了，我跟等觉菩萨同等地位你就度不了他，要成了佛才能度等觉菩萨，所有一切众生都能够得度。所以后三愿是为第一愿而发的。四弘誓愿是以第一愿为主要。简单的讲，断烦恼就是德行，学法门就是学问，品学兼优，品学兼优才能够服务社会，才能够帮助一切众生。成佛道是讲品学达到最高处，没有比它更上的。这是依事发心的。
依理发心比以事还要圆满，还要坚固。『顺理发心』是『信解诸法实相』，这一句那个字眼就是实相两个字。信解诸法容易，信解诸法实相不容易，能够信解诸法实相的是什么人？圆教初住以上的菩萨，这不是普通人。所以前面讲随事发心容易，一般人都能发这个心，真正明达实相而发心的不是普通人，真正觉悟的人，他当然不一样；换句话说，他这三种清净心都得到了。为什么？因为清净心就是实相。
【元晓师等以发菩提心为正因。念佛为助行。】
这是这些大德们，他们对於净宗的修学看法是这样的。
【善导。灵芝。与日净宗诸家则以持名为正行。发心为助行。】
这就形成了两派。这两派所主张的恰恰相反，但是差异并不大，一个发菩提心，一个是念阿弥陀佛。哪一个是正？哪一个是助？就是正助他们的看法不相同，可是都没有离开发菩提心念佛，都没有离开。
【莲池大师和会之曰。】
莲池大师这个话在《弥陀经疏钞》里面。
【还以持名为正行。复以持名为发菩提心。】
莲池大师这非常了不起的人，是净土宗中兴的大德。他把古人这两种见解合而为一，正助都是持名，持名就是发菩提心。这个意思跟后来蕅益大师所讲的完全相同。蕅益大师讲发菩提心，他在《弥陀经要解》里面说的，真正发愿求生净土，这个心就是无上菩提心。那我们念阿弥陀佛为什么？就是为了求生西方净土，所以你真正念佛求生西方净土，这个「无上菩提心」就在其中。所以是『正行』，也是发菩提心。蕅益大师跟莲池大师的说法完全相同。
【彻悟禅师云。】
『彻悟』虽然是禅宗的大德，他到晚年专修净土，念佛求生西方极乐世界。这是禅宗的一位大德，他有《语录》流传后世。《语录》里面多半都是劝人念佛的，他有句话说：
【真为生死。发菩提心。以深信愿。持佛名号。】
这几句话也是在语录上的，《彻悟禅师语录》。与本经的宗旨完全相符合，就是「发菩提心，一向专念」。我们再看第十四页，这个地方引用到蕅益大师的话：
【蕅益大师云。信愿持名为一经要旨。】
这是《弥陀经要解》上的话，此地讲『一经』就是指的《阿弥陀经》。
【信愿为慧行。持名为行行。】
他讲得很明白，你能够相信，你能够发愿，这是真实智慧。如果没有真实的智慧，你不可能相信，你也不可能真正的发愿。因为你能够真正的信愿，你跟文殊、普贤没有两样。所以我们如果也要具足这样的信愿，与这些大菩萨实在说没有两样。诸位细细去想想，应该能够体会。所以这的确是大智慧，因为有很多人误会，认为念这一句佛号没有什么了不起，充其量有定而已，不承认净土宗有智慧。很多人误会，他不了解。因为净土宗讲一心不乱，念到心清净有一点定而已，决定没有智慧，教下研究这些经论他有智慧。殊不知他那个智慧说个不客气的话，世智辩聪而已，不是真实智慧，真实智慧在信愿。
所以无论是哪一宗，哪一派的这些大德，他真正有成就最后都回归净土。像马鸣、龙树、永明延寿禅师、智者大师，前面提的彻悟禅师，这些人没智慧吗？没有智慧他就不会念佛求生净土。所以念佛求生净土，可以说是世出世间第一等智慧的人，没有第一智慧不可能相信这个法门。尤其经上一再跟我们说，这个法门难信之法，没智慧怎么能相信？《弥陀经》上尤其讲得清楚「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，善根就是智慧。要有大善根、大福德、大因缘，这一生当中才能够不退成佛。
【得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。】
这两句话非常非常重要，这是蕅益大师的名言。能不能往生就决定在信愿，生到西方极乐世界品位高下，就决定在持名。你看人家持名没有说「全由持名之多寡」，不是这样说法的，是在『持名之深浅』，持名不在多少，在功夫的深浅。功夫深的是什么？我前面跟大家讲过，所有一切法只要你六根一接触就融到阿弥陀佛里头去，这个功夫深；於世出世间一切法你的心都平等了，心达到平等清净，这个功夫深。心虽然有一点点清净，但是还不能完全平等，这个功夫就浅。心清净未必平等，心平等必定清净。由此可知，这个平等很重要。
万法平等，为什么说万法平等？因为一切法都是自性变现出来的，没有离开自性。就好像我们作梦一样，梦中所有一切境界，都是自心变现的，决不会外头有个人跑到你梦里头去的，没有的。你作梦，梦到别人，那是你自己心里变现的，绝对不是那个人跑到你梦里面去的，没有这回事情，你要明白这个道理，是你自心变现的。
佛告诉我们尽虚空遍法界，无量无边诸佛刹土一切众生，都是我们真如本性所现之物。《华严》讲的「唯心所现，唯识所变」，没有离开自性。正法是自性，邪法还是自性；佛菩萨是自性，饿鬼、地狱、畜生还是自性；一性无二性，不但一切有情众生是自性变现出来的，无情的物质也没有离开自性。所以你看《华严》到最后，真是讲到平等。他讲参访善知识，到最后讲什么？桌子善知识，板凳善知识（大概那时候没有椅子，所以板凳善知识），香炉善知识，蜡台善知识，这才真正说明《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」，统统是自性变现之物。所以你从它体上去看，平等的，体都是自性。从相上看，不平等，体上看平等。
贤首大师举个例子说，「以金作器，器器皆金」，你不要看那个样子，你看样子不平等，有的是链条，有的是镯子，有的是戒指，有的是杯子，有的是瓶、碗，种种样子不一样，不平等；你看它的质料全是黄金，平等的，除了金之外没有第二样东西。这是拿金比作自性。所以看万法平等，从哪里看？从性上看。性体上决定平等，性体上没有迷悟，性体上没有善恶，性体上一法不可得，这叫明心见性。所以真正见了性的人心清净平等，真正是大慈大悲，因为他的慈悲没有条件的。称性的慈悲叫大慈大悲，它与性相应了。我们这一句佛号要跟性相应，也就是这一句佛号决定平等，跟法性完全一样；也就是这一句佛号是从真如本性里面流出来的。因此一切境界一切现相，一遇到这一句佛号都融到心里去、都平等了。这是真实受用，这个念佛功夫深。念佛听到那个不念佛的人就讨厌他的人，那很浅，那功夫很浅薄。所以这是讲『品位高下』，就是三辈九品全由持名之深浅。
【故慧行为先导。行行为正修。如目足并运也。】
信愿好像前面领导我们，指路的。持名是正行，持名是开步走，这样才能走得到。信愿好像眼睛，持名念佛好像两条腿。眼睛看的方向没错，两条腿就会走去、会走到。
【又曰。】
这是蕅益大师说的。
【深信发愿。即无上菩提。】
这句话也是了不起的名言，蕅益大师前面两句话就是「得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅」，这是古人没说过的。印光大师对於他这几句话批评，完全是阿弥陀佛的意思，被蕅益大师说出来了。『深信发愿』就是『无上菩提心』。
【合此信愿。的为净土指南。】
的的确确是西方净土的指南，你只要依这个去做，决定往生。
【由此而执持名号。乃为正行。大本亦以发菩提愿为要。正与此同。】
『大本』是《无量寿经》，所以《无量寿经》跟《阿弥陀经》称为大本、小本，经文有多寡不同，义理境界没有差别。《无量寿经》因为文字多说得详细，《弥陀经》文字少说得简单。这两本经是同部，所以称为大本、小本。
【故今以发菩提心。一向专念。为大本之宗。正是遵奉莲池诸祖之垂教也。】
特别是莲池大师跟蕅益大师他们的教诫，的确是以发菩提心，一向专念。底下一条是《观无量寿经》上，佛也给我们讲菩提心。这在佛教界里头引用的非常的广泛。
【观经云。若有众生。愿生彼国。发三种心。即便往生。】
这经文上说的，这三种心就列在下面，第一个是：
【至诚心。】
第二个是：
【深心。】
第三是：
【回向发愿心。具三心者。必生彼国。】
『至诚』。先说什么叫做诚？我们一般人都讲我这个心很诚。是不是我们观念上这种诚？跟诸位说不是的。曾国藩对这个「诚」字下了个定义，这个定义可以在佛经上做个注解。他把这个诚下的定义是说「一念不生谓之诚」，心里有一个念头就不诚，可见得诚就是真心。心里有个念，有念就是妄念，就不是真心。何况这上面还加了个「至」，至是到了极处。我们这个心里一天到晚起念头，这个心怎么叫诚心？这是妄心，诚心是真心。
我们在《了凡四训》，古人注解里头有注的，因为他里面讲画符，讲符咒，注解里头就提到，以至诚心画的这个符咒就灵，不诚画的这个符咒就不灵。所以这个符咒平常要练，练得很熟，画的时候他这是一时的诚心。譬如说他的一道符画下来，几秒钟他就画下来，他这几秒钟当中他一念不生，他整个精神聚集在这里，他这一点下去，一道符画成了，没有一个杂念，一念不生这个符灵，没有别的诀窍。你要学符咒把这个秘诀学到，你画这个符，保险一定很灵；你这一道符画的时候，里面打了个妄想，这符就不灵。
画符如此，念咒也是如此，所以咒愈长愈不灵。譬如楞严咒，楞严咒很长，你从头到尾念下来，里头不晓得打多少个妄想，所以楞严咒不灵。如果楞严咒从头到尾一个妄想都没有，至诚心念下来，这个咒的力量大！力量大是你那个一心不乱，真诚心的时间相续很久，所以它力量大，就这么个道理。我们做不到这个功夫，所以念那个长的咒就不灵，不如念短的咒。念短咒的时候，聚精会神一念不生，你念念看。所以古人讲念经不如念咒，经比咒长，念咒不如念佛，一句阿弥陀佛六个字这容易。叫我在一句佛号里头，一个妄念没有，这一句佛号灵。你用至诚心去念！我们是长久的至诚心我们做不到，但是很短暂的可以做得到，道理就在此地。
一定要学著一念不生，一个妄念不生。他是大乘经上讲的第一义谛，他没有妄念，他也不是无念。譬如我们念个咒，那个咒念得清清楚楚，没有念错，没有念掉了，没有念颠倒了，这不是无念，也不是有念，因为你没有妄念。所以是有念无念两边都离开，这是中道，这是真性的显露。诸位要明白这个道理。我们用念佛的方法来训练我们的至诚心，这个至诚心就是平等心，心不平等就不诚，平等心是真诚，我们用真诚的心处事待人接物，用真诚，就对於一切人、一切事不要分别执著计较，不要。他对我分别执著计较是他的，我不跟他计较。我要在这个境界里修至诚心，修平等心，修清净心。
『深心』，简单讲就是清净心。『回向发愿心』。回向是把自己所修的一切功德回向给一切众生，我有福，我这个福自己不享，给一切众生大家去共享，这是回向。回向法界，回向一切众生，这就对了。发愿，就是发愿求生净土，发愿帮助一切众生求生净土，要发这个愿，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。人能够具足这三心，一定往生西方极乐世界，为什么？因为跟阿弥陀佛同心同愿，跟阿弥陀佛志同道合，自然就相应，这是《观经》上跟我们说的。第七小段说：
【菩提心义云。】
这是一本书。
【此菩提之心。成佛之本。大事因缘莫过於此。】
这些都是特别强调修学大乘对於菩提心的重要。
【菩提心论云。此菩提心。能包藏一切诸佛功德法故。若修证出现。则为一切导师。】
你要是真正修学，菩提心现前，所谓现前什么？就是你能够应用在生活上，能够应用在处事待人接物上，这就叫现前，就叫『出现』。菩提心是每个人本来有的，是你的真心。我们讲迷，迷什么？迷了自己的菩提心。心本来是觉悟的，本来是不动的，现在在一切境界里起心动念，这就是不觉，是迷。马鸣菩萨《起信论》上跟我们说得很好「本觉本有，不觉本无」。迷本来没有的，我们这个心起心动念，动的心本来没有，本来有的是什么？本来有的是不动的真心，觉心不动，那真心，本来有的。所以他后头接著说，本来有的决定可以证得，本来无的决定可以断除。这就讲的妄心决定可以断得了，真心决定可以证得。所以这个菩提心『包藏一切诸佛功德法』，因为一切诸佛功德法都是真心里面显露出来的。所以只要你菩提心现前，一切诸佛的功德法你统统具足。所以『则为一切导师』，这是佛称为人天师，佛称为导师，就是这个道理。你就有能力引导一切众生。
【若归本则是密严土。不起於座。能成一切佛事。】
『密严土』是密宗里头说的，也就是大日如来的刹土。古来祖师大德告诉我们，净土法门不但是净、禅不二，净、密也是不二的。大日如来就是阿弥陀佛，所以密宗的祖师金刚萨埵菩萨，金刚首菩萨。密宗是金刚萨埵传下来的，金刚萨埵就是普贤菩萨的化身，华严会上他以十大愿王导归极乐，他是普贤菩萨化身。黄老居士注解里面引经据典讲得很清楚，普贤菩萨。所以说『不起於座，能成一切佛事』。性德自然流露，所以诸位要晓得，你这一句佛号要念到称性，这功夫才深。这一句佛号是包括所有一切法门，蕅益大师所讲的我们就真正能体会，真正能够相信了。
【又赞菩提心曰。若人求佛慧。通达菩提心。父母所生身。速证大觉位。】
由此可知，菩提心如果真正一发，他就成佛了，这是即身成佛。『父母所生身』是我们肉身，肉身菩萨。在我们中国所代表的惠能大师，惠能大师真正是肉身菩萨。你看《坛经》里面，他自己确确实实是明心见性，是证得清净平等。你看他应用在生活上，《坛经》上记载的，处事待人接物非常谦卑而尊敬别人。当时在这个寺庙里面，你看他称那些行者，行者是什么？是带发还没有剃度的，在寺庙里面发心要剃度还没有剃度；换句话说是学习，年岁都很轻，像小沙弥一样的，还不算是沙弥，六祖对於这样的人看到都合掌尊称为上人，你就晓得他对人多谦虚、多客气。决没有一丝毫自大，没有这种态度。没有傲慢，没有自大，谦恭有礼。别人瞧不起他，他尊重别人，这在《坛经》上诸位看到的，这是我们要学习的。
如果我们对人态度傲慢，有点轻视别人，我们错了，所以学佛在哪里？就在这些地方上学。我们的至诚心、清净心、平等心，从哪里学？就在这地方学。能够在一切法里头极不平里面我们学平等，我们把它看平了，真正平等了，这是受用，这是念佛功夫得力。一切法都归到这一清净句，这一清净句就是南无阿弥陀佛，这就是真实智慧无为法身。希望我们要认真的记取，所以这是讲的在这一生当中就能够圆满成就。
【华严经云。忘失菩提心。修诸善法。是名魔业。故发心之要。不可言喻。】
『不可言喻』，没有法子比较，没有法子比喻。『发心』太重要了，发菩提心，这是《华严经》上说的，如果我们丧失了菩提心，修一切善法统统是魔业，为什么？不能证正果。《华严经》把声闻、缘觉（就是阿罗汉、辟支佛）都看作魔，为什么？没见性。《华严经》最低的标准是明心见性，是要破一品无明，证一分真性是他最低标准。所以四十一位法身大士，他的标准是圆教初住菩萨，这个标准就是《金刚经》的标准，《大乘起信论》的标准。
《金刚经》上破四相，「若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨」。《金刚经》的标准很高，跟《华严经》的标准是一样高的。不但有四相不是菩萨，有这四种见解都不是的，《金刚经》后半部「若菩萨有我见，人见，众生见，寿者见，即非菩萨」，说得更深入、更圆满，你有这个意念就不是菩萨，就不是真正的菩萨。为什么？心不平，不平等，不清净，所以连这个意念都没有，这个心真正平等了。所以他要求的是无我相、无人相、无众生、无寿者相。不但是四相破除，还无我见、无人见、无众生见、无寿者见，四见，四种意念都没有了，这才承认这是个真正的菩萨，也就是圆教初住以上的菩萨。为什么？他真的有菩提心。有这四种意念，分别执著这个意念，菩提心就没有了。菩提心刚才讲至诚心，他心不诚。
我们用这一个方法就是一句阿弥陀佛修至诚心，修深心，修回向发愿心，用一句佛号修这个心。发心念这个佛号，再用这一句佛号修菩提心。所以发菩提心，一向专念，互为因果。一向专念是因，发菩提心是果；发菩提心是因，一向专念是果，互为因果，相辅相成，这样就对了。所以古人前面那个讲法都有道理，蕅益大师融会成一个，那融会的太妙了，融会的太圆满了。我们今天讲到此地，因为底下讲「一向专念」，这是一个段落。