无量寿经 （第五十四集） 1992/6 美国圣荷西迪安那大学 档名：02-012-0054
请掀开经本第八十一面：
【惑尽见佛第四十一。】
这一品经是接著上一品而来的。我们既然知道这个西方「边地」往生的业因，当然最好是能够避免，也就是对於佛智、对於自己的善根要生决定的信心，这才是九品往生的基础。如果有怀疑，怀疑还是真正用功，这个「信愿行」还是要具足；如果怀疑，这个「三资粮」不具足，这是决定不能得生，这一点我们要知道。今天底下这一段文是说明「边地」往生的人，怎样他才能够恢复信心，再转入九品，要给我们说明这一桩事情。
【譬如转轮圣王。有七宝狱。王子得罪。禁闭其中。层楼绮殿。宝帐金牀。栏窗榻座。妙饰奇珍。饮食衣服。如转轮王。而以金鏁。系其两足。诸小王子。宁乐此不。】
佛在此地举了一个比喻，这都是对弥勒菩萨、对阿难所说的，对他们所说的，其实他们就是代表我们，对他们说的其实就是对我们说的。这是把『转轮圣王』比喻阿弥陀佛，「边地」往生的就是比喻犯了罪的王子，『七宝』牢『狱』比喻「边地」。
「转轮圣王」这个名词出在佛经里面，是世界上众生多数都能修福，才能感应「转轮圣王」出世。可是现在人对这些事情不相信，几乎完全否定掉了，认为从前这个国王是家天下，一个人做主宰，这是很不公平的。现在要讲求民主，民主就是正确的，君主那就不知道有多大的罪过了，现在人的观念是如此。要扭转这个观念相当不容易，为什么？它已经成了风气，已经成了潮流。必须要非常冷静，非常理智，不要感情用事，细细的去念一念历史，读一读古圣先贤的教训，你才真正明白是非、善恶、果报的得失。
「转轮圣王」是世间的国王，是帝王，是一个非常有道德、有学问、有能力，一心一意为人民、为老百姓谋幸福的这样一个国王。这是圣人，不是普通人。众生要有福，才会有这个人出现。众生没有福报，这些圣贤人是不会出现在世间的。你要问什么原因？那就是俗话讲的「物以类聚」。善人跟善人聚在一起，仁人跟仁人聚集在一起，就这么一个道理。人心向善，大家有福，就会感得有大福德的人来替大家服务。
如果我们很冷静的去观察、去读历史，中国历代许许多多的帝王都是很有智慧、很明理、很爱护老百姓，真正替老百姓谋幸福。凡是要为了自私自利，图自己享受，这样的君王要一出现，他这个朝代大概快要灭亡了，顶多传三代就完了，甚至於自己一生都完了，你看中国的历史就是如此。那么得到政权之后，这个开国的君王培养他的继承人，这是他最大的一桩事情。他在王子当中选择，选择的是德行第一，然后请国家最好的老师来教导他，他确实受过非常良好的教育，知道仁民爱物，知道如何将这个政权维系下去，不至於灭亡。他的确负责任。可惜现在人真正读历史、读圣贤书的人少了，大家不念了，不念则人云亦云，这个在因果上讲也叫造业，造什么业？冤枉好人。帝王固然有糊涂的、有不好的，是少数，这个我们要知道。
「转轮圣王」有四种，在佛经里面讲的是「金、银、铜、铁」，用这个来比喻。金轮王，这是最大的「转轮圣王」，他所统辖的区域是多大呢？在佛经里面叫「一四天下」，要用现代话来讲，就是他管一个太阳系。也许我们现在这个世间有这个「转轮圣王」，但是不住在地球上，他这个首都不在地球上。他来不来巡视？可能偶尔也派人来巡视一下。银轮王，就是这个「一四天下」的二分之一，也就是半个太阳系，一半的，这是银轮王，半个。铜轮王是「一四天下」，这个一四天下，就是一个太阳系的四分之一，这个里头的星球也不在少数。最小的是铁轮王，这个铁轮王照佛经上讲法，就是统治整个地球，这样的国王在我们有史以来还没有见过，没有出现过。这个是无论中国历史、外国历史，统治我们今天讲全球、全世界的，还没有这样的王朝。
为什么叫他做「轮王」？佛说这个国王他有七宝，这个七宝当中他有「轮宝」，「轮宝」一定是非常的殊胜。这个「轮宝」是他的武器，他以这个，等於说是征服统治他的辖区。「轮宝」也是他的交通工具。在从前我们读经文，读这个很难想像，现在好像许许多多地方发现有飞碟，这个飞碟是不是「转轮圣王」的「轮宝」？常常出现这个东西，是不是「转轮圣王」派的这些人到这儿来巡视巡视？看看这边的环境，这都很难讲。那么要用现代的名词来讲，这个「转轮圣王」就是外太空人，不是在我们这个地球上，在其他的星球上，属於我们这一个星系；这一个星系是他的势力范围，他这个势力就是他的「轮宝」能够达到的地方。所以我们看到飞碟这个消息就想到佛经上讲的「转轮圣王」，这个的确是有可能的。
飞碟，确确实实有这个事情，因为我自己亲眼看见过的。这是在很多年前，好像那个时候我还没学佛，我在石牌做事情的时候，有一个下午，突然之间看到空中有一个光点，愈来愈大，愈来愈大，到最后的时候，像一盏灯一样那么大，奇怪的就是它停在空中，它不动，大概停了有四、五分钟的样子。我还找了很多同事，指给他们看，他们都认为那是信号弹，放光信号弹。我们也不晓得是一回什么事情。看了之后，大家就晓得不对了，它慢慢移动，愈移动愈快，一刹那之间就不见了。到第二天，报纸上登了，有不少人看见，可见得这不是我们几个人看见的，报纸上登到出现这个不明的飞行的物体，是一个圆的，距离还是相当的远。所以这个事情是真的，不是假的。
那么这是说「譬如转轮圣王」，这是世间很大福报的人。他这个福报是仅次於天神，比起「忉利天」、「夜摩天」，那他比不上；人间的富贵没有人能比得上「转轮圣王」。这是比喻他有「七宝狱」，这个监狱都是七宝造的，那何况宫殿，那都不用说了。『王子得罪，禁闭其中』。这个王子犯罪也要关到监狱去，这个监狱是「七宝狱」。监狱里面也是有『层楼』，有『绮殿』，有『宝帐』，有『金牀』，一切物质的享受跟在皇宫里面没有两样。那不一样的呢？就是这一些王子失去自由了，他们身上带著有刑具，『而以金鏁，系其两足』，就是脚镣手铐，这个脚镣手铐也是七宝的。那么佛就假设这么一桩事，就问这个弥勒菩萨『诸小王子，宁乐此不？』小王子住在这个七宝监狱里面，快不快乐？
【慈氏白言。不也。】
当然弥勒菩萨跟我们看法也差不多，决定不快乐，失去自由他快乐什么。
【世尊。彼幽絷时。心不自在。】
他失去自由，他不得自在。
【但以种种方便。欲求出离。】
关在监牢狱里头，没有其他的念头，总是希望能赶快出去。王子跟我们世间都没有两样，在监牢狱里面的时候希望快一点能出去，能够恢复自由。
【求诸近臣。终不从心。】
这个事情找别人帮忙还找不上，这些大臣们都帮不上忙。
【轮王欢喜。方得解脱。】
一定要『轮王欢喜』，才能够自在，才能够『解脱』。这个地方把心比作「王」，「心王」；大臣比喻作「心所」，比喻作「诸法」。以其他的方法没有办法「解脱」，一定要清净心，甚深信心，这就得「解脱」了。所以此地「王臣」不是指阿弥陀佛与诸大菩萨，这个事情求诸大菩萨、求阿弥陀佛没用处，阿弥陀佛是巴不得你快快成佛。这个障碍是在你自己的身边，最重要是心理。所以「轮王」表心，你这个心不疑惑了，信心清净了，这个问题就解决了。《金刚经》上说得好，「信心清净则生实相」，这个问题解决了。
【佛告弥勒。】
这底下合比喻来说明西方极乐世界「边地」的事实，这是告诉弥勒说：
【此诸众生。亦复如是。】
这个生到「边地」的人就像这个比喻一样。
【若有堕於疑悔。希求佛智。至广大智。於自善根。不能生信。由闻佛名。起信心故。虽生彼国。於莲华中。不得出现。】
这叫「边地」。可见得这个「边地」不是极乐世界的边界，不是，而是在『莲华』当中，这「莲华」不开，不能见佛，不能闻法，就称之为「边地」，这个意思在此地。原因就是前面讲的两种疑惑，一种是对於佛的究竟圆满智慧上生了疑惑，另外一种是对自己的善根有疑惑，这两种疑惑造成这样一个困难，一种障碍。
他为什么能往生？『由闻佛名，起信心故』，换句话说，他对於西方净土，「信、愿、一心持名」，他做到了。阿弥陀佛跟我们说明，十方世界一切众生，上自等觉菩萨，下至阿鼻地狱，得生净土的条件就是这三个，「信愿行」。所以他具足这三个条件，他能往生。
为什么生「边地」？虽然具足「信愿行」，对佛的圆满智慧有疑问、有怀疑。这个事实没有搞清楚，这才怀疑。虽然佛说一切五逆十恶的众生念佛都能生净土，总觉得自己一生造作罪业太重，不妨试试看，以这样的心态，他也能得生，这都是生「边地」的业因。
【彼处华胎。犹如园苑宫殿之想。】
他生到西方极乐世界还是莲花化生。在莲花里面，这个莲花大小也不一定，大小是他念佛功夫浅深所成的。虽有怀疑，念佛念得很真、念得很诚，花一样很大，不见得「边地」往生的，花就小，你不能弄错。而且昨天跟诸位报告得很清楚，真正的事实是这个往生的人，这一生当中遇缘不同而造成的。如果他遇的缘殊胜，他遇到好老师、好的善知识，对於净宗的理论、事实、因果能透彻的了解，把他这些疑问全部都解除了，他就入品了，他怎么会生「边地」！或者是虽然一生遇不到善知识，听到阿弥陀佛，老实念，也能入品，也没有问题。
怕的是遇到恶知识，这个事情麻烦了。恶知识问你「你一生造的罪业这么重，就凭你就能往生？」他这一听，这一怀疑，「果然啊！他讲的话很有道理啊！」，这就耽误了。这个叫遇恶知识。再有听人说「佛也有不能，佛的智慧不是圆满的」，对佛智就生起疑惑了，这个不是遇到善知识，是遇恶知识。善导大师在《观无量寿佛经》注解里面给我们讲得很多。这些恶知识也很了不起，也能叫你很佩服、很敬仰，为什么？他通宗通教，他来给你说，引经据典，说得你不能不信。
佛的经典，你要是初看，矛盾的地方太多太多了；这个经典讲「有」，那个经典讲「空」，那到底是「有」是「空」？这个经典上这是对的，那个经典上那是错的，那到底是谁对谁错？所以经典读多了，人就念糊涂了。为什么会有这个现象？诸位一定要晓得佛当年在世说法是无有定法可说。佛说法是根据什么？根据众生的执著，根据众生的病，我把你的病治好就对了。你执著一切有，佛就跟你讲「万法皆空」，空是什么？破你执著有的，他对这种人说的；那个人执著一切皆空，佛就跟他讲是「一切皆有，一样也不空」，破他的执著，执著的不同，所以佛讲的都没有讲错。
何况佛在《金刚经》上说，佛不但没有定法可说，佛根本就没有说法，哪有说法？无非是替众生解粘去缚而已。你有什么病，他教给你方法，把你的病根除掉就行了，教你恢复正常。佛哪有法可说！哪有法予人！你不明了这个事实，看到这里有，你就以为真有，就执著有了；看那个空，你又执著空了，那你就无所适从。这是你不善读经，不知道佛这一句话是对什么人说的。好像用药，这个药到底是给害什么病的人吃的，不能乱吃。
所以《华严》上才明白的告诉我们「佛法无人说，虽智莫能解」，这个世间再聪明智慧的人，也不会懂得佛的意思；不懂，就把佛的意思错解了。我们要遇到这一类的知识，往往就被他误导了。纵然自己「信愿行」三资粮不缺，那么生到西方极乐世界还是堕在「边地疑城」，这是佛在一切经里面为什么常常劝勉我们亲近善友，这个很重要。
真正是善友，他成全你而不破坏你，那是真正的善友。真正的善友必定有观机的能力。换句话说，他能了解你在一切法门里面，你适合於修学哪一个法门，真正善知识有这个能力，他会帮助你，他会劝勉你。
在我们大藏经里面，诸位去看《高僧传》、《居士传》，在家修行成就的，这些人往往去亲近一个善知识，跟善知识见了面了，谈了几句话了，这位善知识就指导他，你到某个地方去，亲近某一个人，你的因缘在那个地方。他接受指导，到那个地方去，果然三年五载他成就了，他开悟了，他证果了。那我们要问，这个指点的人难道没有能力？没有能力他怎么晓得？他怎么指得那么正确？我们中国文字自古以来讲求简练，简单不复杂，所以文字里面虽然只是写了几句，其实谈话的时间很长，给你谈了一个小时、两个小时，记下来就是几个字。他必定问你，你到这个地方来向他请教，他一定问你「你叫什么名字？」「你家住在哪里？」像这些都不记录，文章上都没有，这必然的道理。「你住在什么地方？」「你为什么想学佛？」「你学佛多久了？」「你有没有听过经？」「有没有读过哪些经典？」他一定会问的。这一问问了很多了，这个善知识就知道了，你对於佛教经典、宗派你喜欢哪一方面的。他要说「我对於哪一方面有兴趣、有爱好」，那善知识就可以介绍了，「你喜欢禅的，某某是禅宗大师，禅宗道场，你到那里亲近他就行了」，是这样指引的。
那么对於那个道场，对於那个法师，特别赞扬一番，增长他的信心。这个学业跟道业的成就，就看学生对老师诚敬的程度，像印光大师讲的「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，所以这个善友就是一定要帮助他建立信心。这个学生对这个善友已经很佩服了、很尊敬了，这个善友说「我不如他，他比我强得多」，那他的信心就增长了，这个到那里去才能成功。他对我这里只有五分信心，我这么一加强，到他那里去，他有十分信心，他就有十分成就。
所以古来的大德都是自己谦虚，赞叹别人，你要问他为什么这么做？只有一个目的，成就众生。决定没有自赞毁他，自己赞叹「我怎么怎么好，怎么了不起，他们都不如我」，那就完了，没有听到这种说法的，绝对没有自赞毁他的，都是赞叹别人。是这么介绍的。所以他为什么会有成就，这个善友对他的帮助非常大。所以那一种苦心、教导，跟这个亲自接引教授的那个老师，功德是相等的，没有两样。
那么这是说明我们缘因之中，这个善友难逢。恶知识现在在这个世间多，就跟《楞严经》上所讲的，我们末法时期五浊恶世，「邪师说法如恒河沙」，「恒河沙」是比喻多。我们找谁？我们是肉眼凡夫，不认识，听这些人说得头头是道，我们没有能力辨别。实实在在说，佛是真正慈悲，在他老人家圆寂之前，给我们留了几句话，叫「四依法」，留了四条。佛不在世了，我们如果能遵守这个四条教诫，如同佛在世没有两样。
第一条就是「依法不依人」，「法」是什么？经典。「经」是佛说的，这就没错了。不依人，人所说的，人所写的，我们可以做参考，不可以依赖，为什么？他一百句里面，九十九句说的是对的，只有一句有问题，那一句就把你害惨了，这个要知道。这是最毒的，也最可怕的，最不容易辨别。所以「法」是经典。
那么今天有人拿这个「四依法」，也是讲得头头是道，引经据典，「四依法」是佛说的，用「四依法」来说明这个经典不可靠，你怎么办？为什么不可靠？「这个经典是会集本，不是佛的原本，不是原译本；原译本也不可靠，不是梵文本，是经过那个人翻译的，也许他把它翻错」，我们想想听听有道理，确实有东西被人翻错的。这样一来就没有依从了，梵文的经典到哪去找去？找到了也不认识，也没有人教给你。现在这样知解的人很多。
所以在早年我对於佛经翻译，曾经向方东美先生请教过，我倒不怀疑别的，为什么？因为我觉得玄奘大师，这是唐朝时候人，佛教传到中国是后汉时候，这开始译经了，到玄奘那个时候差不多已经有六、七百年了，所译的佛经数量相当可观。玄奘大师为什么到印度去？就是多疑，怀疑翻译得不太可靠，不真实，所以自己亲自到印度去，直接去修学，这个很了不起。那个时候非常非常的艰难，他跑到印度去，在印度住了十七年。回来之后，对於中国古来所译的经，没有说一句话，那就是什么？承认了，没有错。这是给我们做了一个证明。
特别是《阿弥陀经》，《阿弥陀经》传到今天，居然有人说《阿弥陀经》是伪造的，不是真的，西方极乐世界根本没有这个东西，把阿弥陀佛看作什么？太阳神，这还是出家人来告诉我的。他们在佛学院念书，老师跟他讲「西方极乐世界阿弥陀佛就是太阳神」，这成什么话！他们来问我。这个上课的法师我也认识他，我也不能得罪他，所以我只好说「我没有听说过，这个大藏经我没有仔细看，含糊笼统浏览也记不得。哪一个法师讲的，请他把大藏经找出来看看，哪一段释迦牟尼佛说阿弥陀佛是太阳神」。真叫胡说。
我们最有力的证明是窥基大师《阿弥陀经》的注解，就是《阿弥陀经通赞疏》。窥基是玄奘大师的传人，玄奘大师第一弟子。中国法相唯识宗，这个「法相」是玄奘大师从印度传到中国来的，但是传到中国来了，并没有建立一个学派，没有成立一宗，而成立一宗就是在窥基的手上，所以法相宗第一代祖师不是玄奘，是窥基。
我们知道玄奘大师翻译的有《阿弥陀经》，这是梵文原本，他带到中国来的，他重新做了一次翻译。那么他所翻的，他的学生窥基大师给《阿弥陀经》做一部注解，没有用老师新译的这个本子，还用旧的鸠摩罗什大师的译本，这什么意思？如果说玄奘大师翻译的不及罗什，那就没有翻译的必要，如果说翻译的绝不在罗什大师之下，现在人讲学生注解应该是注老师的本子，新经，不会再去注旧经。古人跟我们今人不同，用心不一样，罗什的本子跟老师的本子一样好，罗什的本子已经流通了，不如就赞叹它，让它大量再去流通，不要再加以改了。窥基注解《阿弥陀经》，选择的本子是鸠摩罗什的译本，这就是师徒两个人都承认罗什大师译得好，值得流通。玄奘大师译得也不错，供给大家做参考，提供做参考。这才叫弘法利生，没有一点私心，决定没有名闻利养，这叫大公无私，利益大众。
所以这两位给我们做了非常有力的证明，《阿弥陀经》当然是真的，如果不是真的，玄奘大师早就把它否定了，还要等现代人？现代人真聪明，古人都没有发现，现在人发现了？我们要被这些人误导了，那就惨了，这是无量劫难遭遇的机缘就被他给毁掉了，那就太可惜、太可惜了。所以一定要记住「依法不依人」。
第二，也帮助我们解决一个问题，就是刚才有很多人疑问的，翻译未必能翻得很正确。佛告诉我们「依义不依语」，只要意思对了就行了。语言记录下来的文字，文字翻的多也好，翻的少也好，这个翻也好，那个翻也好，只要意思对了就可以了。语言文字不重要，没有关系，意思对了就行了，这替我们解决了好大的一个难题。这个会集本我们正好「依义不依语」，它意思正确了，没有错。
第三句教给我们「依了义不依不了义」，这一条非常重要。因为佛讲经有「了义」、有「不了义」，这是佛讲经的时候是别人向他请教，有些问题问的不是「了义」的问题，只要有人问，佛一定解答。有些问题问的是「了义」的，什么叫「了义」？能够帮助你了生死、出三界、证佛道，这个经典方法叫「了义」的。如果教你断恶修善，来生得人天福报，还不能超越轮回，这个就是「不了义」的。不管你怎么修，修得很好，来生确实得人天大福报，那福报享完怎么办？总归在六道里头轮转，这一类的经典教学就属於「不了义」。但是世间人，眼光短小的人很多，你跟他讲超越六道轮回，他不相信；你给他讲得人天福报，他非常有兴趣。佛是非常慈悲，所谓「佛氏门中，有求必应」，你想富贵就教你求富贵的方法，想儿女就教给你得儿女的方法，想长寿就教给你得长寿的方法。佛是什么都教，所以佛所教导众生的有「了义」、有「不了义」。那个心思远大的、眼光远大的，他所向佛请教是「了义」的，他说「六道轮回苦，我如何能超越？」这个就是属於「了义」的。
末后教给我们修学态度，「依智不依识」。「智」是智慧，「识」是感情。决定不能感情用事，要理智。
这个四句话非常重要，我们如果能够遵守，就如同佛在面前教导我们一样。所以经典，前面曾经跟诸位报告过，一定要依可靠的经典。这个不可靠的、伪造的经典，这个我们不能相信。可靠的经典在大藏经里面决定有出处，这部经典什么人翻译的，哪个朝代翻译的，在哪个地方翻译的，都记载得清清楚楚，这是可靠的。不可靠的经典决定不能够依从，我们就不会吃亏、不会上当，不会误入「边地疑城」。
底下一段是说明他在莲花里面的生活状况。『彼处华胎』，这个「胎」就是比喻他有苦，他有障碍，他不自在，是比喻这个意思。『犹如园苑宫殿之想』，这个物质生活他很自在。
【何以故。彼中清净。】
莲花里面『清净』，没有污染。
【无诸秽恶。】
『秽』就是我们今天讲的染污，它没有，它里面是清净的。『恶』就是十恶。不但没有恶事，连恶的念头都不会生，那确实是非常清净安乐的环境。那么他的苦，苦在什么地方？
【然於五百岁中。不见三宝。】
这就是他的苦处，他要耽误一段时间。这一段时间在西方极乐世界实在讲是很短的，不算是很长的时间，他『不见三宝』。
【不得供养奉事诸佛。】
凡是入品，就是下下品往生的人，像经上所讲的，每一天他们都能够『供养』十方无量『诸佛』，这个很自在，来来去去，听佛讲经说法，遇到有缘的人也能够教化众生，真是「上求下化」，他这个生活非常舒适、非常自在。他得不到，他不能离开这个莲花，所以不能像入品的那些人那么样自在去供佛闻法。
【远离一切殊胜善根。以此为苦。】
这个『一切殊胜善根』都是指供佛闻法，「供佛」是增长福德，「闻法」是增长智慧。由此可知，佛给我们讲的四弘誓愿，「法门无量誓愿学」，不到极乐世界，这一句话是没有任何一个人做得到的。我们这个地方法门无量？法门有量，哪里是无量！释迦牟尼佛讲的四十九年就是有量的。四十九年天天讲，他也不会讲二十四小时，二十四小时，没人听。顶多每天讲个三、四个小时，充其量讲八个小时，不得了。四十九年是有量的，哪里是无量。无量是十方一切诸佛所说的法，那是无量的。所以「法门无量誓愿学」，一定到西方世界才能办得到。你有时间，你有无量寿，你有能力，念念都可以参访十方一切诸佛如来，他有这个能力。
所以他的福德、他的智慧，佛在经上常教给我们「积功累德」，我们在这个世间生生世世无量劫修积来的，不及人家一天，你想想对不对？人家一天亲近无量无边诸佛，闻无量无边法门，我们不是；我们无量劫到今天，抵不到人家一天。所以「积功累德」要到西方世界去才真正能做得到，在我们这个地方，这是有名无实，说说听听而已，做不到的。这是事实，我们一定要晓得，这个就真正是『苦』事情。
【不生欣乐。】
所以他在这个里面不像入品那一些菩萨们那么快乐，他没有。他在那里，关在那个地方独自在进修，不能参与大众共修的法会。
【若此众生。识其罪本。深自悔责。求离彼处。往昔世中。过失尽已。然后乃出。】
这就是说明必须要忏悔，要忏罪，他就离开「边地疑城」了，他就入品了。在这个地方佛给我们说得很明白，最长的时间是五百岁，他一定会后悔，不会有更长的时间。还有一些到「边地」，到那个地方一、两天他就后悔了，那就很快，一后悔马上就离开了。像我们《净土圣贤录》里面记载的袁中郎往生西方极乐世界，他就生在「边地」，但是他悔过非常快，到那个地方去，几乎立刻就知道自己错了，所以他很快就离开「边地」了。这就是给我们证明，你什么时候能离开这个「边地」？你什么时候悔过，什么时候就离开，知道自己疑惑错了。他离开「边地」就跟其他入品的人一样了：
【即得往诣无量寿所。听闻经法。】
只要能悔过，能知道自己错了，这个就是觉悟。所以他在过去这些疑惑、这些障碍，全部都化除了，这个时候他就见到阿弥陀佛，听阿弥陀佛讲经说法。
【久久亦当开解欢喜。】
这个要一段时间。那么这一段时间究竟多长？每个人根性不相同，有的人长一点，有的人很短，与自己的善根、福德、因缘有关系。
【亦得徧供无数无量诸佛。修诸功德。】
既然见阿弥陀佛了，当然他的智慧、道力、神通、受用，也都跟诸菩萨们一样，每一天一定也参访无量无边诸佛如来，那就『修诸功德』了，这个「功德」是福慧双修。
【汝阿逸多。】
佛在此地叫著弥勒菩萨的名字，『阿逸多』是弥勒菩萨的名字，叫著他的名字，提醒他注意，下面这个开示就非常重要了：
【当知疑惑。於诸菩萨为大损害。为失大利。是故应当明信诸佛无上智慧。】
这一句话非常重要。我们往往对佛、对菩萨没有真正的信心，学佛是半疑半信。如果真的学佛了，还去找鬼神吗？还去算命、看相、看风水？还去搞这个吗？搞这个，换句话说，就是根本不相信佛菩萨。虽然信佛念佛，对佛菩萨确实没有信心，还要求吉凶祸福，这个心里面夹杂，不干净，那么对於你这个利益就有很大的损失。利益是什么？利益是「清净心」，在我们净土宗是「一心不乱」。你什么时候能得一心？什么时候能得禅定？什么时候能开智慧？这些全都是障碍。
佛在《阿难问事佛吉凶经》里面告诉我们，这一些事叫「世间意」，世间的意思。吉凶祸福，这个看相、算命，知道过去、现在、未来，这都是世俗之意，佛跟我们讲「可得为世间事，不可得为世间意」，这不可以的。你相信佛，真正信佛，没有不吉祥的。尤其是信这个法门，这个法门，这一部经从头到尾念一遍，前面跟诸位说了，十方一切诸佛如来给你灌顶一次。你不必要去找人给你灌顶，人的能力比佛差远了，何况不是一尊佛，是一切诸佛，你还求什么？再有求於人，岂不是对佛菩萨不相信？这就是怀疑。
所以『当知疑惑，於诸菩萨为大损害』，对「菩萨」来讲都是「大损害」，何况我们初学？那这个损害就更严重了，更可怕了。『为失大利』，菩萨要疑惑，不能往生，不求净土，这个利益就失大了。我们对於这个法门、经典要有疑惑，决定轮回，决定堕三恶道，我们所受的害比菩萨不知道要超过多少倍。
末后佛在此地劝我们，因为这个缘故，『应当明』，「明」是明了、明白。可见得这个信不是迷信，你得把这桩事实搞得清清楚楚、明明白白，然后深信不疑，相信诸佛无上的智慧。『诸佛』给我们说的，「诸佛」教导我们的，决定没有错误。正如同我们自己一样，我们自己如果是将妄想、执著断尽了，自性的智慧能力完全恢复了，我们教别人会有错误吗？我们会误导众生吗？不可能的。诸佛如来他们的业障完全消除了，没有障碍，所以自性智慧能力圆满的现前，这是给我们做了一个好榜样。我们要恢复自性无量的德能，应当学佛，依照他这个样子来学习。
【慈氏白言。】
弥勒菩萨又对佛说了。
【云何此界。】
『此界』是指我们娑婆世界，也就是指我们地球上的这些众生。
【一类众生。】
这不是完全的，就是有一部分人。
【虽亦修善。而不求生。】
他也『修善』，他也学佛，他也真正用功精进，但是他不愿意『求生』净土。这个问题也许我们都有，弥勒菩萨替我们问出来了，他为什么不愿意生净土？净土这样殊胜。还有最奇怪的，什么呢？他也讲《弥陀经》，也劝你修净土，他不修净土，他不念阿弥陀佛。大概弥勒菩萨所问的就是这一类的怪人。劝人修，自己不修，别人虽然听了他的劝，也都怀疑，怀疑什么？「大概不是最好的法门，最好的法门为什么你不肯修？你来叫我修？」
【佛告慈氏。此等众生。智慧微浅。分别西方。不及天界。是以非乐。不求生彼。】
这是佛说出原因。什么原因？那些人认为这个法门高，那个法门胜，净土法门没有什么，只念这一句阿弥陀佛，经典就三经一论，现在顶多五经一论，这个宗派经典这么少，方法这么简单，这个是安慰一些老太婆、没有能力的人，学别的法门他没有能力，就学这个简单容易的，安慰安慰你，未必是真实的。这是一个错误的想法，大错特错，实在是『智慧微浅』，佛讲的是真对。他如果稍微有一点智慧，他在这个经上念到，连文殊、普贤都求生西方，那文殊、普贤也是老太婆啊？阿难尊者是「多闻第一」，释迦牟尼佛四十九年所讲的经，他每一会都听到的，没有一会是遗漏的，他在这个法门里讲他见到西方极乐世界，他也要求生西方。难道阿难的智慧不如我们？比我们差？所以确实是贡高我慢，「智慧微浅」，业障深厚，那没有法子，他不肯修这个法门。
『分别西方，不及天界』，他修「禅定」、修「四禅天」、修「四空天」，他搞这个。实在讲这个难，很难很难。他要以这种功夫转过来往生西方极乐世界，差不多都是上三品往生的。很可惜他没有这个愿望。
【慈氏白言。此等众生。虚妄分别。不求佛刹。何免轮回。】
弥勒菩萨在此地跟我们做证明，这个几句话非常非常重要。首先我们要晓得『轮回』不容易出去。佛在大小乘经典里面都给我们讲得清清楚楚，我们凡夫有三大类的烦恼，盖覆了本性，所以虽有「性德」，这个「性德」一点都流露不出来，得不到受用。三类的障碍，第一类就是「见思烦恼」，第二类叫「尘沙烦恼」，第三类叫「无明烦恼」。整个佛法的教学是什么？把这三种烦恼去掉而已，没有别的，佛教给我们就是断烦恼。
我们六道里面的众生，这个三大类的烦恼具足，统统都有。佛给我们说了，六道从哪里来的？是「见思烦恼」变现出来的，三大类里面的一类。只要「见思烦恼」断了，六道轮回就没有了，就超越了。那么现在问一问，你的「见思烦恼」你有能力断得了吗？断烦恼有两种方法：一种是定功，一种是智慧。有定功，能把烦恼伏住，它不起现行，但是要很深的定功。佛在经典上把这个定功也分为等级，第一、第二、第三、第四，往上去，要到第九个等级才能出得了三界，很难。
第一种定是「初禅天」，第二定就是「二禅天」，到第四定就是「四禅」，「四禅」再往上面去是「无色界」，就是「四空天」，所以这八个定叫世间禅定，就是「四禅八定」。到第九定，这超越三界了。第九定是什么人？你得到第九定就是「阿罗汉」，你的名字就叫「阿罗汉」，「阿罗汉」才超越六道轮回。我们试试看有没有这个能力？不要讲第九定，讲第一定，最初的禅定。最初的禅定是什么境界？五欲「财色名食睡」，七情五欲不动心了。不是说没有事，是不动这个念头，你有资格到「初禅天」了。你们想想看，试试看，能不能做得到？财色名食睡、名闻利养、五欲六尘，摆在我面前，动不动念头？如果还起一个念头，你在「欲界」，「初禅」没分。纵然修定，那个定叫什么呢？叫「未到定」，功夫还不到，为什么？还会起心动念。这个不是骗人的，这个不是假的，自己可以冷静去观察观察，想想看自己功夫能不能到「初禅」。往上面去，愈往上面去，定功愈深。那个深的定不说，就是起码的这个「初禅」，我学佛想想不行，会动心，会起心动念，换句话说，不要说三界出不了，「欲界」都出不去，这个就糟糕了。「欲界」出不去，「色界」都没分，何况「无色界」？这才知道真难。
所以虽然大乘八个宗派这么多法门，没有办法，这个七情五欲摆在面前，真不动心了吗？亿万人当中难得有一、两个。所以这个不是骗人的事情。骗人好骗，骗自己骗不过，自己清楚，真的没有能力。所以幸亏有这个法门，叫「带业往生」。这个法门，我烦恼不要断，只要一句佛号，一句顶一句念著，虽有烦恼，烦恼不起作用，这就行了。这个比修定要方便太多了。「未到定」不能生「初禅」，「未到定」能往生，能带业往生。那个带业往生的利益比生「初禅天」，那个不能比。「初禅天」、「四禅天」、「四空天」还要搞「轮回」，他六道没出去。咱们这个只要「未到定」就可以超越三界了，那这个利益怎么能比？不能比。所以这是一定要知道的。
弥勒菩萨这一句话是对我们当头一棒。这些众生『虚妄分别』，不肯老实念佛，自以为是，所以『不求佛刹』，「不求佛刹」是什么？就是不求往生，怎么能够脱离轮回？我们要把这个事实看清楚了，把这一桩事情想通了，我们对於念佛求生净土的信心自然就坚定了，自然就不疑了。知道这个世界没有一样是真实的，包括「四禅」、「四空天」都不是真实。人生像梦一场，你要生到「四禅天」，你的感觉也是梦一场，绝对不真实。天天在作恶梦，很苦恼。
唯一的真实，不仅是释迦牟尼佛这样告诉我们，十方一切如来异口同声的劝导我们，西方世界是真实的。那么你要问为什么真实？最简单的这个现象，第一个是「无量寿」，第二个是「没有生老病死」，这就真了。我们这个世间，纵然到「非想非非想天」，寿命还有终了的时候。三界之内不免生死，所以叫「生死轮回」。
西方世界没有生死。怎么没有「生」呢？是生著去的，不是去投胎，投胎才有「生」，不是去投胎。像我们从台湾移民到美国来，我到美国来了，我有没有「生」？没有「生」，我从那边来的，不是到这边来投胎的。我们到西方极乐世界去是活著去的，这个诸位要知道，不是死了去的，是活著去的。所以西方极乐世界没有「生苦」，没有「生」。怎么是活著去的？你在临终的时候没断气，没死，你的头脑很清楚、很清醒，阿弥陀佛来接引，你跟他去了，是这样走的。没有说是人死了以后，佛来接引，没有。都是佛来接引你走的，所以在你自己感觉当中的时候，你没有苦，纵然害病了，佛来一接引，佛光一照，病好了，跟他走了，你的感觉是「病好了，跟佛走了」。所以他不是去投胎，他没有「生」，等於是移民过去的。
到了西方极乐世界之后，跟佛寿命相同，是「无量寿」。一生当中圆满成佛，所以这个法门是千真万确不死的法门。人都有死，唯独这个法门不死，就是他不需要再投胎。它是真的，古人讲「当生成就」的佛法。到西方极乐世界还是当生，不是来生来世，是当生，这一个事实必须要搞清楚、要认识清楚。时间过得很快，到这个地方也刚好是一个段落，我们今天就讲到此地好了。
请掀开经本第八十一面：
【惑尽见佛第四十一。】
这一品经是接著上一品而来的。我们既然知道这个西方「边地」往生的业因，当然最好是能够避免，也就是对於佛智、对於自己的善根要生决定的信心，这才是九品往生的基础。如果有怀疑，怀疑还是真正用功，这个「信愿行」还是要具足；如果怀疑，这个「三资粮」不具足，这是决定不能得生，这一点我们要知道。今天底下这一段文是说明「边地」往生的人，怎样他才能够恢复信心，再转入九品，要给我们说明这一桩事情。
【譬如转轮圣王。有七宝狱。王子得罪。禁闭其中。层楼绮殿。宝帐金牀。栏窗榻座。妙饰奇珍。饮食衣服。如转轮王。而以金鏁。系其两足。诸小王子。宁乐此不。】
佛在此地举了一个比喻，这都是对弥勒菩萨、对阿难所说的，对他们所说的，其实他们就是代表我们，对他们说的其实就是对我们说的。这是把『转轮圣王』比喻阿弥陀佛，「边地」往生的就是比喻犯了罪的王子，『七宝』牢『狱』比喻「边地」。
「转轮圣王」这个名词出在佛经里面，是世界上众生多数都能修福，才能感应「转轮圣王」出世。可是现在人对这些事情不相信，几乎完全否定掉了，认为从前这个国王是家天下，一个人做主宰，这是很不公平的。现在要讲求民主，民主就是正确的，君主那就不知道有多大的罪过了，现在人的观念是如此。要扭转这个观念相当不容易，为什么？它已经成了风气，已经成了潮流。必须要非常冷静，非常理智，不要感情用事，细细的去念一念历史，读一读古圣先贤的教训，你才真正明白是非、善恶、果报的得失。
「转轮圣王」是世间的国王，是帝王，是一个非常有道德、有学问、有能力，一心一意为人民、为老百姓谋幸福的这样一个国王。这是圣人，不是普通人。众生要有福，才会有这个人出现。众生没有福报，这些圣贤人是不会出现在世间的。你要问什么原因？那就是俗话讲的「物以类聚」。善人跟善人聚在一起，仁人跟仁人聚集在一起，就这么一个道理。人心向善，大家有福，就会感得有大福德的人来替大家服务。
如果我们很冷静的去观察、去读历史，中国历代许许多多的帝王都是很有智慧、很明理、很爱护老百姓，真正替老百姓谋幸福。凡是要为了自私自利，图自己享受，这样的君王要一出现，他这个朝代大概快要灭亡了，顶多传三代就完了，甚至於自己一生都完了，你看中国的历史就是如此。那么得到政权之后，这个开国的君王培养他的继承人，这是他最大的一桩事情。他在王子当中选择，选择的是德行第一，然后请国家最好的老师来教导他，他确实受过非常良好的教育，知道仁民爱物，知道如何将这个政权维系下去，不至於灭亡。他的确负责任。可惜现在人真正读历史、读圣贤书的人少了，大家不念了，不念则人云亦云，这个在因果上讲也叫造业，造什么业？冤枉好人。帝王固然有糊涂的、有不好的，是少数，这个我们要知道。
「转轮圣王」有四种，在佛经里面讲的是「金、银、铜、铁」，用这个来比喻。金轮王，这是最大的「转轮圣王」，他所统辖的区域是多大呢？在佛经里面叫「一四天下」，要用现代话来讲，就是他管一个太阳系。也许我们现在这个世间有这个「转轮圣王」，但是不住在地球上，他这个首都不在地球上。他来不来巡视？可能偶尔也派人来巡视一下。银轮王，就是这个「一四天下」的二分之一，也就是半个太阳系，一半的，这是银轮王，半个。铜轮王是「一四天下」，这个一四天下，就是一个太阳系的四分之一，这个里头的星球也不在少数。最小的是铁轮王，这个铁轮王照佛经上讲法，就是统治整个地球，这样的国王在我们有史以来还没有见过，没有出现过。这个是无论中国历史、外国历史，统治我们今天讲全球、全世界的，还没有这样的王朝。
为什么叫他做「轮王」？佛说这个国王他有七宝，这个七宝当中他有「轮宝」，「轮宝」一定是非常的殊胜。这个「轮宝」是他的武器，他以这个，等於说是征服统治他的辖区。「轮宝」也是他的交通工具。在从前我们读经文，读这个很难想像，现在好像许许多多地方发现有飞碟，这个飞碟是不是「转轮圣王」的「轮宝」？常常出现这个东西，是不是「转轮圣王」派的这些人到这儿来巡视巡视？看看这边的环境，这都很难讲。那么要用现代的名词来讲，这个「转轮圣王」就是外太空人，不是在我们这个地球上，在其他的星球上，属於我们这一个星系；这一个星系是他的势力范围，他这个势力就是他的「轮宝」能够达到的地方。所以我们看到飞碟这个消息就想到佛经上讲的「转轮圣王」，这个的确是有可能的。
飞碟，确确实实有这个事情，因为我自己亲眼看见过的。这是在很多年前，好像那个时候我还没学佛，我在石牌做事情的时候，有一个下午，突然之间看到空中有一个光点，愈来愈大，愈来愈大，到最后的时候，像一盏灯一样那么大，奇怪的就是它停在空中，它不动，大概停了有四、五分钟的样子。我还找了很多同事，指给他们看，他们都认为那是信号弹，放光信号弹。我们也不晓得是一回什么事情。看了之后，大家就晓得不对了，它慢慢移动，愈移动愈快，一刹那之间就不见了。到第二天，报纸上登了，有不少人看见，可见得这不是我们几个人看见的，报纸上登到出现这个不明的飞行的物体，是一个圆的，距离还是相当的远。所以这个事情是真的，不是假的。
那么这是说「譬如转轮圣王」，这是世间很大福报的人。他这个福报是仅次於天神，比起「忉利天」、「夜摩天」，那他比不上；人间的富贵没有人能比得上「转轮圣王」。这是比喻他有「七宝狱」，这个监狱都是七宝造的，那何况宫殿，那都不用说了。『王子得罪，禁闭其中』。这个王子犯罪也要关到监狱去，这个监狱是「七宝狱」。监狱里面也是有『层楼』，有『绮殿』，有『宝帐』，有『金牀』，一切物质的享受跟在皇宫里面没有两样。那不一样的呢？就是这一些王子失去自由了，他们身上带著有刑具，『而以金鏁，系其两足』，就是脚镣手铐，这个脚镣手铐也是七宝的。那么佛就假设这么一桩事，就问这个弥勒菩萨『诸小王子，宁乐此不？』小王子住在这个七宝监狱里面，快不快乐？
【慈氏白言。不也。】
当然弥勒菩萨跟我们看法也差不多，决定不快乐，失去自由他快乐什么。
【世尊。彼幽絷时。心不自在。】
他失去自由，他不得自在。
【但以种种方便。欲求出离。】
关在监牢狱里头，没有其他的念头，总是希望能赶快出去。王子跟我们世间都没有两样，在监牢狱里面的时候希望快一点能出去，能够恢复自由。
【求诸近臣。终不从心。】
这个事情找别人帮忙还找不上，这些大臣们都帮不上忙。
【轮王欢喜。方得解脱。】
一定要『轮王欢喜』，才能够自在，才能够『解脱』。这个地方把心比作「王」，「心王」；大臣比喻作「心所」，比喻作「诸法」。以其他的方法没有办法「解脱」，一定要清净心，甚深信心，这就得「解脱」了。所以此地「王臣」不是指阿弥陀佛与诸大菩萨，这个事情求诸大菩萨、求阿弥陀佛没用处，阿弥陀佛是巴不得你快快成佛。这个障碍是在你自己的身边，最重要是心理。所以「轮王」表心，你这个心不疑惑了，信心清净了，这个问题就解决了。《金刚经》上说得好，「信心清净则生实相」，这个问题解决了。
【佛告弥勒。】
这底下合比喻来说明西方极乐世界「边地」的事实，这是告诉弥勒说：
【此诸众生。亦复如是。】
这个生到「边地」的人就像这个比喻一样。
【若有堕於疑悔。希求佛智。至广大智。於自善根。不能生信。由闻佛名。起信心故。虽生彼国。於莲华中。不得出现。】
这叫「边地」。可见得这个「边地」不是极乐世界的边界，不是，而是在『莲华』当中，这「莲华」不开，不能见佛，不能闻法，就称之为「边地」，这个意思在此地。原因就是前面讲的两种疑惑，一种是对於佛的究竟圆满智慧上生了疑惑，另外一种是对自己的善根有疑惑，这两种疑惑造成这样一个困难，一种障碍。
他为什么能往生？『由闻佛名，起信心故』，换句话说，他对於西方净土，「信、愿、一心持名」，他做到了。阿弥陀佛跟我们说明，十方世界一切众生，上自等觉菩萨，下至阿鼻地狱，得生净土的条件就是这三个，「信愿行」。所以他具足这三个条件，他能往生。
为什么生「边地」？虽然具足「信愿行」，对佛的圆满智慧有疑问、有怀疑。这个事实没有搞清楚，这才怀疑。虽然佛说一切五逆十恶的众生念佛都能生净土，总觉得自己一生造作罪业太重，不妨试试看，以这样的心态，他也能得生，这都是生「边地」的业因。
【彼处华胎。犹如园苑宫殿之想。】
他生到西方极乐世界还是莲花化生。在莲花里面，这个莲花大小也不一定，大小是他念佛功夫浅深所成的。虽有怀疑，念佛念得很真、念得很诚，花一样很大，不见得「边地」往生的，花就小，你不能弄错。而且昨天跟诸位报告得很清楚，真正的事实是这个往生的人，这一生当中遇缘不同而造成的。如果他遇的缘殊胜，他遇到好老师、好的善知识，对於净宗的理论、事实、因果能透彻的了解，把他这些疑问全部都解除了，他就入品了，他怎么会生「边地」！或者是虽然一生遇不到善知识，听到阿弥陀佛，老实念，也能入品，也没有问题。
怕的是遇到恶知识，这个事情麻烦了。恶知识问你「你一生造的罪业这么重，就凭你就能往生？」他这一听，这一怀疑，「果然啊！他讲的话很有道理啊！」，这就耽误了。这个叫遇恶知识。再有听人说「佛也有不能，佛的智慧不是圆满的」，对佛智就生起疑惑了，这个不是遇到善知识，是遇恶知识。善导大师在《观无量寿佛经》注解里面给我们讲得很多。这些恶知识也很了不起，也能叫你很佩服、很敬仰，为什么？他通宗通教，他来给你说，引经据典，说得你不能不信。
佛的经典，你要是初看，矛盾的地方太多太多了；这个经典讲「有」，那个经典讲「空」，那到底是「有」是「空」？这个经典上这是对的，那个经典上那是错的，那到底是谁对谁错？所以经典读多了，人就念糊涂了。为什么会有这个现象？诸位一定要晓得佛当年在世说法是无有定法可说。佛说法是根据什么？根据众生的执著，根据众生的病，我把你的病治好就对了。你执著一切有，佛就跟你讲「万法皆空」，空是什么？破你执著有的，他对这种人说的；那个人执著一切皆空，佛就跟他讲是「一切皆有，一样也不空」，破他的执著，执著的不同，所以佛讲的都没有讲错。
何况佛在《金刚经》上说，佛不但没有定法可说，佛根本就没有说法，哪有说法？无非是替众生解粘去缚而已。你有什么病，他教给你方法，把你的病根除掉就行了，教你恢复正常。佛哪有法可说！哪有法予人！你不明了这个事实，看到这里有，你就以为真有，就执著有了；看那个空，你又执著空了，那你就无所适从。这是你不善读经，不知道佛这一句话是对什么人说的。好像用药，这个药到底是给害什么病的人吃的，不能乱吃。
所以《华严》上才明白的告诉我们「佛法无人说，虽智莫能解」，这个世间再聪明智慧的人，也不会懂得佛的意思；不懂，就把佛的意思错解了。我们要遇到这一类的知识，往往就被他误导了。纵然自己「信愿行」三资粮不缺，那么生到西方极乐世界还是堕在「边地疑城」，这是佛在一切经里面为什么常常劝勉我们亲近善友，这个很重要。
真正是善友，他成全你而不破坏你，那是真正的善友。真正的善友必定有观机的能力。换句话说，他能了解你在一切法门里面，你适合於修学哪一个法门，真正善知识有这个能力，他会帮助你，他会劝勉你。
在我们大藏经里面，诸位去看《高僧传》、《居士传》，在家修行成就的，这些人往往去亲近一个善知识，跟善知识见了面了，谈了几句话了，这位善知识就指导他，你到某个地方去，亲近某一个人，你的因缘在那个地方。他接受指导，到那个地方去，果然三年五载他成就了，他开悟了，他证果了。那我们要问，这个指点的人难道没有能力？没有能力他怎么晓得？他怎么指得那么正确？我们中国文字自古以来讲求简练，简单不复杂，所以文字里面虽然只是写了几句，其实谈话的时间很长，给你谈了一个小时、两个小时，记下来就是几个字。他必定问你，你到这个地方来向他请教，他一定问你「你叫什么名字？」「你家住在哪里？」像这些都不记录，文章上都没有，这必然的道理。「你住在什么地方？」「你为什么想学佛？」「你学佛多久了？」「你有没有听过经？」「有没有读过哪些经典？」他一定会问的。这一问问了很多了，这个善知识就知道了，你对於佛教经典、宗派你喜欢哪一方面的。他要说「我对於哪一方面有兴趣、有爱好」，那善知识就可以介绍了，「你喜欢禅的，某某是禅宗大师，禅宗道场，你到那里亲近他就行了」，是这样指引的。
那么对於那个道场，对於那个法师，特别赞扬一番，增长他的信心。这个学业跟道业的成就，就看学生对老师诚敬的程度，像印光大师讲的「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，所以这个善友就是一定要帮助他建立信心。这个学生对这个善友已经很佩服了、很尊敬了，这个善友说「我不如他，他比我强得多」，那他的信心就增长了，这个到那里去才能成功。他对我这里只有五分信心，我这么一加强，到他那里去，他有十分信心，他就有十分成就。
所以古来的大德都是自己谦虚，赞叹别人，你要问他为什么这么做？只有一个目的，成就众生。决定没有自赞毁他，自己赞叹「我怎么怎么好，怎么了不起，他们都不如我」，那就完了，没有听到这种说法的，绝对没有自赞毁他的，都是赞叹别人。是这么介绍的。所以他为什么会有成就，这个善友对他的帮助非常大。所以那一种苦心、教导，跟这个亲自接引教授的那个老师，功德是相等的，没有两样。
那么这是说明我们缘因之中，这个善友难逢。恶知识现在在这个世间多，就跟《楞严经》上所讲的，我们末法时期五浊恶世，「邪师说法如恒河沙」，「恒河沙」是比喻多。我们找谁？我们是肉眼凡夫，不认识，听这些人说得头头是道，我们没有能力辨别。实实在在说，佛是真正慈悲，在他老人家圆寂之前，给我们留了几句话，叫「四依法」，留了四条。佛不在世了，我们如果能遵守这个四条教诫，如同佛在世没有两样。
第一条就是「依法不依人」，「法」是什么？经典。「经」是佛说的，这就没错了。不依人，人所说的，人所写的，我们可以做参考，不可以依赖，为什么？他一百句里面，九十九句说的是对的，只有一句有问题，那一句就把你害惨了，这个要知道。这是最毒的，也最可怕的，最不容易辨别。所以「法」是经典。
那么今天有人拿这个「四依法」，也是讲得头头是道，引经据典，「四依法」是佛说的，用「四依法」来说明这个经典不可靠，你怎么办？为什么不可靠？「这个经典是会集本，不是佛的原本，不是原译本；原译本也不可靠，不是梵文本，是经过那个人翻译的，也许他把它翻错」，我们想想听听有道理，确实有东西被人翻错的。这样一来就没有依从了，梵文的经典到哪去找去？找到了也不认识，也没有人教给你。现在这样知解的人很多。
所以在早年我对於佛经翻译，曾经向方东美先生请教过，我倒不怀疑别的，为什么？因为我觉得玄奘大师，这是唐朝时候人，佛教传到中国是后汉时候，这开始译经了，到玄奘那个时候差不多已经有六、七百年了，所译的佛经数量相当可观。玄奘大师为什么到印度去？就是多疑，怀疑翻译得不太可靠，不真实，所以自己亲自到印度去，直接去修学，这个很了不起。那个时候非常非常的艰难，他跑到印度去，在印度住了十七年。回来之后，对於中国古来所译的经，没有说一句话，那就是什么？承认了，没有错。这是给我们做了一个证明。
特别是《阿弥陀经》，《阿弥陀经》传到今天，居然有人说《阿弥陀经》是伪造的，不是真的，西方极乐世界根本没有这个东西，把阿弥陀佛看作什么？太阳神，这还是出家人来告诉我的。他们在佛学院念书，老师跟他讲「西方极乐世界阿弥陀佛就是太阳神」，这成什么话！他们来问我。这个上课的法师我也认识他，我也不能得罪他，所以我只好说「我没有听说过，这个大藏经我没有仔细看，含糊笼统浏览也记不得。哪一个法师讲的，请他把大藏经找出来看看，哪一段释迦牟尼佛说阿弥陀佛是太阳神」。真叫胡说。
我们最有力的证明是窥基大师《阿弥陀经》的注解，就是《阿弥陀经通赞疏》。窥基是玄奘大师的传人，玄奘大师第一弟子。中国法相唯识宗，这个「法相」是玄奘大师从印度传到中国来的，但是传到中国来了，并没有建立一个学派，没有成立一宗，而成立一宗就是在窥基的手上，所以法相宗第一代祖师不是玄奘，是窥基。
我们知道玄奘大师翻译的有《阿弥陀经》，这是梵文原本，他带到中国来的，他重新做了一次翻译。那么他所翻的，他的学生窥基大师给《阿弥陀经》做一部注解，没有用老师新译的这个本子，还用旧的鸠摩罗什大师的译本，这什么意思？如果说玄奘大师翻译的不及罗什，那就没有翻译的必要，如果说翻译的绝不在罗什大师之下，现在人讲学生注解应该是注老师的本子，新经，不会再去注旧经。古人跟我们今人不同，用心不一样，罗什的本子跟老师的本子一样好，罗什的本子已经流通了，不如就赞叹它，让它大量再去流通，不要再加以改了。窥基注解《阿弥陀经》，选择的本子是鸠摩罗什的译本，这就是师徒两个人都承认罗什大师译得好，值得流通。玄奘大师译得也不错，供给大家做参考，提供做参考。这才叫弘法利生，没有一点私心，决定没有名闻利养，这叫大公无私，利益大众。
所以这两位给我们做了非常有力的证明，《阿弥陀经》当然是真的，如果不是真的，玄奘大师早就把它否定了，还要等现代人？现代人真聪明，古人都没有发现，现在人发现了？我们要被这些人误导了，那就惨了，这是无量劫难遭遇的机缘就被他给毁掉了，那就太可惜、太可惜了。所以一定要记住「依法不依人」。
第二，也帮助我们解决一个问题，就是刚才有很多人疑问的，翻译未必能翻得很正确。佛告诉我们「依义不依语」，只要意思对了就行了。语言记录下来的文字，文字翻的多也好，翻的少也好，这个翻也好，那个翻也好，只要意思对了就可以了。语言文字不重要，没有关系，意思对了就行了，这替我们解决了好大的一个难题。这个会集本我们正好「依义不依语」，它意思正确了，没有错。
第三句教给我们「依了义不依不了义」，这一条非常重要。因为佛讲经有「了义」、有「不了义」，这是佛讲经的时候是别人向他请教，有些问题问的不是「了义」的问题，只要有人问，佛一定解答。有些问题问的是「了义」的，什么叫「了义」？能够帮助你了生死、出三界、证佛道，这个经典方法叫「了义」的。如果教你断恶修善，来生得人天福报，还不能超越轮回，这个就是「不了义」的。不管你怎么修，修得很好，来生确实得人天大福报，那福报享完怎么办？总归在六道里头轮转，这一类的经典教学就属於「不了义」。但是世间人，眼光短小的人很多，你跟他讲超越六道轮回，他不相信；你给他讲得人天福报，他非常有兴趣。佛是非常慈悲，所谓「佛氏门中，有求必应」，你想富贵就教你求富贵的方法，想儿女就教给你得儿女的方法，想长寿就教给你得长寿的方法。佛是什么都教，所以佛所教导众生的有「了义」、有「不了义」。那个心思远大的、眼光远大的，他所向佛请教是「了义」的，他说「六道轮回苦，我如何能超越？」这个就是属於「了义」的。
末后教给我们修学态度，「依智不依识」。「智」是智慧，「识」是感情。决定不能感情用事，要理智。
这个四句话非常重要，我们如果能够遵守，就如同佛在面前教导我们一样。所以经典，前面曾经跟诸位报告过，一定要依可靠的经典。这个不可靠的、伪造的经典，这个我们不能相信。可靠的经典在大藏经里面决定有出处，这部经典什么人翻译的，哪个朝代翻译的，在哪个地方翻译的，都记载得清清楚楚，这是可靠的。不可靠的经典决定不能够依从，我们就不会吃亏、不会上当，不会误入「边地疑城」。
底下一段是说明他在莲花里面的生活状况。『彼处华胎』，这个「胎」就是比喻他有苦，他有障碍，他不自在，是比喻这个意思。『犹如园苑宫殿之想』，这个物质生活他很自在。
【何以故。彼中清净。】
莲花里面『清净』，没有污染。
【无诸秽恶。】
『秽』就是我们今天讲的染污，它没有，它里面是清净的。『恶』就是十恶。不但没有恶事，连恶的念头都不会生，那确实是非常清净安乐的环境。那么他的苦，苦在什么地方？
【然於五百岁中。不见三宝。】
这就是他的苦处，他要耽误一段时间。这一段时间在西方极乐世界实在讲是很短的，不算是很长的时间，他『不见三宝』。
【不得供养奉事诸佛。】
凡是入品，就是下下品往生的人，像经上所讲的，每一天他们都能够『供养』十方无量『诸佛』，这个很自在，来来去去，听佛讲经说法，遇到有缘的人也能够教化众生，真是「上求下化」，他这个生活非常舒适、非常自在。他得不到，他不能离开这个莲花，所以不能像入品的那些人那么样自在去供佛闻法。
【远离一切殊胜善根。以此为苦。】
这个『一切殊胜善根』都是指供佛闻法，「供佛」是增长福德，「闻法」是增长智慧。由此可知，佛给我们讲的四弘誓愿，「法门无量誓愿学」，不到极乐世界，这一句话是没有任何一个人做得到的。我们这个地方法门无量？法门有量，哪里是无量！释迦牟尼佛讲的四十九年就是有量的。四十九年天天讲，他也不会讲二十四小时，二十四小时，没人听。顶多每天讲个三、四个小时，充其量讲八个小时，不得了。四十九年是有量的，哪里是无量。无量是十方一切诸佛所说的法，那是无量的。所以「法门无量誓愿学」，一定到西方世界才能办得到。你有时间，你有无量寿，你有能力，念念都可以参访十方一切诸佛如来，他有这个能力。
所以他的福德、他的智慧，佛在经上常教给我们「积功累德」，我们在这个世间生生世世无量劫修积来的，不及人家一天，你想想对不对？人家一天亲近无量无边诸佛，闻无量无边法门，我们不是；我们无量劫到今天，抵不到人家一天。所以「积功累德」要到西方世界去才真正能做得到，在我们这个地方，这是有名无实，说说听听而已，做不到的。这是事实，我们一定要晓得，这个就真正是『苦』事情。
【不生欣乐。】
所以他在这个里面不像入品那一些菩萨们那么快乐，他没有。他在那里，关在那个地方独自在进修，不能参与大众共修的法会。
【若此众生。识其罪本。深自悔责。求离彼处。往昔世中。过失尽已。然后乃出。】
这就是说明必须要忏悔，要忏罪，他就离开「边地疑城」了，他就入品了。在这个地方佛给我们说得很明白，最长的时间是五百岁，他一定会后悔，不会有更长的时间。还有一些到「边地」，到那个地方一、两天他就后悔了，那就很快，一后悔马上就离开了。像我们《净土圣贤录》里面记载的袁中郎往生西方极乐世界，他就生在「边地」，但是他悔过非常快，到那个地方去，几乎立刻就知道自己错了，所以他很快就离开「边地」了。这就是给我们证明，你什么时候能离开这个「边地」？你什么时候悔过，什么时候就离开，知道自己疑惑错了。他离开「边地」就跟其他入品的人一样了：
【即得往诣无量寿所。听闻经法。】
只要能悔过，能知道自己错了，这个就是觉悟。所以他在过去这些疑惑、这些障碍，全部都化除了，这个时候他就见到阿弥陀佛，听阿弥陀佛讲经说法。
【久久亦当开解欢喜。】
这个要一段时间。那么这一段时间究竟多长？每个人根性不相同，有的人长一点，有的人很短，与自己的善根、福德、因缘有关系。
【亦得徧供无数无量诸佛。修诸功德。】
既然见阿弥陀佛了，当然他的智慧、道力、神通、受用，也都跟诸菩萨们一样，每一天一定也参访无量无边诸佛如来，那就『修诸功德』了，这个「功德」是福慧双修。
【汝阿逸多。】
佛在此地叫著弥勒菩萨的名字，『阿逸多』是弥勒菩萨的名字，叫著他的名字，提醒他注意，下面这个开示就非常重要了：
【当知疑惑。於诸菩萨为大损害。为失大利。是故应当明信诸佛无上智慧。】
这一句话非常重要。我们往往对佛、对菩萨没有真正的信心，学佛是半疑半信。如果真的学佛了，还去找鬼神吗？还去算命、看相、看风水？还去搞这个吗？搞这个，换句话说，就是根本不相信佛菩萨。虽然信佛念佛，对佛菩萨确实没有信心，还要求吉凶祸福，这个心里面夹杂，不干净，那么对於你这个利益就有很大的损失。利益是什么？利益是「清净心」，在我们净土宗是「一心不乱」。你什么时候能得一心？什么时候能得禅定？什么时候能开智慧？这些全都是障碍。
佛在《阿难问事佛吉凶经》里面告诉我们，这一些事叫「世间意」，世间的意思。吉凶祸福，这个看相、算命，知道过去、现在、未来，这都是世俗之意，佛跟我们讲「可得为世间事，不可得为世间意」，这不可以的。你相信佛，真正信佛，没有不吉祥的。尤其是信这个法门，这个法门，这一部经从头到尾念一遍，前面跟诸位说了，十方一切诸佛如来给你灌顶一次。你不必要去找人给你灌顶，人的能力比佛差远了，何况不是一尊佛，是一切诸佛，你还求什么？再有求於人，岂不是对佛菩萨不相信？这就是怀疑。
所以『当知疑惑，於诸菩萨为大损害』，对「菩萨」来讲都是「大损害」，何况我们初学？那这个损害就更严重了，更可怕了。『为失大利』，菩萨要疑惑，不能往生，不求净土，这个利益就失大了。我们对於这个法门、经典要有疑惑，决定轮回，决定堕三恶道，我们所受的害比菩萨不知道要超过多少倍。
末后佛在此地劝我们，因为这个缘故，『应当明』，「明」是明了、明白。可见得这个信不是迷信，你得把这桩事实搞得清清楚楚、明明白白，然后深信不疑，相信诸佛无上的智慧。『诸佛』给我们说的，「诸佛」教导我们的，决定没有错误。正如同我们自己一样，我们自己如果是将妄想、执著断尽了，自性的智慧能力完全恢复了，我们教别人会有错误吗？我们会误导众生吗？不可能的。诸佛如来他们的业障完全消除了，没有障碍，所以自性智慧能力圆满的现前，这是给我们做了一个好榜样。我们要恢复自性无量的德能，应当学佛，依照他这个样子来学习。
【慈氏白言。】
弥勒菩萨又对佛说了。
【云何此界。】
『此界』是指我们娑婆世界，也就是指我们地球上的这些众生。
【一类众生。】
这不是完全的，就是有一部分人。
【虽亦修善。而不求生。】
他也『修善』，他也学佛，他也真正用功精进，但是他不愿意『求生』净土。这个问题也许我们都有，弥勒菩萨替我们问出来了，他为什么不愿意生净土？净土这样殊胜。还有最奇怪的，什么呢？他也讲《弥陀经》，也劝你修净土，他不修净土，他不念阿弥陀佛。大概弥勒菩萨所问的就是这一类的怪人。劝人修，自己不修，别人虽然听了他的劝，也都怀疑，怀疑什么？「大概不是最好的法门，最好的法门为什么你不肯修？你来叫我修？」
【佛告慈氏。此等众生。智慧微浅。分别西方。不及天界。是以非乐。不求生彼。】
这是佛说出原因。什么原因？那些人认为这个法门高，那个法门胜，净土法门没有什么，只念这一句阿弥陀佛，经典就三经一论，现在顶多五经一论，这个宗派经典这么少，方法这么简单，这个是安慰一些老太婆、没有能力的人，学别的法门他没有能力，就学这个简单容易的，安慰安慰你，未必是真实的。这是一个错误的想法，大错特错，实在是『智慧微浅』，佛讲的是真对。他如果稍微有一点智慧，他在这个经上念到，连文殊、普贤都求生西方，那文殊、普贤也是老太婆啊？阿难尊者是「多闻第一」，释迦牟尼佛四十九年所讲的经，他每一会都听到的，没有一会是遗漏的，他在这个法门里讲他见到西方极乐世界，他也要求生西方。难道阿难的智慧不如我们？比我们差？所以确实是贡高我慢，「智慧微浅」，业障深厚，那没有法子，他不肯修这个法门。
『分别西方，不及天界』，他修「禅定」、修「四禅天」、修「四空天」，他搞这个。实在讲这个难，很难很难。他要以这种功夫转过来往生西方极乐世界，差不多都是上三品往生的。很可惜他没有这个愿望。
【慈氏白言。此等众生。虚妄分别。不求佛刹。何免轮回。】
弥勒菩萨在此地跟我们做证明，这个几句话非常非常重要。首先我们要晓得『轮回』不容易出去。佛在大小乘经典里面都给我们讲得清清楚楚，我们凡夫有三大类的烦恼，盖覆了本性，所以虽有「性德」，这个「性德」一点都流露不出来，得不到受用。三类的障碍，第一类就是「见思烦恼」，第二类叫「尘沙烦恼」，第三类叫「无明烦恼」。整个佛法的教学是什么？把这三种烦恼去掉而已，没有别的，佛教给我们就是断烦恼。
我们六道里面的众生，这个三大类的烦恼具足，统统都有。佛给我们说了，六道从哪里来的？是「见思烦恼」变现出来的，三大类里面的一类。只要「见思烦恼」断了，六道轮回就没有了，就超越了。那么现在问一问，你的「见思烦恼」你有能力断得了吗？断烦恼有两种方法：一种是定功，一种是智慧。有定功，能把烦恼伏住，它不起现行，但是要很深的定功。佛在经典上把这个定功也分为等级，第一、第二、第三、第四，往上去，要到第九个等级才能出得了三界，很难。
第一种定是「初禅天」，第二定就是「二禅天」，到第四定就是「四禅」，「四禅」再往上面去是「无色界」，就是「四空天」，所以这八个定叫世间禅定，就是「四禅八定」。到第九定，这超越三界了。第九定是什么人？你得到第九定就是「阿罗汉」，你的名字就叫「阿罗汉」，「阿罗汉」才超越六道轮回。我们试试看有没有这个能力？不要讲第九定，讲第一定，最初的禅定。最初的禅定是什么境界？五欲「财色名食睡」，七情五欲不动心了。不是说没有事，是不动这个念头，你有资格到「初禅天」了。你们想想看，试试看，能不能做得到？财色名食睡、名闻利养、五欲六尘，摆在我面前，动不动念头？如果还起一个念头，你在「欲界」，「初禅」没分。纵然修定，那个定叫什么呢？叫「未到定」，功夫还不到，为什么？还会起心动念。这个不是骗人的，这个不是假的，自己可以冷静去观察观察，想想看自己功夫能不能到「初禅」。往上面去，愈往上面去，定功愈深。那个深的定不说，就是起码的这个「初禅」，我学佛想想不行，会动心，会起心动念，换句话说，不要说三界出不了，「欲界」都出不去，这个就糟糕了。「欲界」出不去，「色界」都没分，何况「无色界」？这才知道真难。
所以虽然大乘八个宗派这么多法门，没有办法，这个七情五欲摆在面前，真不动心了吗？亿万人当中难得有一、两个。所以这个不是骗人的事情。骗人好骗，骗自己骗不过，自己清楚，真的没有能力。所以幸亏有这个法门，叫「带业往生」。这个法门，我烦恼不要断，只要一句佛号，一句顶一句念著，虽有烦恼，烦恼不起作用，这就行了。这个比修定要方便太多了。「未到定」不能生「初禅」，「未到定」能往生，能带业往生。那个带业往生的利益比生「初禅天」，那个不能比。「初禅天」、「四禅天」、「四空天」还要搞「轮回」，他六道没出去。咱们这个只要「未到定」就可以超越三界了，那这个利益怎么能比？不能比。所以这是一定要知道的。
弥勒菩萨这一句话是对我们当头一棒。这些众生『虚妄分别』，不肯老实念佛，自以为是，所以『不求佛刹』，「不求佛刹」是什么？就是不求往生，怎么能够脱离轮回？我们要把这个事实看清楚了，把这一桩事情想通了，我们对於念佛求生净土的信心自然就坚定了，自然就不疑了。知道这个世界没有一样是真实的，包括「四禅」、「四空天」都不是真实。人生像梦一场，你要生到「四禅天」，你的感觉也是梦一场，绝对不真实。天天在作恶梦，很苦恼。
唯一的真实，不仅是释迦牟尼佛这样告诉我们，十方一切如来异口同声的劝导我们，西方世界是真实的。那么你要问为什么真实？最简单的这个现象，第一个是「无量寿」，第二个是「没有生老病死」，这就真了。我们这个世间，纵然到「非想非非想天」，寿命还有终了的时候。三界之内不免生死，所以叫「生死轮回」。
西方世界没有生死。怎么没有「生」呢？是生著去的，不是去投胎，投胎才有「生」，不是去投胎。像我们从台湾移民到美国来，我到美国来了，我有没有「生」？没有「生」，我从那边来的，不是到这边来投胎的。我们到西方极乐世界去是活著去的，这个诸位要知道，不是死了去的，是活著去的。所以西方极乐世界没有「生苦」，没有「生」。怎么是活著去的？你在临终的时候没断气，没死，你的头脑很清楚、很清醒，阿弥陀佛来接引，你跟他去了，是这样走的。没有说是人死了以后，佛来接引，没有。都是佛来接引你走的，所以在你自己感觉当中的时候，你没有苦，纵然害病了，佛来一接引，佛光一照，病好了，跟他走了，你的感觉是「病好了，跟佛走了」。所以他不是去投胎，他没有「生」，等於是移民过去的。
到了西方极乐世界之后，跟佛寿命相同，是「无量寿」。一生当中圆满成佛，所以这个法门是千真万确不死的法门。人都有死，唯独这个法门不死，就是他不需要再投胎。它是真的，古人讲「当生成就」的佛法。到西方极乐世界还是当生，不是来生来世，是当生，这一个事实必须要搞清楚、要认识清楚。时间过得很快，到这个地方也刚好是一个段落，我们今天就讲到此地好了。