无量寿经 （第二十一集） 1992/6 美国圣荷西迪安那大学 档名：02-012-0021
请掀开经本第十三面，倒数第四行，最后一句：
【为教菩萨。作阿闍黎。常习相应无边诸行。成熟菩萨无边善根。无量诸佛咸共护念。】
从这个地方看起。昨天讲到灌顶、授记，这个灌顶真正的意义要知道，佛法是智慧之法，是真实之法，绝对没有迷信，绝对不是虚妄的，所以一定要明了，我们才会得到真实的利益。授记，菩萨在成佛之前，往往是多次的授记，授记不止一次；显教里面比较少说，密教就说得多了。
昨天跟诸位报告，真实的灌顶，这是大悲护念；这个「灌」是大慈悲护念的意思，「顶」是如来至高无上的法门；将这个法门传授给众生，这叫做灌顶法。在仪式方面，所谓佛法不离世间法。
古时候在印度，国王登基，就是我们现在讲就职的时候，在大典当中，有宗教仪式；就像从前西方国王即位的时候，要主教也给他做一个仪式是相同的。印度这个仪式里面，就叫做灌顶。所以灌顶世俗的意思，是太子这一天要登基作皇帝了，行这一个大典。佛法也就取这个意思，菩萨功行圆满了，往上再一提升就要作佛了，所以菩萨作佛也叫灌顶，取这个意思。
可是诸位一定要知道灌顶真正意义，那个仪式是形式，形式固然重要，可是实质更重要。仪式跟实质要作一个比较，实质重要，仪式就不重要了。像我们一入佛门，先受三归，三归有仪式，实在讲，那个仪式也不是很重要，最重要的是三归的实质，真正传授给你，真正得到了，这个要紧。假如只做一个仪式，这个仪式没有内容，等於空过了。
显教里面的三归、传戒，密宗里面的传法、灌顶，究竟有几个人真正得到？我想大家心里都明了，真正得到的人不多；所以接受仪式的人多，真正得到的人不多，这是我们必须要明了的。
接著讲「为教菩萨，作阿闍黎」。这个阿闍黎，显密都有。密宗的上师，梵语就称阿闍黎；显教里面，传法的老师也叫阿闍黎。换句话说，阿闍黎这个称呼，相当於我们现在学校里面的指导教授，这个关系非常密切，他要真正来教导我们的。这一个名词，照意义上来翻，翻成轨范师。这个老师的言行，可以作我们的榜样，可以作我们的模范，是这个意思。字面上是这个意思，实际上是我们的指导教授。为了要教菩萨，所以才示现这一个身分。菩萨的老师是佛；此地讲的八相成道，为了教菩萨，示现佛的身分。
「常习相应无边诸行」。教学不仅是言教，更重要的是身教，所以古代的师生关系，跟我们现在不相同。古代师生是生活在一起，不仅要听老师讲经说法，还要向老师学习生活修持，所以不能离开老师身边。佛法世法都如此，是要跟老师生活在一起。不像现在，学校里面跟老师相处，只在教室，除教室之外都不会住在一起了。从前居住在一起，这个就是老师要身教，一言一行、一举一动都给学生作榜样。用现代的话来讲，就是生活教育；生活教育与课堂里面教育，一定要相应，这个教育才是成功的教育。目标是品学兼优，有学问有品德的学生。
因此，他要示现的就是常习相应。「常」是恒常，日夜不能间断，从年初到年尾不能间断，这叫常，不是故意装的；要是故意装的，能这样常常装，那也就变成真的了。不能间断的。「习」，就是生活；《论语》里面第一句，「学而时习之」，你要把你所学的应用在生活上，习就是练习。在什么地方练习？生活当中。无论是私生活，无论是与大众相处，要学著学以致用，这才是你真正的成就。「相应」，就是学跟习相应，我所学的、跟我所想的、我所做的是一致，这就相应了。我所学的是一套，我想的、做的又是一套，那就不相应了。一定要相应。
譬如前面我们讲普贤菩萨修学的十大纲领，从「礼敬诸佛」到「普皆回向」，我在生活当中真的做到了，我对人恭敬，对事负责，对物爱惜，这个礼敬就做到了。这个做，就是习，在人事环境、物质环境、在生活当中去练习。佛就是这么做的，所以菩萨要学佛，我们要学佛菩萨，统统把它做到。你要做的太多太多了，无边诸行。
「成熟菩萨无边善根」。实在讲，这四句话的内容非常之广，也非常的深。我们读《华严经》，《华严经》末后一品，也就是我们常讲的四十华严，四十卷经，普贤菩萨行愿品，总共有四十卷。这里面最著名的、最精彩的，就是善财童子五十三参。四十卷经讲的是什么？实在讲就是这四句话。「常习相应无边诸行」，你一天到晚，一年到头，起心动念、言语造作、所有的行为，跟佛教导的相应不相应？佛教给我们的，我们是不是统统都做到了？当然没有办法全部做到，一定要努力去做。你能够做到一分，就得一分受用；做到两分，就得两分受用；到能够做到相当的程度，菩萨的善根就成熟了。所以，成阿罗汉、成菩萨、成佛是要在日常生活当中去历练，这才能成就；不在日常生活当中去练是成就不了的。这一点大家要特别注意到。
人决定不能离开社会，不能离开人群，诸佛菩萨也不例外；佛菩萨要度众生，他怎么能离开人群？离开人群，他怎么度众生？像我们前面所讲的，这一次法会参加的有两万人；如果佛离开这一些人群，他给谁讲经说法？所以我们要晓得，不能离开社会，不能离开人群。
我们面对著社会大众，我们的心像不像佛心？佛对於众生是什么心？这是我们要学习的。佛的心是平等心、清净心。我们的心是不是清净、是不是平等？佛对於一切众生有什么样的愿望，佛对於大众希望的是什么？我们今天面对著这个社会人群，我们希望的是什么？佛对众生，平常的言语说些什么？佛为大众做了些什么？我们要常常这样去想，常常这样去学，就对了。
《华严》五十三参是我们最好的例子，五十三位菩萨为我们表演这个复杂的社会，各行各业、男女老少，他在这个社会上，他是什么样的身分，他从事某一个行业。如果他是佛、是菩萨，他在工作岗位上，应该怎么作法？诸位念《华严》就知道。做工的，有菩萨工人；经商的，有菩萨商人；主持家务的家庭主妇，有菩萨家庭主妇；作学生的，有童男童女的菩萨。全是菩萨！所以四十华严是个别教学。可见得佛法确确实实是圆满究竟的教育，不能不在这上面下功夫。
菩萨为了要教化一切众生，必须多才多艺，样样精通，这才能够满他的大愿。所以必须要成熟无边的善根，一面学一面教，一面教人一面自己学，教学相长，永远没有止境。
「无量诸佛咸共护念」。你的心愿解行都向佛菩萨学习，一切诸佛看到欢喜，所以没有一尊佛不护念的；护念就是加持，加持就是帮助你。有一种帮助是无形的，你自己不会觉察，真的在帮助你；有一种帮助是有形的，这个帮助使你自己能够感觉到，佛菩萨在保佑你、在加持你，这叫显加，明显的。一种是冥加，是冥冥当中，你不容易觉察到。一定得到诸佛护念，诸佛的帮助，使你的业障轻了，烦恼少了，智慧增长了，你的愿慢慢都能够实现，都能够圆满。
这些实实在在要靠三宝力量加持。个人为什么做不到？个人的业障很重。我想做好事，俗话常讲「好事多磨」！为什么多磨？因为无量劫以来，冤亲债主太多了；换句话说，嫉妒你的人太多了，你想做好事，偏偏障碍你，不让你做圆满。所以这个一定要靠三宝力量加持你，我们这个修学才能够满愿。
【诸佛刹中。皆能示现。譬善幻师。现众异相。於彼相中。实无可得。此诸菩萨。亦复如是。】
这几句是讲菩萨真实智慧的流露。第一个看到他的德能，十方无量无边的世界，这样广大的范围是菩萨活动的空间。因此，我们就能体会到佛菩萨活动的空间，也就是我们自己活动的空间，因为生佛不二，众生跟佛没有两样。我们生活范围绝对不是只限於这个地球，我们有过去生。过去生，我们在哪里？我们死了以后，还有来生，来生到哪里去？
今天我们念佛想求生西方极乐世界，极乐世界不在地球上，也不在我们这个银河系里面。根据佛经上所说的，假定这个银河系是个三千大千世界，在这个银河系的西面，不是地球的西面，这个要搞清楚；不是地球的西方，是我们这个大世界（娑婆世界）的西方，十万亿佛国土的那一边。一个佛国土，就是一个银河系；换句话说，当中间隔有十万亿之多，在那一边有一个大的世界，那是阿弥陀佛的世界。可见得我们活动的空间是在大宇宙，不是这个小圈圈，这样我们的心量就拓开了，确确实实如是。
我在过去曾经听同修们告诉我，现在外国人对人的过去、未来有研究，做了很多试验，有的用催眠的方法，有的用其他方法，调查不少的个案，发现里面有很多人前生是人来的，找到他前生居住的地方，甚至於在历史里面记载，还能查的出来，发现很正确，证明人有转世。还有一部分人是畜生来的，前一世他是畜生，不是人；另外还有一部分人是从外太空来的，根本就不是这个地球上的，说的话、写的文字我们根本都不懂，这个外太空就是别的世界来的。所以这个空间非常非常之大。
「诸佛刹中，皆能示现」。佛菩萨他不迷，他示现了。我们凡夫烦恼业障很重，迷而不觉，我们到别的星球去投胎，是去接受果报的，那谈不上示现。佛菩萨是示现，我们没法子示现。但是你去接受果报也好，去示现度化众生也好，总而言之，我们活动的范围没有两样，尽虚空遍法界是我们生活的范围，这是我们要认识清楚的。
佛菩萨示现，下面有个比喻，「譬善幻师」。善幻师就是现在说变魔术的魔术师。我们晓得魔术是假的，但是他变起来好像是真的，你看不出来它是假的。
「现众异相，於彼相中，实无可得」，这就是真实的智慧。所以佛菩萨度无量无边众生，绝对不著相；不以为我做了多少好事，我度了多少众生，那他就著相了。为什么不著相？因为他晓得「凡所有相，皆是虚妄」，相是假的，性是真的。所以，不著相是对的，著相就错了。
为什么不著相就对？不著相你就得大自在，你在这个大宇宙里面，随心所欲，就像菩萨一样，皆能示现。我们之所以不能示现，就是我们处处著相，把假相当真；这一著相，就生了无量无边的烦恼，在这里面起分别、执著，烦恼罪业统统都来了，真的叫无中生有，这个日子就不好过了，那就是苦报无边。所以他们有智慧，他们不著相。接著再看下面经文：
【通诸法性。达众生相。供养诸佛。开导群生。化现其身。犹如电光。】
「法性」是宇宙万有的本体，他明了，一点都不迷惑。法性就是真如本性，就是一切万法的自性，这个自性就是本体。一切万法从哪里来的？从自性变现出来的，自性是能生，一切万法是所生，是它变现的。它通达本体，达众生相。相是现相，就是所生的；前面法性是能生的能变的，这是所生所变的。尽虚空遍法界，森罗万象从哪里来的？为什么会有？到底从哪里来的？几时有的？为什么有的？他统统明了，一点都不迷惑，这是大智慧。
「供养诸佛，开导群生」。这就是他示现教化众生的手段。供养诸佛是身教，前面说过了，成佛一定要示现在帝王家，为什么？表演给大家看，我能放下，我能舍，你们想要都要不到的，我统统都有，你看我都不要，全都舍掉了，这是作个样子给大家看。
供养诸佛，佛是人天师，我们要对他尊敬，要供养他。为什么要供养他？如果不供养佛，佛就不会住世了。讲到供养，有财供养，有法供养。对於佛，这两者都重要；两者之中，法供养为最。法供养，第一个是依教修行供养。佛所教导我们的，我们都能够认真的学习，认真去照作，这是对老师最尊敬的供养。其次，是以财供养，以我们的财物供养佛陀。这里面有两重意思。第一个意思，我们自己跟佛一样能舍，把自己无始以来的根本烦恼，贪心、悭吝心把它舍掉，这个对自己的利益就太大太大了，把根本烦恼拔除掉了。第二个意思，我们将自己的财力供养佛，帮助佛菩萨教化众生，这就是十大愿王里面「普皆回向」的意思。我有福，我这个福报让大家去享，我不愿意自己一个人享受。但是我的能力有限，我供养佛，佛的能力是无边的；我供养这一分钱，佛菩萨将这一分钱用在弘法利生上，这个功德是无量无边，道理在此地。
今天这个社会、这个世界，我们要真正发心来帮助他们，来挽救他们，应当怎么去做？要听佛菩萨的教训，真正发心修布施供养，就能够得到效果。我们将自己的财力物力提供出来，推广佛陀教育。世间人对佛教育知道的很少，真正接受这个教育的、利益的人就更少了。今天世界上，多数人还以为佛教是迷信，还认为佛教是个宗教，产生严重的误会，这样殊胜美满的教育，受到了很大的障碍。所以，我们今天以我们的心力，我们力量虽然是小，大家统统集合起来，这个力量就相当可观，努力来推展，把佛陀教育发扬光大，这就是供养诸佛。
大家读这一句供养诸佛，千万不要错会了意思，以为家里供个佛像，每一天香花水果去供养，这样供养一点用处都没有，除了你家里人之外，谁也没看到，看到也没用处。所以一定要晓得，我们宣传佛陀教育、推广佛陀教育，这是真正供养诸佛。对於过去佛、现在佛，我们这一分供养的心力做到了；对於所有一切有情众生，一切有情众生就是未来佛，我们把佛教育介绍给他，推荐给他，这是供养未来佛，都供养到了。
所以你们的亲戚朋友、熟悉的人、认识的人，我们学菩萨精神作不请之友，应当把佛法主动介绍给他。这一边经书很多，你们去看看，哪一种你喜欢的，你就拿去寄给你的朋友们，寄给你所认识的人。你要晓得这叫供养诸佛，这是我们应当要做的。
供养诸佛，开导群生。开导群生是言教，以我们的行动，以我们的言语文字，我们认真来做这一椿工作。
「化现其身，犹如电光」。犹如电光，就是不著相的意思。电光在此地是比喻，它有四个意思。第一个意思是快速，这个电光一闪就没有了。第二个意思，虽然这一闪，它明亮，它能够照得清清楚楚，就是破暗的意思，破除黑暗。第三个意思它不住，这个光不常住，一下就没有了。第四个意思，它没有分别。
佛在此地举这个例子要我们学习，我们对於众生的需求，以我们的智慧、能力去帮助他，要快速，不能够等待，要把这个时节因缘掌握到；确确实实能够破除众生的迷惑，破除众生的无明，这就像电它能放光。用心跟前面经文所说的「於彼相中，实无可得」，心地清净无染，一丝毫染著都没有，做到三轮体空，没有分别，没有执著。
【裂魔见网。解诸缠缚。】
「缠缚」是烦恼的代名词，就是烦恼；缠缚就像绳索，把我们捆住了，动弹不得，这个很苦恼。我们被什么缠缚？被烦恼缠缚，这是比喻。
【远超声闻辟支佛地。】
声闻是阿罗汉，辟支佛是缘觉，这两种是小乘的圣人。虽然断见思烦恼，尘沙烦恼还在，无明没有破，他有很深的禅定，智慧没现前，也就是他没有明心见性。要是追究根本原因？这两种人心量不大，所以叫小乘，心量小，不愿意主动去帮助一切大众。不像菩萨，菩萨主动的去帮助大家，可以说菩萨念念都想到如何利益众生，如何帮助大家开悟。
特别是如何帮助大家认识《无量寿经》，如何帮助大家认真的学习《无量寿经》。为什么？《无量寿经》是一切经里面的第一经。末法时代，唯有这个法门真实成就。念念没有别的事，就为这一椿事情，这是诸佛菩萨对我们的真实期望。我们果然明了了、接受了、承当了，那就恭喜你，你也是菩萨，你入了他一流了，你也是菩萨这一类了，这是真话。佛家所讲的肉身菩萨，这就是了；你的「心愿解行」跟佛菩萨完全相同，你怎么不是菩萨！你就超越了声闻、辟支佛，你就超过他们。
【入空无相无愿法门。】
「空、无相、无愿」，大小乘都说，也称作大三空三昧。「入」，就是通常讲的证入，你证得了这一个境界。「空」是说什么？空是讲的性，万法皆空，万法的体性皆空，体性不可得。所以，空是从体上讲的。
但是这个空不是没有，空不是无，空是有，它确实存在。存在为什么说它空？因为你的眼睛看不见，耳朵听不见，手也摸不到，心里也想不到，我们六根的能力统统达不到，它存在。这个物质的空，有的时候我们还能用科学来测验，譬如光、电，电我们肉眼看不见，我们用仪器能够测验的出来。这个法性，任何科学仪器也测不出来，它确实存在，它是一切万有的本体，一切万有是从它而生的。所以我们称作真空，真空不空，它不是无。如果把空当作无，那就好懂了，连两、三岁小朋友都懂。这个空的意思，非常非常的难懂。
「无相」，这相是假相。相是有，但是你不要把它当真；相是假相，是幻有。佛经里面也叫做妙有。妙有非有，真空不空，这些都是讲宇宙人生的真相。真相真的明白了，你就入了无愿的法门了。
什么叫「无愿」？这个愿不是佛在经上教我们发愿的那个愿，这是讲六道众生个个的愿望，这些愿望都是妄想，都是执著，你全都没有了；换句话说，这个愿字就是欲望。你对於世间出世间的欲望统统没有了，你想你的心怎么会不清净？自自然然就恢复到经题上所讲的「清净平等觉」，统统证得了。这就是诸佛菩萨他们的境界，他们那个境界我们也能够达到，这是超越了二乘。
【善立方便。显示三乘。】
善是善巧，为了教化众生。教化众生你不能跟他讲真实的，为什么？真实的他不懂，不能接受，无法理解，一定要有善巧方便，慢慢的来诱导，所以显示出三乘佛法。好像办学校一样，我先办小学，再办中学，再办大学，这都是方便。我真正的目的是什么？真正目的是在研究所，是教你的智慧德能达到究竟圆满；但是没有前面这个阶梯，一下把这个最真实的东西传授给你，你不能接受。所以三乘，声闻、缘觉、菩萨，统统叫方便法。佛到最后，在法华会上说出真话，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，二乘、三乘是佛的方便说；真正的佛法，就是一乘法。我们这一部经典是一乘当中的一乘，圆中之圆，顿中之顿，专中之专，一生决定成就的法门。
这个八相成道，第七转法轮，经文就介绍到此地；下面两句是最后的，是第八个现相，就是入般涅盘。
【於此中下而现灭度。】
这就是示现涅盘。可是经文给我们讲得很清楚，佛示现入灭了；佛有生，也有死，那是真的吗？不是真的，假的。中下程度的人，看到佛有生有死，高明的人看出不生不灭。他讲中下，没有讲上根的人，上根的人晓得佛是在唱戏，一会儿上台，一会儿下台，哪有生死！没有生死。
诸位要晓得，佛如是，我们每一个人也是这样的；我们生到这个世界，就好像到了舞台上，死了之后就下台了，有没有生死？没有，这是给诸位讲真话。
一个人在死的时候，就像作梦一样，这个梦不醒了，就这么一回事情。身体坏了，他的神识不坏，我们中国人讲灵魂，那个东西不坏，那是他真正的自己。这个身体不是真正自己，他又可以去换一个身体。
实在讲，身体好比是衣服一样，假如我们把身体比作我们的衣服，中国人叫灵魂，佛法叫神识，这个是自己；身体是衣服，我们知道，衣服破旧了、肮脏了，会去换一件；这个身体坏了的时候，不好用了，可以再换一个身体，舍身受身。佛菩萨他清楚明了，他换得很自在，换得很欢喜。我们迷惑颠倒，以为身体是自己，要想脱一件衣服，痛哭流涕，舍不得，就变成迷惑颠倒，是这么一回事情。
舍身受身。你这一生，你的心好，你的行好，断恶修善，积功累德，你换的这个身体，愈换愈漂亮，愈换愈好，在三善道。如果做恶，不做善事，你来生换这个身体，愈换就愈差，换成畜生身，换成饿鬼身，换成地狱身。可见得舍身受身是业力在支配，自己作不了主。
业力从哪里来的？业力是自己造作的，还是自作自受！佛菩萨超越了这一些境界，所以他在六道里面教化众生，舍身受身都得大自在，无论示现什么身，他还是佛，他还是菩萨。为什么？他不迷，他跟众生确确实实不一样，外表是一样，里面完全不相同。众生里面是一塌糊涂，迷惑颠倒；他是清清楚楚、明明白白，想来就来，想去就去，自在！这个叫了生死、超三界，他真的超越了。
实在讲，佛并没有入灭，入灭是示现给凡夫看的。佛有能力不灭，为什么不常住在世间？我们现在得佛亲自讲经说法，这多好！释迦牟尼佛七十九岁圆寂的。在今天来讲，七十九岁寿命不算很长，为什么不常住世间？诸位要知道，佛示现在这个世间，时间的长短是众生的因缘，不是他自己的事情；他自己不起心也不动念，完全随缘。如果佛要常住在世间，一直住到今天，佛法也没人学了。为什么？你是佛，你可以活三千岁，我们都做不到。一定要示现跟我们完全相同，他能做到，我也能做到。那个表演，演得很逼真，这才能够收到教化的效果。所以统统是手段，都是为了教学。
【得无生无灭诸三摩地。】
前面说「而现灭度」，接著就把真实的话告诉我们了，他得的确实是无生无灭诸三摩地。三摩地，翻成中国意思是禅定，也是正受的意思，就是正常的享受；这个正常的享受是清净，清净寂灭才是正常的享受。像我们心里面有喜、怒、哀、乐，这都不正常；正常享受，没有这一些，没有分别，没有执著，没有忧虑，没有牵挂，没有烦恼，这是正常享受，这个叫三摩地。
【及得一切陀罗尼门。】
陀罗尼是梵语，翻成中国的意思是总持；用现代的话来讲，就是一切诸法的纲领。他能够掌握世出世间、万事万法的纲领；换句话说，他没有一样不通达，没有一样不明了，没有一样做不到。后来的人赞叹如来「万德万能」，就是因为他得一切陀罗尼门。
【随时悟入华严三昧。】
我们先解释什么叫「华严三昧」？在《华严经》上叫「佛华严三昧」，前面加个「佛」字；这个地方的华严三昧，就是佛华严三昧。它的意思是讲一真法界，这个法界本来就是一。一就是真的，二就是虚妄的。法界原本是一真。佛在大小乘经上，常给我们讲十法界、无量法界。法是一切法，界是界限，法界确确实实是无量无边。
以我们人间来说，每一个人有每一个人的法界；你什么时候找到两个人，他们对於宇宙人生想法、看法完全一样的？那这就两个人同一个法界了；多少总有一点不一样，可见得它不是一个法界。所有一切众生，都是住在十法界里；十法界是虚妄的，不是真实的境界。什么人住在真实的境界？唯有成佛，佛住一真法界。到了成佛，想法、看法、作法完全相同。你要问为什么完全相同？他於一切法没有分别、没有执著、没有妄想，当然相同。
我们今天为什么不相同？我有我的想法，他有他的看法，就不同了；想法、看法都没有了，就相同了，这是正确的，这是真理。你那个想法、看法，全是错误的。这是我们要很冷静、很细心的去体会。如果还有想法，还有看法，在佛法里面说这个人是迷人，迷而不觉；如果他这一些统统舍弃掉了，这个人觉悟了，这个人开智慧了。
智慧从哪儿来？他的心清净心平等了，清净心起作用，就是真正的智慧。他对於宇宙人生万事万法，他是照见，他不是分别见，不是思惟见，不是让我们想才会知道，分别才会知道，他不需要，他的心像一面镜子一样，照见的。你看《心经》里面不是说「照见五蕴皆空」，这是见到事实真相了；我们见不到五蕴皆空，我们没有照的能力。
所以佛法用功，不能思惟；一有思惟，就落到意识里去了。意识是妄心，一有思惟是妄心起作用，不是真心起作用，真心没有思惟。我们在日常生活当中，要知道训练。我们净宗训练的方法是读经念佛，把妄想、分别、执著统统念掉，用这个方法恢复自己的清净心，恢复自己的平等心；然后用清净平等心，处事待人接物，那是真正的智慧。
《华严》上说，一真法界是无量的缘起；无论说得怎么样多，都离不开自心，都离不开本性。如果我们把这个事实真相真正通达明了了，这就叫华严三昧。《华严》是比喻，「华」就是花，好像这个大花园，所有品种的花统统都有，那这个花园就美了，「严」是美的意思，是庄严、美观的意思，一样都不缺。这是比喻我们这个大的世界，大的法界，尽虚空遍法界里面，所有的万事万物就像大花园。
这些东西从哪儿来的？全是自己真心本性变现之物。佛是自己心性变现的，菩萨也是自己心性变现的，地狱、饿鬼、畜生也不例外，都是自心变现之物；就好像我们作梦一样，梦中有许许多多境界，有善有恶，当我们醒来之后，冷静的想一想，没错，全是意识心变出来的；心外无梦，梦外无心，那是妄心变的。
现在这个世间十法界依正庄严，是我们的真心变的，那真心怎么会变那么多呢？《华严》上说，这是无量的因缘，不是个单纯的因缘；单纯的因缘，怎么会变成那么复杂的境界？是无量的因缘；无量因缘，不出一心。
这个无量因缘，你想不想知道？很想知道。佛给我们讲了一部《大藏经》，那一部《大藏经》在无量因缘，只不过说沧海之一滴而已。为什么？说不尽。怎样才完全知道？你只要得一心，你就统统知道了，不要说就晓得了。
佛为什么完全晓得？佛一心，一心能入，一真法界是所入。你想想看，我们净宗修学目标就是「一心不乱」；所以你只要得到一心不乱，你就证得一真法界了，你就入华严三昧了，你就得到了。佛这样教学，那才是真正慈悲，真正彻底圆满。我们今天用这个方法就是修一心不乱，所以开头的修法，教我们「发菩提心，一向专念」，从这儿下手就能成功。因为这个下手，这一条路子是最正确的道路，没有委曲婉转，所以它快速、它稳当，决定成就。
【具足总持百千三昧。】
三昧就是定，定何其多？实在讲太多了。我们凡夫也有，不能说没有；佛菩萨有，我们也有。不过我们有的，跟佛菩萨有的不一样。譬如有些大众不想学佛，他在佛法里得定了，根本如如不动；有些人不贪财，在财里头入定了，他贪色，在色里头他就没有定了；有些人财色不贪，他入定了，他好名，这名就乱掉了。你就知道事物无量无边，定就无量无边；你在哪一法里面不动心、如如不动了，你在这一法里头入定了。
所以三昧就是百千三昧、无量三昧。悟入华严三昧之后，无量无边三昧统统现前了；换句话说，世出世间一切法他都不动心了。为什么不动心？事实真相彻底了解了，他还动什么心！所以在一切法里头，不起心、不动念，不分别、不执著。
【住深禅定。】
这个深禅定是性定，这就不是修的定了；修的定，定力不深。这是性定，自性本定，他现前了。
【悉睹无量诸佛。】
这个时候所见的境界是佛的境界。自己成佛了，见到一切众生都成佛了，山河大地也成佛了；《华严经》说的「情与无情，同圆种智」。有人问，《华严经》上这一句话，情是有情众生成佛，这还能想得通；说无情的，桌椅板凳也是无情，它什么时候成佛？无情的是环境，境随心转。你自己成佛了，什么叫成佛？见性了；明心见性，见性成佛。当你见性的时候，你一观察，桌椅板凳有法性，法性跟佛性是一个性，你说哪个人不是佛？哪一样东西不是佛？统统都是的，所以叫见性成佛，成佛不是别的。所谓见性，换句话说，就是宇宙人生的真相完全见到了，亲自见到，那还有迷惑吗？当然没有迷惑了，这叫成佛。所以成佛是成就圆满的智慧、圆满的德能。
在本经、在我们这一个法门，佛教给我们的方法巧妙之极了。前面都给诸位报告过，一切诸佛是怎样成佛的？都是念佛成佛的，这一部经典就是教给我们念佛的法门；诸经都赞叹，念佛三昧是「三昧中王」，所有三昧当中，念佛三昧是第一殊胜。
【於一念顷。遍游一切佛土。】
这是能力现前、恢复了。一念是时间短，非常短暂的时间，十方无量无边诸佛世界，同时都能达到、都能遍游。怎么去的呢？如果没有能力，你去不了的；这个能力是分身、化身，所以他同时可以去。我们今天即使有能力，一个世界一个世界去游，那要多少时间？不能同时去。你能够分身、能够化身，那就可以同时去了。
这个在理论上能不能讲的通？理论上决定讲的通。为什么？因为我们能变的是自性，真心自性。真心在哪里？尽虚空遍法界就是一个真心。所有一切万事万物，就是这个东西变现出来的；所变的，遍虚空遍法界；能变的，它怎么不遍法界！
就像我们做梦一样，梦中所有的境界，梦里头也有天地、山河大地，你醒来仔细想一想，那个梦境是不是你心变的？你要问问，你的心多大？整个梦境都是自己心，整个心就变成梦境了。要问，你的心像什么样子？没有做梦的时候不知道，不晓得心什么样子；做梦的时候就很容易达到，我梦中境界就是心的样子，心现相了。不现相的时候，不知道；现相的时候就知道了。
我们现在这个境界，尽虚空遍法界是我们的真如本性变现出来的，就是自己的自性；原来自性是尽虚空遍法界，那我在虚空法界里面现身，怎么不可能！当然可能。
今天我们为什么不可能？是执著这个身体就是我，除这个身体之外，不是我，所以你就变不出第二个，你就没有办法化身了。心在哪里？心在这个里面，还不在那里，还在这个里面，你看糟糕不糟糕！不知道你的真心是尽虚空遍法界，你不晓得，你迷了。
《楞严经》上对於这一椿事情，讲得很清楚、很透彻。《楞严》一开端，七处徵心。佛问阿难尊者，心在哪里？他很聪明，说了七个地方，我们想不出来。七处都不对，因为他不知道心是遍虚空法界的。所以有这个能力。我们在虚空法界里，能现无量无边身；佛有这个能力，菩萨有这个能力，一切众生个个都有这个能力。有这个能力，他能够自在的现前起作用；我们有这个能力，能力暂时不起作用。这个暂时不起作用，这就有障碍。什么障碍？烦恼障碍了，知见障碍了，烦恼障、所知障，二障把你的这个能力障碍住了。
前面所讲的是自利的德，自己成就了；自己成就了，要帮助别人，下面讲利生的德用。
【得佛辩才。住普贤行。】
这一句要紧，前面讲德遵普贤，那是学习；现在学习圆满，住普贤行，普贤的行愿是完全做到。十大纲领已经变成了自己的思想、见解、行为，这叫住普贤行，所以他跟佛一样的辩才无碍。
【善能分别众生语言。】
所有一切众生的语言，他都通达，所以他能够教化一切众生。
【开化显示真实之际。】
这一句是菩萨教学的纲领，他教众生，教什么？就在这一句上。「开」是开示，是开启，也就是教学。教学的手段，可以用言语，可以用表示；不用言语，用表示也能教人开悟。换句话说，以种种不相同的手段方法，启发大众，让大众觉悟；一觉悟，就变化了。这个「化」是变化，我们中国人从前读书，目的是变化气质，你这个书读了就真的有用了；读书气质没变化，就白读了，叫食而不化。从这个意思，你就晓得化是教学的成绩，他真的变化了，把一个凡夫变成圣人，化凡成圣，化愚成智，化恶成善，这叫教化。所以这个开化，开是教学，化是成就，是这个教学真正得到成绩了。
「显示真实之际」，真实之际就是宇宙人生的真相。宇宙是生活环境，人生是本人；换句话说，佛法的教学没有别的，就是我自己跟我们自己生活环境的真相，佛完全给我们显示出来，我明了了，觉悟了；这一明了、一觉悟，就不叫凡夫，就叫佛，就叫菩萨。
【超过世间诸所有法。心常谛住度世之道。】
这一种教学是世间任何教育都没有的，这是超越了；成就之后，他的心跟佛菩萨一样，只有一个愿望，帮助一切众生。「谛」是真实，真正住在度世之道，自今而后，如何去帮助别人，希望别人也跟自己一样，大彻大悟，圆成佛道。
请掀开经本第十三面，倒数第四行，最后一句：
【为教菩萨。作阿闍黎。常习相应无边诸行。成熟菩萨无边善根。无量诸佛咸共护念。】
从这个地方看起。昨天讲到灌顶、授记，这个灌顶真正的意义要知道，佛法是智慧之法，是真实之法，绝对没有迷信，绝对不是虚妄的，所以一定要明了，我们才会得到真实的利益。授记，菩萨在成佛之前，往往是多次的授记，授记不止一次；显教里面比较少说，密教就说得多了。
昨天跟诸位报告，真实的灌顶，这是大悲护念；这个「灌」是大慈悲护念的意思，「顶」是如来至高无上的法门；将这个法门传授给众生，这叫做灌顶法。在仪式方面，所谓佛法不离世间法。
古时候在印度，国王登基，就是我们现在讲就职的时候，在大典当中，有宗教仪式；就像从前西方国王即位的时候，要主教也给他做一个仪式是相同的。印度这个仪式里面，就叫做灌顶。所以灌顶世俗的意思，是太子这一天要登基作皇帝了，行这一个大典。佛法也就取这个意思，菩萨功行圆满了，往上再一提升就要作佛了，所以菩萨作佛也叫灌顶，取这个意思。
可是诸位一定要知道灌顶真正意义，那个仪式是形式，形式固然重要，可是实质更重要。仪式跟实质要作一个比较，实质重要，仪式就不重要了。像我们一入佛门，先受三归，三归有仪式，实在讲，那个仪式也不是很重要，最重要的是三归的实质，真正传授给你，真正得到了，这个要紧。假如只做一个仪式，这个仪式没有内容，等於空过了。
显教里面的三归、传戒，密宗里面的传法、灌顶，究竟有几个人真正得到？我想大家心里都明了，真正得到的人不多；所以接受仪式的人多，真正得到的人不多，这是我们必须要明了的。
接著讲「为教菩萨，作阿闍黎」。这个阿闍黎，显密都有。密宗的上师，梵语就称阿闍黎；显教里面，传法的老师也叫阿闍黎。换句话说，阿闍黎这个称呼，相当於我们现在学校里面的指导教授，这个关系非常密切，他要真正来教导我们的。这一个名词，照意义上来翻，翻成轨范师。这个老师的言行，可以作我们的榜样，可以作我们的模范，是这个意思。字面上是这个意思，实际上是我们的指导教授。为了要教菩萨，所以才示现这一个身分。菩萨的老师是佛；此地讲的八相成道，为了教菩萨，示现佛的身分。
「常习相应无边诸行」。教学不仅是言教，更重要的是身教，所以古代的师生关系，跟我们现在不相同。古代师生是生活在一起，不仅要听老师讲经说法，还要向老师学习生活修持，所以不能离开老师身边。佛法世法都如此，是要跟老师生活在一起。不像现在，学校里面跟老师相处，只在教室，除教室之外都不会住在一起了。从前居住在一起，这个就是老师要身教，一言一行、一举一动都给学生作榜样。用现代的话来讲，就是生活教育；生活教育与课堂里面教育，一定要相应，这个教育才是成功的教育。目标是品学兼优，有学问有品德的学生。
因此，他要示现的就是常习相应。「常」是恒常，日夜不能间断，从年初到年尾不能间断，这叫常，不是故意装的；要是故意装的，能这样常常装，那也就变成真的了。不能间断的。「习」，就是生活；《论语》里面第一句，「学而时习之」，你要把你所学的应用在生活上，习就是练习。在什么地方练习？生活当中。无论是私生活，无论是与大众相处，要学著学以致用，这才是你真正的成就。「相应」，就是学跟习相应，我所学的、跟我所想的、我所做的是一致，这就相应了。我所学的是一套，我想的、做的又是一套，那就不相应了。一定要相应。
譬如前面我们讲普贤菩萨修学的十大纲领，从「礼敬诸佛」到「普皆回向」，我在生活当中真的做到了，我对人恭敬，对事负责，对物爱惜，这个礼敬就做到了。这个做，就是习，在人事环境、物质环境、在生活当中去练习。佛就是这么做的，所以菩萨要学佛，我们要学佛菩萨，统统把它做到。你要做的太多太多了，无边诸行。
「成熟菩萨无边善根」。实在讲，这四句话的内容非常之广，也非常的深。我们读《华严经》，《华严经》末后一品，也就是我们常讲的四十华严，四十卷经，普贤菩萨行愿品，总共有四十卷。这里面最著名的、最精彩的，就是善财童子五十三参。四十卷经讲的是什么？实在讲就是这四句话。「常习相应无边诸行」，你一天到晚，一年到头，起心动念、言语造作、所有的行为，跟佛教导的相应不相应？佛教给我们的，我们是不是统统都做到了？当然没有办法全部做到，一定要努力去做。你能够做到一分，就得一分受用；做到两分，就得两分受用；到能够做到相当的程度，菩萨的善根就成熟了。所以，成阿罗汉、成菩萨、成佛是要在日常生活当中去历练，这才能成就；不在日常生活当中去练是成就不了的。这一点大家要特别注意到。
人决定不能离开社会，不能离开人群，诸佛菩萨也不例外；佛菩萨要度众生，他怎么能离开人群？离开人群，他怎么度众生？像我们前面所讲的，这一次法会参加的有两万人；如果佛离开这一些人群，他给谁讲经说法？所以我们要晓得，不能离开社会，不能离开人群。
我们面对著社会大众，我们的心像不像佛心？佛对於众生是什么心？这是我们要学习的。佛的心是平等心、清净心。我们的心是不是清净、是不是平等？佛对於一切众生有什么样的愿望，佛对於大众希望的是什么？我们今天面对著这个社会人群，我们希望的是什么？佛对众生，平常的言语说些什么？佛为大众做了些什么？我们要常常这样去想，常常这样去学，就对了。
《华严》五十三参是我们最好的例子，五十三位菩萨为我们表演这个复杂的社会，各行各业、男女老少，他在这个社会上，他是什么样的身分，他从事某一个行业。如果他是佛、是菩萨，他在工作岗位上，应该怎么作法？诸位念《华严》就知道。做工的，有菩萨工人；经商的，有菩萨商人；主持家务的家庭主妇，有菩萨家庭主妇；作学生的，有童男童女的菩萨。全是菩萨！所以四十华严是个别教学。可见得佛法确确实实是圆满究竟的教育，不能不在这上面下功夫。
菩萨为了要教化一切众生，必须多才多艺，样样精通，这才能够满他的大愿。所以必须要成熟无边的善根，一面学一面教，一面教人一面自己学，教学相长，永远没有止境。
「无量诸佛咸共护念」。你的心愿解行都向佛菩萨学习，一切诸佛看到欢喜，所以没有一尊佛不护念的；护念就是加持，加持就是帮助你。有一种帮助是无形的，你自己不会觉察，真的在帮助你；有一种帮助是有形的，这个帮助使你自己能够感觉到，佛菩萨在保佑你、在加持你，这叫显加，明显的。一种是冥加，是冥冥当中，你不容易觉察到。一定得到诸佛护念，诸佛的帮助，使你的业障轻了，烦恼少了，智慧增长了，你的愿慢慢都能够实现，都能够圆满。
这些实实在在要靠三宝力量加持。个人为什么做不到？个人的业障很重。我想做好事，俗话常讲「好事多磨」！为什么多磨？因为无量劫以来，冤亲债主太多了；换句话说，嫉妒你的人太多了，你想做好事，偏偏障碍你，不让你做圆满。所以这个一定要靠三宝力量加持你，我们这个修学才能够满愿。
【诸佛刹中。皆能示现。譬善幻师。现众异相。於彼相中。实无可得。此诸菩萨。亦复如是。】
这几句是讲菩萨真实智慧的流露。第一个看到他的德能，十方无量无边的世界，这样广大的范围是菩萨活动的空间。因此，我们就能体会到佛菩萨活动的空间，也就是我们自己活动的空间，因为生佛不二，众生跟佛没有两样。我们生活范围绝对不是只限於这个地球，我们有过去生。过去生，我们在哪里？我们死了以后，还有来生，来生到哪里去？
今天我们念佛想求生西方极乐世界，极乐世界不在地球上，也不在我们这个银河系里面。根据佛经上所说的，假定这个银河系是个三千大千世界，在这个银河系的西面，不是地球的西面，这个要搞清楚；不是地球的西方，是我们这个大世界（娑婆世界）的西方，十万亿佛国土的那一边。一个佛国土，就是一个银河系；换句话说，当中间隔有十万亿之多，在那一边有一个大的世界，那是阿弥陀佛的世界。可见得我们活动的空间是在大宇宙，不是这个小圈圈，这样我们的心量就拓开了，确确实实如是。
我在过去曾经听同修们告诉我，现在外国人对人的过去、未来有研究，做了很多试验，有的用催眠的方法，有的用其他方法，调查不少的个案，发现里面有很多人前生是人来的，找到他前生居住的地方，甚至於在历史里面记载，还能查的出来，发现很正确，证明人有转世。还有一部分人是畜生来的，前一世他是畜生，不是人；另外还有一部分人是从外太空来的，根本就不是这个地球上的，说的话、写的文字我们根本都不懂，这个外太空就是别的世界来的。所以这个空间非常非常之大。
「诸佛刹中，皆能示现」。佛菩萨他不迷，他示现了。我们凡夫烦恼业障很重，迷而不觉，我们到别的星球去投胎，是去接受果报的，那谈不上示现。佛菩萨是示现，我们没法子示现。但是你去接受果报也好，去示现度化众生也好，总而言之，我们活动的范围没有两样，尽虚空遍法界是我们生活的范围，这是我们要认识清楚的。
佛菩萨示现，下面有个比喻，「譬善幻师」。善幻师就是现在说变魔术的魔术师。我们晓得魔术是假的，但是他变起来好像是真的，你看不出来它是假的。
「现众异相，於彼相中，实无可得」，这就是真实的智慧。所以佛菩萨度无量无边众生，绝对不著相；不以为我做了多少好事，我度了多少众生，那他就著相了。为什么不著相？因为他晓得「凡所有相，皆是虚妄」，相是假的，性是真的。所以，不著相是对的，著相就错了。
为什么不著相就对？不著相你就得大自在，你在这个大宇宙里面，随心所欲，就像菩萨一样，皆能示现。我们之所以不能示现，就是我们处处著相，把假相当真；这一著相，就生了无量无边的烦恼，在这里面起分别、执著，烦恼罪业统统都来了，真的叫无中生有，这个日子就不好过了，那就是苦报无边。所以他们有智慧，他们不著相。接著再看下面经文：
【通诸法性。达众生相。供养诸佛。开导群生。化现其身。犹如电光。】
「法性」是宇宙万有的本体，他明了，一点都不迷惑。法性就是真如本性，就是一切万法的自性，这个自性就是本体。一切万法从哪里来的？从自性变现出来的，自性是能生，一切万法是所生，是它变现的。它通达本体，达众生相。相是现相，就是所生的；前面法性是能生的能变的，这是所生所变的。尽虚空遍法界，森罗万象从哪里来的？为什么会有？到底从哪里来的？几时有的？为什么有的？他统统明了，一点都不迷惑，这是大智慧。
「供养诸佛，开导群生」。这就是他示现教化众生的手段。供养诸佛是身教，前面说过了，成佛一定要示现在帝王家，为什么？表演给大家看，我能放下，我能舍，你们想要都要不到的，我统统都有，你看我都不要，全都舍掉了，这是作个样子给大家看。
供养诸佛，佛是人天师，我们要对他尊敬，要供养他。为什么要供养他？如果不供养佛，佛就不会住世了。讲到供养，有财供养，有法供养。对於佛，这两者都重要；两者之中，法供养为最。法供养，第一个是依教修行供养。佛所教导我们的，我们都能够认真的学习，认真去照作，这是对老师最尊敬的供养。其次，是以财供养，以我们的财物供养佛陀。这里面有两重意思。第一个意思，我们自己跟佛一样能舍，把自己无始以来的根本烦恼，贪心、悭吝心把它舍掉，这个对自己的利益就太大太大了，把根本烦恼拔除掉了。第二个意思，我们将自己的财力供养佛，帮助佛菩萨教化众生，这就是十大愿王里面「普皆回向」的意思。我有福，我这个福报让大家去享，我不愿意自己一个人享受。但是我的能力有限，我供养佛，佛的能力是无边的；我供养这一分钱，佛菩萨将这一分钱用在弘法利生上，这个功德是无量无边，道理在此地。
今天这个社会、这个世界，我们要真正发心来帮助他们，来挽救他们，应当怎么去做？要听佛菩萨的教训，真正发心修布施供养，就能够得到效果。我们将自己的财力物力提供出来，推广佛陀教育。世间人对佛教育知道的很少，真正接受这个教育的、利益的人就更少了。今天世界上，多数人还以为佛教是迷信，还认为佛教是个宗教，产生严重的误会，这样殊胜美满的教育，受到了很大的障碍。所以，我们今天以我们的心力，我们力量虽然是小，大家统统集合起来，这个力量就相当可观，努力来推展，把佛陀教育发扬光大，这就是供养诸佛。
大家读这一句供养诸佛，千万不要错会了意思，以为家里供个佛像，每一天香花水果去供养，这样供养一点用处都没有，除了你家里人之外，谁也没看到，看到也没用处。所以一定要晓得，我们宣传佛陀教育、推广佛陀教育，这是真正供养诸佛。对於过去佛、现在佛，我们这一分供养的心力做到了；对於所有一切有情众生，一切有情众生就是未来佛，我们把佛教育介绍给他，推荐给他，这是供养未来佛，都供养到了。
所以你们的亲戚朋友、熟悉的人、认识的人，我们学菩萨精神作不请之友，应当把佛法主动介绍给他。这一边经书很多，你们去看看，哪一种你喜欢的，你就拿去寄给你的朋友们，寄给你所认识的人。你要晓得这叫供养诸佛，这是我们应当要做的。
供养诸佛，开导群生。开导群生是言教，以我们的行动，以我们的言语文字，我们认真来做这一椿工作。
「化现其身，犹如电光」。犹如电光，就是不著相的意思。电光在此地是比喻，它有四个意思。第一个意思是快速，这个电光一闪就没有了。第二个意思，虽然这一闪，它明亮，它能够照得清清楚楚，就是破暗的意思，破除黑暗。第三个意思它不住，这个光不常住，一下就没有了。第四个意思，它没有分别。
佛在此地举这个例子要我们学习，我们对於众生的需求，以我们的智慧、能力去帮助他，要快速，不能够等待，要把这个时节因缘掌握到；确确实实能够破除众生的迷惑，破除众生的无明，这就像电它能放光。用心跟前面经文所说的「於彼相中，实无可得」，心地清净无染，一丝毫染著都没有，做到三轮体空，没有分别，没有执著。
【裂魔见网。解诸缠缚。】
「缠缚」是烦恼的代名词，就是烦恼；缠缚就像绳索，把我们捆住了，动弹不得，这个很苦恼。我们被什么缠缚？被烦恼缠缚，这是比喻。
【远超声闻辟支佛地。】
声闻是阿罗汉，辟支佛是缘觉，这两种是小乘的圣人。虽然断见思烦恼，尘沙烦恼还在，无明没有破，他有很深的禅定，智慧没现前，也就是他没有明心见性。要是追究根本原因？这两种人心量不大，所以叫小乘，心量小，不愿意主动去帮助一切大众。不像菩萨，菩萨主动的去帮助大家，可以说菩萨念念都想到如何利益众生，如何帮助大家开悟。
特别是如何帮助大家认识《无量寿经》，如何帮助大家认真的学习《无量寿经》。为什么？《无量寿经》是一切经里面的第一经。末法时代，唯有这个法门真实成就。念念没有别的事，就为这一椿事情，这是诸佛菩萨对我们的真实期望。我们果然明了了、接受了、承当了，那就恭喜你，你也是菩萨，你入了他一流了，你也是菩萨这一类了，这是真话。佛家所讲的肉身菩萨，这就是了；你的「心愿解行」跟佛菩萨完全相同，你怎么不是菩萨！你就超越了声闻、辟支佛，你就超过他们。
【入空无相无愿法门。】
「空、无相、无愿」，大小乘都说，也称作大三空三昧。「入」，就是通常讲的证入，你证得了这一个境界。「空」是说什么？空是讲的性，万法皆空，万法的体性皆空，体性不可得。所以，空是从体上讲的。
但是这个空不是没有，空不是无，空是有，它确实存在。存在为什么说它空？因为你的眼睛看不见，耳朵听不见，手也摸不到，心里也想不到，我们六根的能力统统达不到，它存在。这个物质的空，有的时候我们还能用科学来测验，譬如光、电，电我们肉眼看不见，我们用仪器能够测验的出来。这个法性，任何科学仪器也测不出来，它确实存在，它是一切万有的本体，一切万有是从它而生的。所以我们称作真空，真空不空，它不是无。如果把空当作无，那就好懂了，连两、三岁小朋友都懂。这个空的意思，非常非常的难懂。
「无相」，这相是假相。相是有，但是你不要把它当真；相是假相，是幻有。佛经里面也叫做妙有。妙有非有，真空不空，这些都是讲宇宙人生的真相。真相真的明白了，你就入了无愿的法门了。
什么叫「无愿」？这个愿不是佛在经上教我们发愿的那个愿，这是讲六道众生个个的愿望，这些愿望都是妄想，都是执著，你全都没有了；换句话说，这个愿字就是欲望。你对於世间出世间的欲望统统没有了，你想你的心怎么会不清净？自自然然就恢复到经题上所讲的「清净平等觉」，统统证得了。这就是诸佛菩萨他们的境界，他们那个境界我们也能够达到，这是超越了二乘。
【善立方便。显示三乘。】
善是善巧，为了教化众生。教化众生你不能跟他讲真实的，为什么？真实的他不懂，不能接受，无法理解，一定要有善巧方便，慢慢的来诱导，所以显示出三乘佛法。好像办学校一样，我先办小学，再办中学，再办大学，这都是方便。我真正的目的是什么？真正目的是在研究所，是教你的智慧德能达到究竟圆满；但是没有前面这个阶梯，一下把这个最真实的东西传授给你，你不能接受。所以三乘，声闻、缘觉、菩萨，统统叫方便法。佛到最后，在法华会上说出真话，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，二乘、三乘是佛的方便说；真正的佛法，就是一乘法。我们这一部经典是一乘当中的一乘，圆中之圆，顿中之顿，专中之专，一生决定成就的法门。
这个八相成道，第七转法轮，经文就介绍到此地；下面两句是最后的，是第八个现相，就是入般涅盘。
【於此中下而现灭度。】
这就是示现涅盘。可是经文给我们讲得很清楚，佛示现入灭了；佛有生，也有死，那是真的吗？不是真的，假的。中下程度的人，看到佛有生有死，高明的人看出不生不灭。他讲中下，没有讲上根的人，上根的人晓得佛是在唱戏，一会儿上台，一会儿下台，哪有生死！没有生死。
诸位要晓得，佛如是，我们每一个人也是这样的；我们生到这个世界，就好像到了舞台上，死了之后就下台了，有没有生死？没有，这是给诸位讲真话。
一个人在死的时候，就像作梦一样，这个梦不醒了，就这么一回事情。身体坏了，他的神识不坏，我们中国人讲灵魂，那个东西不坏，那是他真正的自己。这个身体不是真正自己，他又可以去换一个身体。
实在讲，身体好比是衣服一样，假如我们把身体比作我们的衣服，中国人叫灵魂，佛法叫神识，这个是自己；身体是衣服，我们知道，衣服破旧了、肮脏了，会去换一件；这个身体坏了的时候，不好用了，可以再换一个身体，舍身受身。佛菩萨他清楚明了，他换得很自在，换得很欢喜。我们迷惑颠倒，以为身体是自己，要想脱一件衣服，痛哭流涕，舍不得，就变成迷惑颠倒，是这么一回事情。
舍身受身。你这一生，你的心好，你的行好，断恶修善，积功累德，你换的这个身体，愈换愈漂亮，愈换愈好，在三善道。如果做恶，不做善事，你来生换这个身体，愈换就愈差，换成畜生身，换成饿鬼身，换成地狱身。可见得舍身受身是业力在支配，自己作不了主。
业力从哪里来的？业力是自己造作的，还是自作自受！佛菩萨超越了这一些境界，所以他在六道里面教化众生，舍身受身都得大自在，无论示现什么身，他还是佛，他还是菩萨。为什么？他不迷，他跟众生确确实实不一样，外表是一样，里面完全不相同。众生里面是一塌糊涂，迷惑颠倒；他是清清楚楚、明明白白，想来就来，想去就去，自在！这个叫了生死、超三界，他真的超越了。
实在讲，佛并没有入灭，入灭是示现给凡夫看的。佛有能力不灭，为什么不常住在世间？我们现在得佛亲自讲经说法，这多好！释迦牟尼佛七十九岁圆寂的。在今天来讲，七十九岁寿命不算很长，为什么不常住世间？诸位要知道，佛示现在这个世间，时间的长短是众生的因缘，不是他自己的事情；他自己不起心也不动念，完全随缘。如果佛要常住在世间，一直住到今天，佛法也没人学了。为什么？你是佛，你可以活三千岁，我们都做不到。一定要示现跟我们完全相同，他能做到，我也能做到。那个表演，演得很逼真，这才能够收到教化的效果。所以统统是手段，都是为了教学。
【得无生无灭诸三摩地。】
前面说「而现灭度」，接著就把真实的话告诉我们了，他得的确实是无生无灭诸三摩地。三摩地，翻成中国意思是禅定，也是正受的意思，就是正常的享受；这个正常的享受是清净，清净寂灭才是正常的享受。像我们心里面有喜、怒、哀、乐，这都不正常；正常享受，没有这一些，没有分别，没有执著，没有忧虑，没有牵挂，没有烦恼，这是正常享受，这个叫三摩地。
【及得一切陀罗尼门。】
陀罗尼是梵语，翻成中国的意思是总持；用现代的话来讲，就是一切诸法的纲领。他能够掌握世出世间、万事万法的纲领；换句话说，他没有一样不通达，没有一样不明了，没有一样做不到。后来的人赞叹如来「万德万能」，就是因为他得一切陀罗尼门。
【随时悟入华严三昧。】
我们先解释什么叫「华严三昧」？在《华严经》上叫「佛华严三昧」，前面加个「佛」字；这个地方的华严三昧，就是佛华严三昧。它的意思是讲一真法界，这个法界本来就是一。一就是真的，二就是虚妄的。法界原本是一真。佛在大小乘经上，常给我们讲十法界、无量法界。法是一切法，界是界限，法界确确实实是无量无边。
以我们人间来说，每一个人有每一个人的法界；你什么时候找到两个人，他们对於宇宙人生想法、看法完全一样的？那这就两个人同一个法界了；多少总有一点不一样，可见得它不是一个法界。所有一切众生，都是住在十法界里；十法界是虚妄的，不是真实的境界。什么人住在真实的境界？唯有成佛，佛住一真法界。到了成佛，想法、看法、作法完全相同。你要问为什么完全相同？他於一切法没有分别、没有执著、没有妄想，当然相同。
我们今天为什么不相同？我有我的想法，他有他的看法，就不同了；想法、看法都没有了，就相同了，这是正确的，这是真理。你那个想法、看法，全是错误的。这是我们要很冷静、很细心的去体会。如果还有想法，还有看法，在佛法里面说这个人是迷人，迷而不觉；如果他这一些统统舍弃掉了，这个人觉悟了，这个人开智慧了。
智慧从哪儿来？他的心清净心平等了，清净心起作用，就是真正的智慧。他对於宇宙人生万事万法，他是照见，他不是分别见，不是思惟见，不是让我们想才会知道，分别才会知道，他不需要，他的心像一面镜子一样，照见的。你看《心经》里面不是说「照见五蕴皆空」，这是见到事实真相了；我们见不到五蕴皆空，我们没有照的能力。
所以佛法用功，不能思惟；一有思惟，就落到意识里去了。意识是妄心，一有思惟是妄心起作用，不是真心起作用，真心没有思惟。我们在日常生活当中，要知道训练。我们净宗训练的方法是读经念佛，把妄想、分别、执著统统念掉，用这个方法恢复自己的清净心，恢复自己的平等心；然后用清净平等心，处事待人接物，那是真正的智慧。
《华严》上说，一真法界是无量的缘起；无论说得怎么样多，都离不开自心，都离不开本性。如果我们把这个事实真相真正通达明了了，这就叫华严三昧。《华严》是比喻，「华」就是花，好像这个大花园，所有品种的花统统都有，那这个花园就美了，「严」是美的意思，是庄严、美观的意思，一样都不缺。这是比喻我们这个大的世界，大的法界，尽虚空遍法界里面，所有的万事万物就像大花园。
这些东西从哪儿来的？全是自己真心本性变现之物。佛是自己心性变现的，菩萨也是自己心性变现的，地狱、饿鬼、畜生也不例外，都是自心变现之物；就好像我们作梦一样，梦中有许许多多境界，有善有恶，当我们醒来之后，冷静的想一想，没错，全是意识心变出来的；心外无梦，梦外无心，那是妄心变的。
现在这个世间十法界依正庄严，是我们的真心变的，那真心怎么会变那么多呢？《华严》上说，这是无量的因缘，不是个单纯的因缘；单纯的因缘，怎么会变成那么复杂的境界？是无量的因缘；无量因缘，不出一心。
这个无量因缘，你想不想知道？很想知道。佛给我们讲了一部《大藏经》，那一部《大藏经》在无量因缘，只不过说沧海之一滴而已。为什么？说不尽。怎样才完全知道？你只要得一心，你就统统知道了，不要说就晓得了。
佛为什么完全晓得？佛一心，一心能入，一真法界是所入。你想想看，我们净宗修学目标就是「一心不乱」；所以你只要得到一心不乱，你就证得一真法界了，你就入华严三昧了，你就得到了。佛这样教学，那才是真正慈悲，真正彻底圆满。我们今天用这个方法就是修一心不乱，所以开头的修法，教我们「发菩提心，一向专念」，从这儿下手就能成功。因为这个下手，这一条路子是最正确的道路，没有委曲婉转，所以它快速、它稳当，决定成就。
【具足总持百千三昧。】
三昧就是定，定何其多？实在讲太多了。我们凡夫也有，不能说没有；佛菩萨有，我们也有。不过我们有的，跟佛菩萨有的不一样。譬如有些大众不想学佛，他在佛法里得定了，根本如如不动；有些人不贪财，在财里头入定了，他贪色，在色里头他就没有定了；有些人财色不贪，他入定了，他好名，这名就乱掉了。你就知道事物无量无边，定就无量无边；你在哪一法里面不动心、如如不动了，你在这一法里头入定了。
所以三昧就是百千三昧、无量三昧。悟入华严三昧之后，无量无边三昧统统现前了；换句话说，世出世间一切法他都不动心了。为什么不动心？事实真相彻底了解了，他还动什么心！所以在一切法里头，不起心、不动念，不分别、不执著。
【住深禅定。】
这个深禅定是性定，这就不是修的定了；修的定，定力不深。这是性定，自性本定，他现前了。
【悉睹无量诸佛。】
这个时候所见的境界是佛的境界。自己成佛了，见到一切众生都成佛了，山河大地也成佛了；《华严经》说的「情与无情，同圆种智」。有人问，《华严经》上这一句话，情是有情众生成佛，这还能想得通；说无情的，桌椅板凳也是无情，它什么时候成佛？无情的是环境，境随心转。你自己成佛了，什么叫成佛？见性了；明心见性，见性成佛。当你见性的时候，你一观察，桌椅板凳有法性，法性跟佛性是一个性，你说哪个人不是佛？哪一样东西不是佛？统统都是的，所以叫见性成佛，成佛不是别的。所谓见性，换句话说，就是宇宙人生的真相完全见到了，亲自见到，那还有迷惑吗？当然没有迷惑了，这叫成佛。所以成佛是成就圆满的智慧、圆满的德能。
在本经、在我们这一个法门，佛教给我们的方法巧妙之极了。前面都给诸位报告过，一切诸佛是怎样成佛的？都是念佛成佛的，这一部经典就是教给我们念佛的法门；诸经都赞叹，念佛三昧是「三昧中王」，所有三昧当中，念佛三昧是第一殊胜。
【於一念顷。遍游一切佛土。】
这是能力现前、恢复了。一念是时间短，非常短暂的时间，十方无量无边诸佛世界，同时都能达到、都能遍游。怎么去的呢？如果没有能力，你去不了的；这个能力是分身、化身，所以他同时可以去。我们今天即使有能力，一个世界一个世界去游，那要多少时间？不能同时去。你能够分身、能够化身，那就可以同时去了。
这个在理论上能不能讲的通？理论上决定讲的通。为什么？因为我们能变的是自性，真心自性。真心在哪里？尽虚空遍法界就是一个真心。所有一切万事万物，就是这个东西变现出来的；所变的，遍虚空遍法界；能变的，它怎么不遍法界！
就像我们做梦一样，梦中所有的境界，梦里头也有天地、山河大地，你醒来仔细想一想，那个梦境是不是你心变的？你要问问，你的心多大？整个梦境都是自己心，整个心就变成梦境了。要问，你的心像什么样子？没有做梦的时候不知道，不晓得心什么样子；做梦的时候就很容易达到，我梦中境界就是心的样子，心现相了。不现相的时候，不知道；现相的时候就知道了。
我们现在这个境界，尽虚空遍法界是我们的真如本性变现出来的，就是自己的自性；原来自性是尽虚空遍法界，那我在虚空法界里面现身，怎么不可能！当然可能。
今天我们为什么不可能？是执著这个身体就是我，除这个身体之外，不是我，所以你就变不出第二个，你就没有办法化身了。心在哪里？心在这个里面，还不在那里，还在这个里面，你看糟糕不糟糕！不知道你的真心是尽虚空遍法界，你不晓得，你迷了。
《楞严经》上对於这一椿事情，讲得很清楚、很透彻。《楞严》一开端，七处徵心。佛问阿难尊者，心在哪里？他很聪明，说了七个地方，我们想不出来。七处都不对，因为他不知道心是遍虚空法界的。所以有这个能力。我们在虚空法界里，能现无量无边身；佛有这个能力，菩萨有这个能力，一切众生个个都有这个能力。有这个能力，他能够自在的现前起作用；我们有这个能力，能力暂时不起作用。这个暂时不起作用，这就有障碍。什么障碍？烦恼障碍了，知见障碍了，烦恼障、所知障，二障把你的这个能力障碍住了。
前面所讲的是自利的德，自己成就了；自己成就了，要帮助别人，下面讲利生的德用。
【得佛辩才。住普贤行。】
这一句要紧，前面讲德遵普贤，那是学习；现在学习圆满，住普贤行，普贤的行愿是完全做到。十大纲领已经变成了自己的思想、见解、行为，这叫住普贤行，所以他跟佛一样的辩才无碍。
【善能分别众生语言。】
所有一切众生的语言，他都通达，所以他能够教化一切众生。
【开化显示真实之际。】
这一句是菩萨教学的纲领，他教众生，教什么？就在这一句上。「开」是开示，是开启，也就是教学。教学的手段，可以用言语，可以用表示；不用言语，用表示也能教人开悟。换句话说，以种种不相同的手段方法，启发大众，让大众觉悟；一觉悟，就变化了。这个「化」是变化，我们中国人从前读书，目的是变化气质，你这个书读了就真的有用了；读书气质没变化，就白读了，叫食而不化。从这个意思，你就晓得化是教学的成绩，他真的变化了，把一个凡夫变成圣人，化凡成圣，化愚成智，化恶成善，这叫教化。所以这个开化，开是教学，化是成就，是这个教学真正得到成绩了。
「显示真实之际」，真实之际就是宇宙人生的真相。宇宙是生活环境，人生是本人；换句话说，佛法的教学没有别的，就是我自己跟我们自己生活环境的真相，佛完全给我们显示出来，我明了了，觉悟了；这一明了、一觉悟，就不叫凡夫，就叫佛，就叫菩萨。
【超过世间诸所有法。心常谛住度世之道。】
这一种教学是世间任何教育都没有的，这是超越了；成就之后，他的心跟佛菩萨一样，只有一个愿望，帮助一切众生。「谛」是真实，真正住在度世之道，自今而后，如何去帮助别人，希望别人也跟自己一样，大彻大悟，圆成佛道。