佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经 （第四集） 1991/6 加拿大 档名：02-009-0004
请掀开经本，第十三页第四行：
【大教缘起第三】
从这个地方看起。前面两章是本经的通序，在广叹菩萨德行的时候，这个经文很长，里面有许多都值得我们学习。从广叹之中，也能够体会到西方世界的依正庄严。今天这一章是本经的发起序，也就是给我们说明《无量寿经》的来源，为什么佛会讲这部经，从这一章我们就能够看到了。请看经文：
【尔时世尊。威光赫奕。如融金聚。又如明镜。影畅表里。现大光明。数千百变。】
到这个地方是一段，这一段是说释迦牟尼佛放光，佛放光里面含的意思就很深。这个地方我们从经文上看，很清楚的能够看到两种现象，一种，这是我们人间常常有的，就是他的精神非常好，这一天显示得特别的光彩，特别的愉快。我们中国俗话常说「人逢喜事精神爽」，释迦牟尼佛今天遇到喜事，这个喜事是他一生当中最欢喜的喜事，所以他今天特别高兴，他的仪容、光采跟平常迥然不同。这是前面所看到的，『世尊』，世尊就是释迦牟尼佛，『威光赫奕，如融金聚』。这些统统是讲他今天仪容、光采不同於平时，显示他心情特别的欢喜、愉快。末后二句，『现大光明，数千百变』，这是放光，这样的放光在经上也很少见。一般经上讲佛放光的很多，可是在本经，这是序分，序分见到佛放光，正宗分、流通分都放光，这是一般经上很少见的。一般经上我们看到佛放光都在正宗分，序分、流通分里头很难看得见。这是三分都放光，显示这个经非常之殊胜，非常的特别。
佛的侍者就是阿难，阿难尊者是最接近释迦牟尼佛的，照顾释迦牟尼佛生活起居的这个人。他看到佛今天的仪态，就觉得非常奇怪。为什么？从前从来没有见过，没有见过佛的相好像今天这样的殊胜，精神之愉快也从来没见过。所以他就好奇，提出来发问了，下面就是他问的话。
【尊者阿难。即自思惟。今日世尊。色身诸根。悦豫清净。光颜巍巍。宝刹庄严。从昔以来。所未曾见。喜得瞻仰。生希有心。】
阿难可以说是我们大众的代表，我们的观感、我们心里的想法，他老人家都给我们说出来。他就想，想到世尊今天这个仪态、光采、欢喜是过去没见过的。其中两句是『光颜巍巍』，这是总摄仪容的超异，与平常不一样。『宝刹庄严』是讲佛放光，佛放光，前面讲了，「数千百变」，变的什么？佛的光明里面显示十方诸佛的世界，从这个光中可以能够看得到，很清楚的看到，这非常之稀有，从来没有见到这样的一个奇特之事。所以，心里面非常的欢喜，觉得很稀奇。
【即从座起。偏袒右肩。长跪合掌。而白佛言。】
因为稀奇，就要发问。发问之前，这是礼节，古人所谓「请业则起」，向佛请教要有礼貌。从自己座位，听经的时候各人有各人的座位，有话要问的时候一定要起立。『偏袒右肩』这都是礼貌。『长跪合掌』，合掌是表一心，表诚敬。『而白佛言』，「白」字是下对上的敬称。下面是他所说的话。
【世尊今日入大寂定。住奇特法。住诸佛所住导师之行。最胜之道。】
这个都是阿难心里猜想的，否则的话，佛的仪容不可能今天现出这样的特别，这样的殊好。所以他就想，今天一定是『入大寂定』，心地清净光明，无比的清净，一定心里面安住的是非常奇特的法门。其实这个法门就是指的这部经，佛今天要跟大众宣讲《无量寿经》，这部经在一切经里面就显示出非常的奇特。『住诸佛所住』，这个话也是真的。念佛成佛，乃是十方三世一切诸佛所安住的法门，今天释迦牟尼佛给我们宣扬念佛成佛的法门。『导师之行』，导是引导，引导一切众生成就成佛之道，这个才是导师之行。『最胜之道』，在一切大道之中，这个道是无比的殊胜，所以称为最胜之道。
【去来现在佛佛相念。】
『去』是过去，『来』是未来，『现在』，这是讲三世，过去、现在、未来一切诸佛彼此都相念。佛也念佛，佛的相好已经是非常殊胜的，佛再念佛，相就更好、更殊胜。我们中国人常说，尤其是看相算命的，常讲「相随心转」，一个人常念佛，他的相慢慢变成佛相，佛的相是清净慈悲。所以佛的相已经很好了，今天释迦牟尼佛念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，不但阿弥陀佛加持释迦牟尼佛，同时十方一切诸佛没有一尊佛不念阿弥陀佛的。因此，世尊念阿弥陀佛，也同时得到一切诸佛的加持，那他今天这个相好是超越。
换句话说，这个法门就是对这个人说的，其余没成熟的是旁听的。他虽然不能发愿修学这个法门，但是所谓「一历耳根，永为道种」，他听了之后，他知道宇宙之间还有这么一桩事情，让他知道。什么时候他想修学，也不难再遇到这个机会，所以这个叫称机，这是问得太好了！第二个意思，这是真正畅佛本怀。佛出现在世间，为什么？大家常讲度众生，度众生是一句很含糊笼统的话，一定要这个众生在这一生当中圆满成佛，这是佛的本怀。佛出现在世间，说实在的就是为这个。如果不能令一切众生在一生当中圆满成佛，佛不必用三十二相这样的身分出现在世间。观音菩萨三十二应里面说，应以什么身得度他就示现什么样的身分，不必用三十二相，八相成道，不必用这个。佛讲经说法这么多年了，今天机缘才成熟，给他说这个法门，他才能够相信，能够接受，能够依教奉行。所以佛今天是非常的欢喜，也就是他示现以佛身分在世间，那个目的今天才达到。缘分一直在等，等到今天才成熟，你想他多高兴。所以阿难这一问，极力赞叹著：
【善哉善哉。汝为哀愍利乐诸众生故。能问如是微妙之义。】
实在讲，释迦牟尼佛出现在世间，这些弟子们也不是普通人，都是跟佛一道来的，好像来唱戏，整个班底统统都来了。弟子当中有许多是古佛再来的，真是所谓「一佛出世，千佛拥护」，好像我们唱一台戏，主角只能有一个人，其他的人统统来唱配角。配角里面有许多可能都是主角的老师，老师来唱配角，学生唱主角。这个叫千佛拥护。实在讲，像目犍连、舍利弗都是古佛再来，早就成佛了。阿难也不例外，也是大菩萨应化而来的。所以佛在这个地方赞叹他，你为了『哀愍利乐』，哀愍是怜愍众生，众生在六道轮回不能出离，这是苦，利是利益，乐是欢喜，为了叫一切众生得最殊胜的利益，最殊胜的利益无过於成佛。为这个缘故，阿难尊者代表大家来请法，来启请，问这个『如是微妙之义』，微妙之义就是指的本经。
【汝今斯问。胜於供养一天下阿罗汉。辟支佛。】
这是说请法的利益。供养圣贤人福报很大。『阿罗汉、辟支佛』是得道的圣人，供养多少？供养『一天下』，「一天下」数量就太多了。在佛经里面跟我们讲，一个单位世界以太阳为中心，环绕太阳四周的叫四天下，一天下就是四分之一。这个「一天下」绝对不是指一个星球，我们现在讲天空当中的星球，环绕太阳的许许多多星球的四分之一这么多，这么多星球里面所有的众生。现在我们科学很发达，在探测太阳系可以说是知道得相当清楚了。知道太阳系当中除了地球之外，其他的星球上都没有生物。这种探测是不是可靠？很难讲。也许我们科学再过个几十年、几百年，进步了，发现到月亮里面也有生物，甚至於太阳里面还有生物，这是我们肉眼所不能见的。肉眼见不到的就很多，譬如说我们这个佛堂，这个佛堂里面就有很多我们肉眼见不到的众生，可是有人能见到。有人到这里一见，看到许多的众生在这里，他不敢在这里逗留，几分钟他就走了。有人能见到天人，有人能见到鬼神，这都不是现在科学能够观察得到。由此可知，这许许多多星球里面，决定有有情众生。此地是假设的话，一天下那些众生统统都证到阿罗汉，都证到辟支佛了，这是假设的，你供养的功德有这么大。下面又说：
【布施累劫。诸天人民。蜎飞蠕动之类。功德百千万倍。】
对於圣贤，我们说供养，对於六道众生，我们说布施。布施的也是很大的福德，种福，这是布施六道众生。布施多久？『布施累劫』，不是一天二天，时间是论劫数的，这个功德就不可思议。还不止，比前面所说的功德是百千万倍，这个简直不是我们能够想像的。我们要问，他这个请法问这一句，就有这么大的功德，这样不可思议的功德，这话是真的吗？如果我们冷静的去想一想，有道理。供养阿罗汉、布施六道众生，这个福虽然大，还是有限度的，如果能帮助一个人成佛，这个功德是无尽的。为什么？他成佛之后，又不知道要度多少众生，又不晓得要度多少众生又成佛道。众生成佛，佛度众生，这样辗转的功德，无有穷尽，当然不是供养一四天下、布施六道众生功德可以相比的。从这个地方，我们也能够体会到请法功德不可思议。但是这个法决定是正法，决定是帮助一切众生破迷开悟之法，才有这样大的功德。下面世尊把这个道理也简单的给我们说了。
【何以故。】
为什么会这么大的功德？
【当来诸天人民。一切含灵。皆因汝问而得度脱故。】
佛在此地给我们说出来了，也就是我刚才讲的辗转，众生成佛，佛又度生，生又成佛，这个辗转功德不可思议，都在阿难这一问。这一问，佛为他宣讲这一部《无量寿经》。根熟的众生，所谓根熟，就是他听了之后他能相信，他能够理解，发愿依照这个法门来修学，这样的人就叫根性成熟，这样的人他在这一生当中必定成佛。当然根熟的人不多，虽不多，他有，他不是没有，一直到今天，每个地区，几乎每个道场，多多少少都会有几个，这是非常之难得。
这个地方讲的『度脱』，跟一般经上讲的度脱不一样。一般经上讲的度脱，如果说超越六道就算是度脱了；换句话说，他能证得阿罗汉、证得辟支佛，或证得菩萨果位，都算是度脱。本经不一样，本经是成佛，成究竟圆满佛，所以这个度脱是彻底的、是究竟的，功德又不一样。法门虽然简单容易，可是实在是难信，所以佛在未说之前，先要特别劝大家相信，底下这段经文就是这个意思。
【阿难。如来以无尽大悲。矜哀三界。所以出兴於世。光阐道教。欲拯群萌。惠以真实之利。难值难见。如优昙花。希有出现。】
这些话都是劝勉我们，对於佛要有信心。佛到这个世间来，为什么来的？我们自己有没有想过？我们到这个世间来，为什么要来？我来干什么的？能够常常去想想，这个人慢慢就会觉悟。我在年轻的时候，十三、四岁，常常就想，一个人在河边树下就想，我为什么要来？我来干什么？就想这些怪问题。想也想不出答案。这佛为我们众生说出来，为什么来的？酬业而来的，你前生造的业，这一生来受果报，这个说得是很有道理。诸佛菩萨他没有造善业、恶业，他来干什么的？尤其是释迦牟尼佛，他为什么要来？这里告诉我们，他来是帮助我们离苦得乐，他来干这个的。所以是以无尽的悲心，无尽的慈悲，怜愍三界六道的众生，这样一个原因他出现在世间。
要帮助大家，用什么方式？用教学的方式。『光』是比喻智慧，佛教众生光明磊落，心地光明，方法正大。『阐』是阐扬，给我们详细的解说。『道』是道理；『教』是教学。把宇宙人生的真相为我们说出，教给我们怎样生活，怎样在宇宙当中自己真正做得了主宰，不会被人欺骗，不会被人诱惑，要做个顶天立地之人。这是佛教导我们的。『欲拯群萌』，萌就是众生，称为「萌」就是现在讲的，众生都是糊里糊涂，没有智慧，对於事实真相搞不清楚。对於这些人，『惠以真实之利』，惠是给他，给一切众生真实的利益。利益什么叫真实？什么叫不真实？在佛法里面讲，如果这一生给你利益，来生没有利益，这个利益不是真实的。真实的利益是生生世世都得利益，这个利益是真实的，真实利益唯有诸佛菩萨才能够给我们。佛今天是以最真实的利益，最真实的利益就是这部《无量寿经》。诸位如果真正能够理解它，实在说绝对不是这一生你得到幸福、得到快乐、得到美满，确实像佛所说的，你从今之后生生世世决定得到圆满的幸福。这一点都不假，永恒的幸福才是最真实的利益。
这桩事情，难！『难值难见』，佛家常讲「人身难得，佛法难闻」。六道里面得人身不容易，得人身最可贵的就是闻佛法，六道里面，人道闻佛法的机缘最殊胜。为什么？天人他太幸福，太快乐了，他说我已经这么快乐，我去学佛干什么？这就叫「富贵学道难」，他不愿意学习。三恶道里面太苦了，如果生活很困苦，三餐饭都没有著落，他哪有心情听讲经说法？这也不行。所以人道在六道里面好比是小康之家，也不太富，日子也能过得去，有些闲功夫来听佛讲经说法，人道之可贵处就在此地。人道之可贵处，如果这一生不幸没有遇到佛法，实在讲，这个人身也就白得了，这一生是白来了。
佛法博大精深，无量法门，前面曾经跟诸位报告过，在理论上讲，法门平等，无有高下，在理上说的。在事上讲不然，事是什么？不是佛法的事，是我们自己本身。众生根性不相同，必须选择一个适合自己根性的法门，修学起来才容易，才有兴趣，才欢喜，能够有成就；如果选择的法门不妥当，修学困难、痛苦，不会有成就。因此，在无量法门里面，我们要善於选择。到底我们选哪个法门？这也是不容易的事情。有些人选了一辈子，到死还没有能决定，这很冤枉！这样的人自古以来很多。凡是选择决定了的，那多少都会有点成就。
决定之后，可贵的就是一门深入，这非常重要，要专修，要专精，你才能够有所受用，这个在经题上已经跟大家说过了。真实的受用就是经题上所讲的「清净平等觉」，如果我们修学，心地确实一天比一天清净，这就有受用。心地清净，烦恼少了，妄念少了，烦恼、妄念要少了，智慧一定就增长。你在日常生活当中处事待人接物，会跟从前完全不一样。以前处事待人都看不清楚，犯了许多的过失，那是没有智慧。现在处事觉得很有条理，待人觉得很有分寸，能够跟大众相处非常得融洽，这就是进步。使我们生活会更美好，困难一天一天减少，幸福天天增加，这是现前所得到的利益。
所以，佛法确实是很难遇到，值就是遇到，难值难见，不容易遇到，不容易见到的。『如优昙花，希有出现』，这两句是比喻。
【汝今所问。多所饶益。】
佛说这一番话实在就是说明人身难得，佛法难闻，这个机缘不容易遇到，遇到了切莫错过。你今天这一问，带给众生的利益太大了。
【阿难当知。如来正觉。其智难量。无有障碍。】
像这样的经文，在普通一般大乘经典里面，我们很少看到。这的确是一而再，再而三，苦口婆心的劝导，劝导我们要建立信心。这叫著阿难，告诉他，佛的智慧不可思议，一定要相信。凡是读过大乘经典的人，我相信对於佛的智慧，多少会生起一点信心。佛一生所说的，现在我们集结流传到中国，翻成中文的经典，我们称为《大藏经》。看到那么大的份量，我们想想这个世间人，哪一个人一生的著作能够比得上佛？这是我们不能不佩服的。经典流传到现在，要用西方人的算法，二千五百多年的历史，如果照中国人的记载，那就三千年的历史。普遍到全世界，三千年当中多少人在研究、在读诵，叫我们不能不佩服。佛在此地特别提示出来，教我们要相信佛的智慧。
同时，诸位一定要知道，佛的智慧绝对不是释迦牟尼佛一个人专有的。如果是他专有的，这佛经我们不念也罢了。为什么？我们也成就不了智慧，念它干什么？佛讲得很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，换句话说，佛有多大的智慧，我们自己也有，跟佛没有两样。所以，佛法是平等的，智慧也平等，德相也平等。佛虽然说平等，可是我们现在感觉得不平等，我们大家在一起，智慧就不相同。这是什么缘故？佛告诉我们，这是你自己把你的智慧迷失了。佛法讲迷悟，不是迷悟别的，是迷悟自性。自性里面本有圆满智慧德能，现在迷了，迷了就不能现前。佛的智慧，他不迷，不迷就完全现前，问题出在这个地方。
佛的教学，实在就讲以他的经验，他是怎么样开悟的，怎么样恢复自己德能的，把他这个经验方法，传授给我们，提供给我们作个参考。我们依照这个方法来修学，也能够破迷，也能够开悟，也能够恢复自性的智慧光明，这就是佛法的教学。所以我们对佛智相信，就是对自己心性本有的智慧德能生起了信心，这一点非常重要。如果信佛不信自己，自己是成不了佛的；信自己不信佛，你也成不了佛。为什么？你不能接受那些开悟的人，他们的经验方法。所以一定要相信自己，相信佛，相信自己本有智慧德能，与佛无二无别，相信佛他开发自性的方法是正确的，是值得我们做参考的，值得我们效法的。
这段经文大意就是说的这些。底下一句说佛的德，德是说他的能力，前面讲智慧，智慧不可思议，他的能力：
【能於念顷。住无量亿劫。身及诸根。无有增减。】
无量的能力当中只举一种，这一种是我们人办不到的，不但人办不到，六道里面诸天也办不到。不但天人办不到，阿罗汉辟支佛也办不到，菩萨也远远比不上佛。『能於念顷』，念顷是短时间，很短的时间。『无量亿劫』是很长的时间。极短的时间，他能够把它变成很长的时间。这个事情我们也能够相信，像我们中国古代传奇小说里面所讲的「黄粱梦」，我想不少同修念过这个文章。「黄粱梦」你看看，黄粱是什么？就是高粱、小米。煮小米那是很容易煮熟的，煮小米的时候他在打瞌睡，做了个梦。这个梦，这是个秀才，梦著他上京城去赶考，考取了。每次去考都考取了，以后中了状元，做官一直做到宰相，到最后退休。这一觉梦醒了，黄粱还没煮熟，他在梦中已经过了好几十年。这不是一念之顷吗？化成几十年，他在梦中的感觉确实是过了几十年。佛有这个能力，在很短的时间，住无量劫，也能够把无量劫化成一念。念劫圆融，时间是假的，不是真的。真的就不能自在，把长时变成短时，短时变成长时，就不可能。时间不是真实的，也是随心变现。人在欢喜的时候，就觉得时间过得很快，人在烦恼苦闷的时候，就觉得时间太长，度日如年。可见得，我们对时间的感觉，是心理上的因素，它不是真实的。
【身及诸根。无有增减。】
这就是不生不灭。凡人在时间里面，他身体是刹那刹那生灭，是有变化的。佛没有变化，没有增减，这是说他智慧德能都不可思议。诸位要知道，佛的智慧德能就是我们自己本身的智慧德能，他是完全恢复，完全自己可以做得了主宰；我们今天没有恢复，自己做不了主宰。这就是我们为什么要学佛，要学佛实在讲，就是要学在宇宙之中我们自己能够做得了主宰。如果自己真做得了主宰，我想每个人都希望年年十八，你要果然做到了，那确实如此，永远年轻，永远不老，你能做得了主宰。你一年比一年老，一天比一天老，你没做得了主宰，学佛就是学这个。下面佛把智慧德能之所以然，又给我们说出来。
【所以者何。如来定慧。究畅无极。於一切法。而得最胜自在故。】
这个『最胜自在』是总结，最殊胜的自在，完全自己做得了主。什么原因？这个地方我们要特别记住经上的两句话，『如来定慧，究畅无极』，再把它浓缩一点，关键就在定慧。我们没有定、没有慧，所以我们做不了主宰。你要想真正在宇宙之间做得了主宰的话，你要有定、要有慧，要有究竟圆满的定慧，那就跟佛一样了。这就说明，学佛学什么？要学定、要学慧。
这部经上统统是教给我们究畅无极的定慧。在没有答覆他问题之前说这么多话，你才晓得佛的苦口婆心。因为这个法门是难信之法，这些话都是勉励我们，对佛的教训要相信。底下这才允许他。
【阿难谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。】
这就说出，答应他，给他分别细说答覆他的问题。『谛听』就是我们今天讲，你要仔细的听，要认真的去听。听了之后要好好的学习，真正能够体会佛所讲的义趣，我们才能够得到教学的利益。
经文到这个地方就是本经的别序，序分到此地讲完了。下面这是正说，就是正宗分，给我们介绍阿弥陀佛、介绍西方极乐世界依正庄严。
【法藏因地第四】
这部经可以说是西方净土的概论，它把阿弥陀佛极乐世界怎么来的给我们说明，怎么来的。极乐世界的历史、极乐世界的状况、极乐世界的殊胜、极乐世界的因果、极乐世界修学的方法，全都在这部经上。极乐世界与我们的关系非常密切，这不可以不知道。请看经文。
【佛告阿难。过去无量不可思议。无央数劫。】
这一句是说一个很长很长的时间，我们不必照经文上细讲，细讲浪费很多时间。很长的时间，久远劫之前。
【有佛出世。名世间自在王如来。】
这个世界上有佛的名号，叫做『世间自在王』。诸位要知道，佛菩萨没有名号的，不像我们，我们一出生的时候，父母会给你起个名字。也许这个名字你一生都用，也许用一个时期，你自己觉得不喜欢，再去改了。在古时候，如果把自己的名改掉，那是大不孝。为什么？父母给你起的名字，是代表父母对你一生的期望。现在人不懂得这些，所以改名字的很多。
佛的名号从哪里来的？是从与众生感应而来的，代表他教学的宗旨、目标，从这上建立的。譬如说在我们这个世间成佛，他用什么名字？一定要用「释迦牟尼」，用别的名号不行，对我们这个世界的众生不相应。释迦是什么意思？仁慈的意思。换句话说，我们这个世界众生缺乏仁慈，所以他提倡仁慈，对人要慈悲、要仁爱，是这个意思。牟尼是清净的意思，就是心地清净，我们这个地方众生心不清净。所以，一定要用这个名号，不管什么人到这里来成佛，在这一个阶段、这一地区一定要用这个名字。
假如西方世界阿弥陀佛到我们这里来成佛，他不用阿弥陀佛，他要用释迦牟尼佛。为什么？要用这个口号来教化我们，对人要慈悲，对自己要清净，是这个意思，这是对症下药。假如我们释迦牟尼佛到西方极乐世界成佛，他在那儿不可以叫释迦牟尼。为什么？那个世界的人都清净，心都清净，不必再用牟尼，那个地方人都慈悲，也不要用释迦。所以「释迦牟尼」到西方极乐世界没效果，没用处了，一定要用「阿弥陀」，阿弥陀翻的是无量的意思，一定要用这个名号。你就晓得，佛菩萨的名号，到什么地方就用个什么名号，是因人、因时、因地而建立的，不是他自己喜欢用个什么名号，不是的。是因为教化众生的方便作用，佛菩萨名号是这么来的。
因此，我们看到这个名号我们就晓得，当时那个世界的众生需要自在，自在就是我们今天讲的自由民主。大概那个时期的一般众生是不自在，也就是不自由，受很多的束缚、拘束，所以佛在那里教化的时候提出「世间自在」。「王」也是自在的意思，因为在一个国家里面，发号司令，自己完全作主的是王，其他的人民百姓都要听命於他。所以，王都是比喻自在的意思。
这是佛的名号。下面是通号，通号是赞叹佛的智慧德能，总共有十个号，十个号是通号。只要成佛了统统都有，每一尊佛都有这十个号，这是我们要知道的，这属於佛学常识。第一个『如来』。有些对佛教没有深入研究的，小说看多了，好像看《西游记》，就常常讲，你们学佛，佛教里头是不是有个如来佛最大？这种说法我们一听就晓得他很外行，他对佛学常识完全不了解。他不知道「如来」是一切佛的通号，不是专称的。像世间自在王是专称，释迦牟尼是专称，阿弥陀是专称，单单指一个人。如来，那是指一切诸佛，因为他统统都叫如来。
如来是什么意思？最简单的意思是「今佛如同古佛之再来」，所以称作如来。你成佛了，你跟古佛智慧德能无二无别，就像古佛再来一样，这是最浅的解释。《金刚经》上还有一个解释，解释得很好，「如来者，诸法如义」，这个意思就解得深了。这个解释是指如来的境界，也就是我们在前面经文讲的「如是我闻」，就是「如是」所含的意思。一切诸佛，体是完全相同的，如如之理。所现的现相虽然不同，森罗万象，但是相如其体，体如其相，所以诸法如义。这个说法说得很深，但是说得非常的真实。所以成佛，德号里头第一个是「如来」。第二是：
【应供。】
供是供养，他应当接受大众的供养。因为佛是人天最大的福田，我们供养佛，真正有福。佛是个好老师，我们如果不供养他，他就不可能常住在这个地区。他住在这个地区，我们一定要供养他，使他的生活能够没有忧虑，他能够安心在这个地方教学。所以他应当接受大家的供养。
【等正觉。】
就是无上正等正觉。
【明行足。】
这一句是从戒律、从智慧上建立的名词。『明』是说智慧。『行』是讲戒行，也就是说他的行为都是我们的模范，都是我们的榜样。『足』是圆满的意思，他的智慧德行统统圆满。
【善逝。】
『善逝』这个意思不太好懂，浅而言之，「逝」就是不著相，就是不执著，「善」是非常善巧。所谓即世间而离世间，离世间并不是离开这个社会，就在这个社会里面他就离开这个社会，离即同时，这叫善逝。像小乘人修行，他的确要离开这个社会，找个深山人迹不到的地方修行。大乘菩萨不如此，即使在红尘里面，他心清净，一尘不染，这个才叫善逝。即生死而了生死，即烦恼而断烦恼，这都是善逝的意思。
【世间解。】
对於世间所有的一切法，他没有一样不理解的，都能够通达明了。
【无上士。】
士就是今天讲的知识分子，在知识分子里面他是第一，至高无上，所以称为『无上士』。
【调御丈夫。】
『丈夫』是个尊称，在我们中国有英雄的意思。别人办不到的，他可以办得到，这个才称之为英雄豪杰、大丈夫。什么事情别人办不到他能办得到？调伏大众的情绪、心理，这的确是非常困难，一般人做不到的，佛能做得到。
【天人师。】
天是指天上，人间，佛在天上、人间都是以老师的地位出现。
【佛。】
最后一个号叫『佛』。佛是觉悟的意思，真正觉悟的人，圆满觉悟的人，我们称他作佛。
【世尊。】
这个号是总称，具足上面十种德行，那是世出世间最尊贵者，我们称他为『世尊』。所以，世尊是总号，前面十个号是别号，这就是一切诸佛共有的德号，在此地全部给我们说出来。
【在世教授四十二劫，时为诸天及世人民说经讲道。】
从这一段文里面，我们能够看出来，当时这个世间人福报很大。怎么知道福报大？寿命长。佛住世四十二劫，当时这个世间人民寿命也是这么长。像释迦牟尼佛示现在我们世间，他住世七十九岁，释迦牟尼佛七十九岁圆寂的，所示现的跟我们世间人寿命差不多。世间人寿命多长，他也示现多长。从这个地方看，世间自在王当年出世的时候，这个世间人寿命很长。当然这个世界不是我们娑婆世界，娑婆世界，释迦牟尼佛告诉我们，我们这个世界的人寿命最长的是八万四千岁，这是讲平均一般的寿命。最短的时候是十岁，那人就很可怜。我们现在一般的寿命，按照佛经上来讲大概是七十岁，平均寿命是七十岁。现在在减劫，每过一百年减一岁，再过一百年又减一岁，一直减到十岁，十岁就到底了。从十岁每隔一百年再加一岁，一直加到八万四千岁，这一增一减叫一个小劫。这是佛说明，我们娑婆世界众生寿命的寿量的现象。
佛菩萨住在世间，他们的事业我们今天讲佛事。现在讲佛事是什么？是做超度的事情，超度死人这个叫佛事。其实这是以后变质了，佛经里面所讲的佛事，就是说经讲道，是教学，教学叫佛事。佛是觉悟的意思，教学是教你破迷开悟，这个事情叫做佛事。所以佛法传到中国，在中国很多年都保持著教学，变成对於亡人的超度，这个时间很晚，大概也就最近两、三百年的事情。在以前没有，以前佛教的寺院都是教育，都是教学，没有超度的事。现在变成宗教，从前是教育，现在变成宗教，这个我们要知道。我们学佛要接受佛的教育，如果走宗教的路子，这是错误的，这得不到佛法真实的利益，一定要接受佛的教育。
【有大国主。名世饶王。闻佛说法。欢喜开解。寻发无上真正道意。弃国捐王。行作沙门。号曰法藏。】
这就给我们讲西方极乐世界的历史，讲它的缘起。这个国王就是现在的阿弥陀佛的前身，我们要从这地方讲起，要从世间自在王佛教化众生说起。『大国主』就是大国的国王，他的名字叫『世饶王』，「世饶王」是赞叹的，不是他的本名。饶是丰饶，无论在智慧、在财富，换句话说，像现在我们所讲的超级强国。这个国家无论是文化、无论是物产，都非常发达，极为丰富，称他作世饶王。他听佛说法，听了之后非常欢喜。当然，他听了得有受用，真正听懂了，明白、开悟了，他才会欢喜；如果听了不懂，他就不可能继续再听，一定是开解而后才生欢喜心。
明了诸法实相之后，这个人心地非常慈悲，所以他做国王，他能够给予一国的众生，给他们幸福。学佛之后才晓得，为众生造福，心量还要扩大，不能限於一国，尽虚空遍法界有无量无边的苦难众生，不能不顾。要救度法界众生，做国王力量做不到，所以他就发心出家学佛。立下志愿一定要成佛，唯有佛才有圆满的智慧、圆满的德能，可以帮助一切众生，这才能满他怜悯、教化众生的本愿，他才能真正做得到。所以『寻发无上真正道意』，这句话就是通常我们讲的发菩提心，真正彻底觉悟。『弃国捐王』，他舍弃了王位，舍弃王位出家了，『行作沙门』，「沙门」是出家人的通称，他出家了。『号曰法藏』，他就是跟世间自在王佛出家，法藏是他的法名，出家之后的法名。
这是叙述世饶王出家的因缘，他出家不是受了苦难出家的，也不是遭遇挫折出家的，也不是生活过不去才出家的。人家是实在是把宇宙人生的真相搞明白了，这才发心出家的，出家的动机很有关系。现在佛教可以说是大多数表现在外表的都是迷信，出家的动机也很复杂。我在台北，常常有人来找我，说想出家，来找我。我就问他，你为什么要出家？他就说了许多的理由，我听了之后，都不是出家的理由。为什么？在家修行都可以办得到，为什么要出家？出家不容易！出了家就是发愿，好像我们在社会上选择行业，我选的是师范学校，将来我要做一个教员。如果说我要成佛，我要求生西方极乐世界，这在家都做得到，不一定要出家。
经上讲得很好，出家是天人师，你要把这个责任肩负起来。你如果真的发现这个教育实在太好了，值得我们终身去从事，这就对了。所以玄奘大师当年出家，老和尚问他，你为什么要出家？他说了二句话，马上给他剃头。他说的道理很正确，「远绍如来，近光大法」，这个对！这完全把佛法弘法利生的责任一肩膀担负起来。绍是继承，远的因，我要继承释迦牟尼佛，继承他的事业，近的原因我要把佛法弘扬发扬光大，这是出家的真正意义。如果你是遭遇什么苦难，遭遇什么挫折，什么感情纠纷，这哪里是出家的道理？这大错特错！所以我都要把它问清楚，问清楚，一个不对，劝他回去。
真正有点理由的，我又有一点事情要难他。我说不容易，尤其是现代的团体，我说你在家，你要是结婚的话，夫妻两个人，两个人是不是先要有相当一段时期认识、交往？你们这一生当中，是不是有一个共同努力的目标、方向？然后才能共同在一起生活。如果单凭感情，没有一个共同的理想、共同的目标，我想你结婚不多久就要离婚，这才两个人。我说寺庙僧团，我们现在人虽然不多，差不多也将近二十个人，你能跟这些人相处吗？你能跟他们处得很好吗？你能跟他们处一辈子吗？这比夫妻两个人还要困难！我说你为什么搞这个事情？不容易，不是简单事情，这不是儿戏。
出家的供养是十方施主的，这里面每一分钱都不能用错，都有因果的，怎么能够这样随便？一定要把目标、方向搞清楚，这样才能真正建立一个僧团。所以一个僧团大众相处在一块，一定是有共同的目标、共同的方向，培养共同的兴趣，他才能够和睦相处。一个团体就是一家人，能够相处得真正是身心安稳、自在快乐，道业天天都能够增进。我们这样才不辜负佛菩萨，不辜负祖师大德，不辜负四众的供养，对佛法、对社会才能有一点贡献。所以，这是很不容易的一桩事情。底下我们看到法藏比丘出家之后的修行，这些都是我们的榜样，是我们的典范。
【修菩萨道。高才勇哲。与世超异。信解明记。悉皆第一。又有殊胜行愿。及念慧力。增上其心。坚固不动。修行精进。无能喻者。】
这一段叙说法藏出家之后的修行，就是求学，求学的状况。什么叫『菩萨道』？这个「道」里面是说他的用心、他的行持。菩萨这两个字翻成中国的意思，梵文原文是菩提萨埵，翻成中国的意思是觉悟的有情众生；换句话说，就是觉而不迷的人。对一切事物他都不迷惑，他心不迷，他的行也不迷，这叫菩萨道。出家之后，他走的是这条路。『高才勇哲』，这一句是形容他的秉赋，他确实与众不同，人非常聪明，非常能干，有才华，有勇气。哲就是有智慧，他有智慧、有毅力、有才干。『与世超异』，这些都超过一般人。
『信解明记』，这个很重要，对老师要有信心。学生究竟有多大的成就，可以说是对他老师信心成正比例。他对於老师有十分的信心，他就有十分的成就，他有二分的信心，换句话说，他也只有二分的成就。所以对於老师的信心非常重要。我们要求好老师，哪个是好老师？你最尊敬的、最相信的那个老师，就是你的好老师。这个老师再好，你对他不具信心，没有用处的，他教不出你来。你心目当中最尊敬的老师，你听他讲东西不怀疑，他所教给你的你会依教奉行，你才能真正得到利益。所以，选择老师就是选择心目当中最尊敬的人，你跟他就不会错。解，老师教导的要能够理解，要能够记得，记不住就没有用处，所以要记住。『悉皆第一』，他的信心、他的理解、他的明记都是第一名。在学生当中，他都是第一，超过别人。
不仅如此，他还有殊胜的行愿，『殊胜行愿』就是指他所发的四十八愿，愿愿都是度众生成佛道，这是其他同学们所没有的。『及念慧力』，这个念、慧、力是五根、五力里面说了三个，省略两个；换句话说，他根、力具足，这个很难得。『增上其心』，因为有根力，所以他求学的心念就更加殊胜。『坚固不动，修行精进』，他的志愿坚固。不动是不退转，只有前进没有后退，那成就就快了。我们修学之所以很难成就，实在讲是进得少退得多；如果能够到不退，那进步就非常的快速，他是真正有进无退。「修行精进」，精是纯而不杂，这个叫精。我们今天修学的毛病，实在说，不能说不进，进他不精，他是杂进、乱进，什么都要学，什么都想学，这就不能成就，这很难。我现在是有几个学生来跟我学，我是告诉他，你想跟我学，时间要十年。你要跟我十年，十年学一部经，绝对不能学两种，我是这样要求，就是要精纯。十年学一样，一定会成就，根性再钝的人都会有成就。为什么？毕竟用了十年功夫，哪有不成就的道理？你十年学十样东西，就很难成就。为什么？你哪样东西跟别人比都差不多，不会比人家好。十年学一样，我其他的不如你，这一样超过你太多了。所以，精很重要，要精纯，不杂不乱，这样求进步。
『无能逾者』，这一句是赞叹他，同学当中没有超过他的，样样都第一。到这个地方是叙述他求学的态度、求学的精神，这是值得我们学习的。
【往诣佛所。顶礼长跪。向佛合掌。即以伽他赞佛发广大愿。颂曰。】
有一天，他到他老师那里，『往诣』就是到达老师那里去。向老师『顶礼长跪』，并且以偈颂赞叹。偈颂是相当於我们现在讲的诗歌、颂词，来赞叹老师，同时也表明自己学佛的愿望，把他自己的愿望说出来。下面这是偈颂，一共有十首，相当於我们中国的诗歌一样，它是句子很整齐，也押韵，但是没有中国诗词里面那么样的严格。中国诗词讲求平仄、押韵，它押韵，但是不严格，它不讲平仄。也是四句是一首，这个地方是七言颂，就是每一句七个字，七言颂，四句一首。底下总共有十首，这十首颂里面，前面两首是赞佛，从第三首到第九首是说明他自己修学的愿望，最后一首是请佛给他作证明。我们看前面两首，这是对老师的赞叹。
【如来微妙色端严。】
这一句是赞叹佛的相好光明，赞叹佛的色相，佛的色相微妙、端正、庄严。
【一切世间无有等。】
相是心变的，相随心转，这是一定的道理，一点都不假。心善相就善，心慈相就慈，心恶相就恶，心要狠相也狠。我们从前李老师，李炳南老居士，他说他一生见到两个人，那个相貌看到之后寒毛直竖，不寒而栗，害怕。哪两个人？第一个他见过的是冯玉祥，第二个他见到的是毛泽东。他说这两个人相貌，你一见他之后，会感觉得寒毛直竖。佛菩萨的相非常的慈祥，这是我们要知道的。我们要想有个好相貌，从哪里修？从心地上修。心地敦厚慈悲，你的相自然就好了。所以，佛的相是『一切世间无有等』，一切世间没有人能够跟他相等。佛的智慧、佛的清净、佛的平等、佛的慈悲都达到究竟圆满，这是我们要学的。
【光明无量照十方。】
佛的智慧、佛的教化普及十方世界。
【日月火珠皆匿曜。】
日、月、火、珠都是放光的，这些光明要跟佛的智慧光明比一比，那都不如。就像灯光在太阳底下一样，太阳底下点灯，那个灯显不出它的光明。日月火珠在佛光之下，就显示不了它的光明。这是赞叹相好。
【世尊能演一音声。有情各各随类解。】
这个两句是赞叹佛的音声之美妙。「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这是很不可思议的现象。现在我们们慢慢知道它是可能的，现在科学发明翻译的机器，用电脑来处理这个问题。你这里一说，它那里已经给你翻译出来了。佛不需要用机械、不需要用电脑，本身他就具备这种能力。到现在科技发达，使我们能够理解这是可能的，从前真是不可思议，简直不可能！现在由於科技发达，发现这是一种可能。音声之微妙。
【又能现一妙色身。普使众生随类见。】
现在科学还没有进步到这个地步。譬如说佛坐在此地，我们中国人看见他是中国人的样子，我们对他很亲切，美国人看到，他是美国人的样子，各人看的都不一样。佛坐在那里，每个人看的都不相同，都是看到自己最喜欢的样子，佛有这个能力。科学还没有发明到这个程度。因为有这个能力，才能够普度一切众生，使一切众生见到佛都能生欢喜心，都能对他产生尊敬、爱慕。这才会听话，佛才能够教导他。所以佛，没有教学之前，先要具备这些能力，这种能力摄受众生，使众生跟他一接触就产生好感，产生尊敬、爱慕。他有这种特殊的能力，这就是我们常讲的智慧德能，他是圆满具足。
所以法藏比丘一开端，以这个赞叹老师世间自在王佛。下面才是正说，才把他自己的愿望宣说出来，自己的愿望是希望老师能够满他的愿望，能够教导他，意思在此地。
今天时间到了，我们就讲到此地，明天我们继续介绍法藏的愿望。
请掀开经本，第十三页第四行：
【大教缘起第三】
从这个地方看起。前面两章是本经的通序，在广叹菩萨德行的时候，这个经文很长，里面有许多都值得我们学习。从广叹之中，也能够体会到西方世界的依正庄严。今天这一章是本经的发起序，也就是给我们说明《无量寿经》的来源，为什么佛会讲这部经，从这一章我们就能够看到了。请看经文：
【尔时世尊。威光赫奕。如融金聚。又如明镜。影畅表里。现大光明。数千百变。】
到这个地方是一段，这一段是说释迦牟尼佛放光，佛放光里面含的意思就很深。这个地方我们从经文上看，很清楚的能够看到两种现象，一种，这是我们人间常常有的，就是他的精神非常好，这一天显示得特别的光彩，特别的愉快。我们中国俗话常说「人逢喜事精神爽」，释迦牟尼佛今天遇到喜事，这个喜事是他一生当中最欢喜的喜事，所以他今天特别高兴，他的仪容、光采跟平常迥然不同。这是前面所看到的，『世尊』，世尊就是释迦牟尼佛，『威光赫奕，如融金聚』。这些统统是讲他今天仪容、光采不同於平时，显示他心情特别的欢喜、愉快。末后二句，『现大光明，数千百变』，这是放光，这样的放光在经上也很少见。一般经上讲佛放光的很多，可是在本经，这是序分，序分见到佛放光，正宗分、流通分都放光，这是一般经上很少见的。一般经上我们看到佛放光都在正宗分，序分、流通分里头很难看得见。这是三分都放光，显示这个经非常之殊胜，非常的特别。
佛的侍者就是阿难，阿难尊者是最接近释迦牟尼佛的，照顾释迦牟尼佛生活起居的这个人。他看到佛今天的仪态，就觉得非常奇怪。为什么？从前从来没有见过，没有见过佛的相好像今天这样的殊胜，精神之愉快也从来没见过。所以他就好奇，提出来发问了，下面就是他问的话。
【尊者阿难。即自思惟。今日世尊。色身诸根。悦豫清净。光颜巍巍。宝刹庄严。从昔以来。所未曾见。喜得瞻仰。生希有心。】
阿难可以说是我们大众的代表，我们的观感、我们心里的想法，他老人家都给我们说出来。他就想，想到世尊今天这个仪态、光采、欢喜是过去没见过的。其中两句是『光颜巍巍』，这是总摄仪容的超异，与平常不一样。『宝刹庄严』是讲佛放光，佛放光，前面讲了，「数千百变」，变的什么？佛的光明里面显示十方诸佛的世界，从这个光中可以能够看得到，很清楚的看到，这非常之稀有，从来没有见到这样的一个奇特之事。所以，心里面非常的欢喜，觉得很稀奇。
【即从座起。偏袒右肩。长跪合掌。而白佛言。】
因为稀奇，就要发问。发问之前，这是礼节，古人所谓「请业则起」，向佛请教要有礼貌。从自己座位，听经的时候各人有各人的座位，有话要问的时候一定要起立。『偏袒右肩』这都是礼貌。『长跪合掌』，合掌是表一心，表诚敬。『而白佛言』，「白」字是下对上的敬称。下面是他所说的话。
【世尊今日入大寂定。住奇特法。住诸佛所住导师之行。最胜之道。】
这个都是阿难心里猜想的，否则的话，佛的仪容不可能今天现出这样的特别，这样的殊好。所以他就想，今天一定是『入大寂定』，心地清净光明，无比的清净，一定心里面安住的是非常奇特的法门。其实这个法门就是指的这部经，佛今天要跟大众宣讲《无量寿经》，这部经在一切经里面就显示出非常的奇特。『住诸佛所住』，这个话也是真的。念佛成佛，乃是十方三世一切诸佛所安住的法门，今天释迦牟尼佛给我们宣扬念佛成佛的法门。『导师之行』，导是引导，引导一切众生成就成佛之道，这个才是导师之行。『最胜之道』，在一切大道之中，这个道是无比的殊胜，所以称为最胜之道。
【去来现在佛佛相念。】
『去』是过去，『来』是未来，『现在』，这是讲三世，过去、现在、未来一切诸佛彼此都相念。佛也念佛，佛的相好已经是非常殊胜的，佛再念佛，相就更好、更殊胜。我们中国人常说，尤其是看相算命的，常讲「相随心转」，一个人常念佛，他的相慢慢变成佛相，佛的相是清净慈悲。所以佛的相已经很好了，今天释迦牟尼佛念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，不但阿弥陀佛加持释迦牟尼佛，同时十方一切诸佛没有一尊佛不念阿弥陀佛的。因此，世尊念阿弥陀佛，也同时得到一切诸佛的加持，那他今天这个相好是超越。
换句话说，这个法门就是对这个人说的，其余没成熟的是旁听的。他虽然不能发愿修学这个法门，但是所谓「一历耳根，永为道种」，他听了之后，他知道宇宙之间还有这么一桩事情，让他知道。什么时候他想修学，也不难再遇到这个机会，所以这个叫称机，这是问得太好了！第二个意思，这是真正畅佛本怀。佛出现在世间，为什么？大家常讲度众生，度众生是一句很含糊笼统的话，一定要这个众生在这一生当中圆满成佛，这是佛的本怀。佛出现在世间，说实在的就是为这个。如果不能令一切众生在一生当中圆满成佛，佛不必用三十二相这样的身分出现在世间。观音菩萨三十二应里面说，应以什么身得度他就示现什么样的身分，不必用三十二相，八相成道，不必用这个。佛讲经说法这么多年了，今天机缘才成熟，给他说这个法门，他才能够相信，能够接受，能够依教奉行。所以佛今天是非常的欢喜，也就是他示现以佛身分在世间，那个目的今天才达到。缘分一直在等，等到今天才成熟，你想他多高兴。所以阿难这一问，极力赞叹著：
【善哉善哉。汝为哀愍利乐诸众生故。能问如是微妙之义。】
实在讲，释迦牟尼佛出现在世间，这些弟子们也不是普通人，都是跟佛一道来的，好像来唱戏，整个班底统统都来了。弟子当中有许多是古佛再来的，真是所谓「一佛出世，千佛拥护」，好像我们唱一台戏，主角只能有一个人，其他的人统统来唱配角。配角里面有许多可能都是主角的老师，老师来唱配角，学生唱主角。这个叫千佛拥护。实在讲，像目犍连、舍利弗都是古佛再来，早就成佛了。阿难也不例外，也是大菩萨应化而来的。所以佛在这个地方赞叹他，你为了『哀愍利乐』，哀愍是怜愍众生，众生在六道轮回不能出离，这是苦，利是利益，乐是欢喜，为了叫一切众生得最殊胜的利益，最殊胜的利益无过於成佛。为这个缘故，阿难尊者代表大家来请法，来启请，问这个『如是微妙之义』，微妙之义就是指的本经。
【汝今斯问。胜於供养一天下阿罗汉。辟支佛。】
这是说请法的利益。供养圣贤人福报很大。『阿罗汉、辟支佛』是得道的圣人，供养多少？供养『一天下』，「一天下」数量就太多了。在佛经里面跟我们讲，一个单位世界以太阳为中心，环绕太阳四周的叫四天下，一天下就是四分之一。这个「一天下」绝对不是指一个星球，我们现在讲天空当中的星球，环绕太阳的许许多多星球的四分之一这么多，这么多星球里面所有的众生。现在我们科学很发达，在探测太阳系可以说是知道得相当清楚了。知道太阳系当中除了地球之外，其他的星球上都没有生物。这种探测是不是可靠？很难讲。也许我们科学再过个几十年、几百年，进步了，发现到月亮里面也有生物，甚至於太阳里面还有生物，这是我们肉眼所不能见的。肉眼见不到的就很多，譬如说我们这个佛堂，这个佛堂里面就有很多我们肉眼见不到的众生，可是有人能见到。有人到这里一见，看到许多的众生在这里，他不敢在这里逗留，几分钟他就走了。有人能见到天人，有人能见到鬼神，这都不是现在科学能够观察得到。由此可知，这许许多多星球里面，决定有有情众生。此地是假设的话，一天下那些众生统统都证到阿罗汉，都证到辟支佛了，这是假设的，你供养的功德有这么大。下面又说：
【布施累劫。诸天人民。蜎飞蠕动之类。功德百千万倍。】
对於圣贤，我们说供养，对於六道众生，我们说布施。布施的也是很大的福德，种福，这是布施六道众生。布施多久？『布施累劫』，不是一天二天，时间是论劫数的，这个功德就不可思议。还不止，比前面所说的功德是百千万倍，这个简直不是我们能够想像的。我们要问，他这个请法问这一句，就有这么大的功德，这样不可思议的功德，这话是真的吗？如果我们冷静的去想一想，有道理。供养阿罗汉、布施六道众生，这个福虽然大，还是有限度的，如果能帮助一个人成佛，这个功德是无尽的。为什么？他成佛之后，又不知道要度多少众生，又不晓得要度多少众生又成佛道。众生成佛，佛度众生，这样辗转的功德，无有穷尽，当然不是供养一四天下、布施六道众生功德可以相比的。从这个地方，我们也能够体会到请法功德不可思议。但是这个法决定是正法，决定是帮助一切众生破迷开悟之法，才有这样大的功德。下面世尊把这个道理也简单的给我们说了。
【何以故。】
为什么会这么大的功德？
【当来诸天人民。一切含灵。皆因汝问而得度脱故。】
佛在此地给我们说出来了，也就是我刚才讲的辗转，众生成佛，佛又度生，生又成佛，这个辗转功德不可思议，都在阿难这一问。这一问，佛为他宣讲这一部《无量寿经》。根熟的众生，所谓根熟，就是他听了之后他能相信，他能够理解，发愿依照这个法门来修学，这样的人就叫根性成熟，这样的人他在这一生当中必定成佛。当然根熟的人不多，虽不多，他有，他不是没有，一直到今天，每个地区，几乎每个道场，多多少少都会有几个，这是非常之难得。
这个地方讲的『度脱』，跟一般经上讲的度脱不一样。一般经上讲的度脱，如果说超越六道就算是度脱了；换句话说，他能证得阿罗汉、证得辟支佛，或证得菩萨果位，都算是度脱。本经不一样，本经是成佛，成究竟圆满佛，所以这个度脱是彻底的、是究竟的，功德又不一样。法门虽然简单容易，可是实在是难信，所以佛在未说之前，先要特别劝大家相信，底下这段经文就是这个意思。
【阿难。如来以无尽大悲。矜哀三界。所以出兴於世。光阐道教。欲拯群萌。惠以真实之利。难值难见。如优昙花。希有出现。】
这些话都是劝勉我们，对於佛要有信心。佛到这个世间来，为什么来的？我们自己有没有想过？我们到这个世间来，为什么要来？我来干什么的？能够常常去想想，这个人慢慢就会觉悟。我在年轻的时候，十三、四岁，常常就想，一个人在河边树下就想，我为什么要来？我来干什么？就想这些怪问题。想也想不出答案。这佛为我们众生说出来，为什么来的？酬业而来的，你前生造的业，这一生来受果报，这个说得是很有道理。诸佛菩萨他没有造善业、恶业，他来干什么的？尤其是释迦牟尼佛，他为什么要来？这里告诉我们，他来是帮助我们离苦得乐，他来干这个的。所以是以无尽的悲心，无尽的慈悲，怜愍三界六道的众生，这样一个原因他出现在世间。
要帮助大家，用什么方式？用教学的方式。『光』是比喻智慧，佛教众生光明磊落，心地光明，方法正大。『阐』是阐扬，给我们详细的解说。『道』是道理；『教』是教学。把宇宙人生的真相为我们说出，教给我们怎样生活，怎样在宇宙当中自己真正做得了主宰，不会被人欺骗，不会被人诱惑，要做个顶天立地之人。这是佛教导我们的。『欲拯群萌』，萌就是众生，称为「萌」就是现在讲的，众生都是糊里糊涂，没有智慧，对於事实真相搞不清楚。对於这些人，『惠以真实之利』，惠是给他，给一切众生真实的利益。利益什么叫真实？什么叫不真实？在佛法里面讲，如果这一生给你利益，来生没有利益，这个利益不是真实的。真实的利益是生生世世都得利益，这个利益是真实的，真实利益唯有诸佛菩萨才能够给我们。佛今天是以最真实的利益，最真实的利益就是这部《无量寿经》。诸位如果真正能够理解它，实在说绝对不是这一生你得到幸福、得到快乐、得到美满，确实像佛所说的，你从今之后生生世世决定得到圆满的幸福。这一点都不假，永恒的幸福才是最真实的利益。
这桩事情，难！『难值难见』，佛家常讲「人身难得，佛法难闻」。六道里面得人身不容易，得人身最可贵的就是闻佛法，六道里面，人道闻佛法的机缘最殊胜。为什么？天人他太幸福，太快乐了，他说我已经这么快乐，我去学佛干什么？这就叫「富贵学道难」，他不愿意学习。三恶道里面太苦了，如果生活很困苦，三餐饭都没有著落，他哪有心情听讲经说法？这也不行。所以人道在六道里面好比是小康之家，也不太富，日子也能过得去，有些闲功夫来听佛讲经说法，人道之可贵处就在此地。人道之可贵处，如果这一生不幸没有遇到佛法，实在讲，这个人身也就白得了，这一生是白来了。
佛法博大精深，无量法门，前面曾经跟诸位报告过，在理论上讲，法门平等，无有高下，在理上说的。在事上讲不然，事是什么？不是佛法的事，是我们自己本身。众生根性不相同，必须选择一个适合自己根性的法门，修学起来才容易，才有兴趣，才欢喜，能够有成就；如果选择的法门不妥当，修学困难、痛苦，不会有成就。因此，在无量法门里面，我们要善於选择。到底我们选哪个法门？这也是不容易的事情。有些人选了一辈子，到死还没有能决定，这很冤枉！这样的人自古以来很多。凡是选择决定了的，那多少都会有点成就。
决定之后，可贵的就是一门深入，这非常重要，要专修，要专精，你才能够有所受用，这个在经题上已经跟大家说过了。真实的受用就是经题上所讲的「清净平等觉」，如果我们修学，心地确实一天比一天清净，这就有受用。心地清净，烦恼少了，妄念少了，烦恼、妄念要少了，智慧一定就增长。你在日常生活当中处事待人接物，会跟从前完全不一样。以前处事待人都看不清楚，犯了许多的过失，那是没有智慧。现在处事觉得很有条理，待人觉得很有分寸，能够跟大众相处非常得融洽，这就是进步。使我们生活会更美好，困难一天一天减少，幸福天天增加，这是现前所得到的利益。
所以，佛法确实是很难遇到，值就是遇到，难值难见，不容易遇到，不容易见到的。『如优昙花，希有出现』，这两句是比喻。
【汝今所问。多所饶益。】
佛说这一番话实在就是说明人身难得，佛法难闻，这个机缘不容易遇到，遇到了切莫错过。你今天这一问，带给众生的利益太大了。
【阿难当知。如来正觉。其智难量。无有障碍。】
像这样的经文，在普通一般大乘经典里面，我们很少看到。这的确是一而再，再而三，苦口婆心的劝导，劝导我们要建立信心。这叫著阿难，告诉他，佛的智慧不可思议，一定要相信。凡是读过大乘经典的人，我相信对於佛的智慧，多少会生起一点信心。佛一生所说的，现在我们集结流传到中国，翻成中文的经典，我们称为《大藏经》。看到那么大的份量，我们想想这个世间人，哪一个人一生的著作能够比得上佛？这是我们不能不佩服的。经典流传到现在，要用西方人的算法，二千五百多年的历史，如果照中国人的记载，那就三千年的历史。普遍到全世界，三千年当中多少人在研究、在读诵，叫我们不能不佩服。佛在此地特别提示出来，教我们要相信佛的智慧。
同时，诸位一定要知道，佛的智慧绝对不是释迦牟尼佛一个人专有的。如果是他专有的，这佛经我们不念也罢了。为什么？我们也成就不了智慧，念它干什么？佛讲得很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，换句话说，佛有多大的智慧，我们自己也有，跟佛没有两样。所以，佛法是平等的，智慧也平等，德相也平等。佛虽然说平等，可是我们现在感觉得不平等，我们大家在一起，智慧就不相同。这是什么缘故？佛告诉我们，这是你自己把你的智慧迷失了。佛法讲迷悟，不是迷悟别的，是迷悟自性。自性里面本有圆满智慧德能，现在迷了，迷了就不能现前。佛的智慧，他不迷，不迷就完全现前，问题出在这个地方。
佛的教学，实在就讲以他的经验，他是怎么样开悟的，怎么样恢复自己德能的，把他这个经验方法，传授给我们，提供给我们作个参考。我们依照这个方法来修学，也能够破迷，也能够开悟，也能够恢复自性的智慧光明，这就是佛法的教学。所以我们对佛智相信，就是对自己心性本有的智慧德能生起了信心，这一点非常重要。如果信佛不信自己，自己是成不了佛的；信自己不信佛，你也成不了佛。为什么？你不能接受那些开悟的人，他们的经验方法。所以一定要相信自己，相信佛，相信自己本有智慧德能，与佛无二无别，相信佛他开发自性的方法是正确的，是值得我们做参考的，值得我们效法的。
这段经文大意就是说的这些。底下一句说佛的德，德是说他的能力，前面讲智慧，智慧不可思议，他的能力：
【能於念顷。住无量亿劫。身及诸根。无有增减。】
无量的能力当中只举一种，这一种是我们人办不到的，不但人办不到，六道里面诸天也办不到。不但天人办不到，阿罗汉辟支佛也办不到，菩萨也远远比不上佛。『能於念顷』，念顷是短时间，很短的时间。『无量亿劫』是很长的时间。极短的时间，他能够把它变成很长的时间。这个事情我们也能够相信，像我们中国古代传奇小说里面所讲的「黄粱梦」，我想不少同修念过这个文章。「黄粱梦」你看看，黄粱是什么？就是高粱、小米。煮小米那是很容易煮熟的，煮小米的时候他在打瞌睡，做了个梦。这个梦，这是个秀才，梦著他上京城去赶考，考取了。每次去考都考取了，以后中了状元，做官一直做到宰相，到最后退休。这一觉梦醒了，黄粱还没煮熟，他在梦中已经过了好几十年。这不是一念之顷吗？化成几十年，他在梦中的感觉确实是过了几十年。佛有这个能力，在很短的时间，住无量劫，也能够把无量劫化成一念。念劫圆融，时间是假的，不是真的。真的就不能自在，把长时变成短时，短时变成长时，就不可能。时间不是真实的，也是随心变现。人在欢喜的时候，就觉得时间过得很快，人在烦恼苦闷的时候，就觉得时间太长，度日如年。可见得，我们对时间的感觉，是心理上的因素，它不是真实的。
【身及诸根。无有增减。】
这就是不生不灭。凡人在时间里面，他身体是刹那刹那生灭，是有变化的。佛没有变化，没有增减，这是说他智慧德能都不可思议。诸位要知道，佛的智慧德能就是我们自己本身的智慧德能，他是完全恢复，完全自己可以做得了主宰；我们今天没有恢复，自己做不了主宰。这就是我们为什么要学佛，要学佛实在讲，就是要学在宇宙之中我们自己能够做得了主宰。如果自己真做得了主宰，我想每个人都希望年年十八，你要果然做到了，那确实如此，永远年轻，永远不老，你能做得了主宰。你一年比一年老，一天比一天老，你没做得了主宰，学佛就是学这个。下面佛把智慧德能之所以然，又给我们说出来。
【所以者何。如来定慧。究畅无极。於一切法。而得最胜自在故。】
这个『最胜自在』是总结，最殊胜的自在，完全自己做得了主。什么原因？这个地方我们要特别记住经上的两句话，『如来定慧，究畅无极』，再把它浓缩一点，关键就在定慧。我们没有定、没有慧，所以我们做不了主宰。你要想真正在宇宙之间做得了主宰的话，你要有定、要有慧，要有究竟圆满的定慧，那就跟佛一样了。这就说明，学佛学什么？要学定、要学慧。
这部经上统统是教给我们究畅无极的定慧。在没有答覆他问题之前说这么多话，你才晓得佛的苦口婆心。因为这个法门是难信之法，这些话都是勉励我们，对佛的教训要相信。底下这才允许他。
【阿难谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。】
这就说出，答应他，给他分别细说答覆他的问题。『谛听』就是我们今天讲，你要仔细的听，要认真的去听。听了之后要好好的学习，真正能够体会佛所讲的义趣，我们才能够得到教学的利益。
经文到这个地方就是本经的别序，序分到此地讲完了。下面这是正说，就是正宗分，给我们介绍阿弥陀佛、介绍西方极乐世界依正庄严。
【法藏因地第四】
这部经可以说是西方净土的概论，它把阿弥陀佛极乐世界怎么来的给我们说明，怎么来的。极乐世界的历史、极乐世界的状况、极乐世界的殊胜、极乐世界的因果、极乐世界修学的方法，全都在这部经上。极乐世界与我们的关系非常密切，这不可以不知道。请看经文。
【佛告阿难。过去无量不可思议。无央数劫。】
这一句是说一个很长很长的时间，我们不必照经文上细讲，细讲浪费很多时间。很长的时间，久远劫之前。
【有佛出世。名世间自在王如来。】
这个世界上有佛的名号，叫做『世间自在王』。诸位要知道，佛菩萨没有名号的，不像我们，我们一出生的时候，父母会给你起个名字。也许这个名字你一生都用，也许用一个时期，你自己觉得不喜欢，再去改了。在古时候，如果把自己的名改掉，那是大不孝。为什么？父母给你起的名字，是代表父母对你一生的期望。现在人不懂得这些，所以改名字的很多。
佛的名号从哪里来的？是从与众生感应而来的，代表他教学的宗旨、目标，从这上建立的。譬如说在我们这个世间成佛，他用什么名字？一定要用「释迦牟尼」，用别的名号不行，对我们这个世界的众生不相应。释迦是什么意思？仁慈的意思。换句话说，我们这个世界众生缺乏仁慈，所以他提倡仁慈，对人要慈悲、要仁爱，是这个意思。牟尼是清净的意思，就是心地清净，我们这个地方众生心不清净。所以，一定要用这个名号，不管什么人到这里来成佛，在这一个阶段、这一地区一定要用这个名字。
假如西方世界阿弥陀佛到我们这里来成佛，他不用阿弥陀佛，他要用释迦牟尼佛。为什么？要用这个口号来教化我们，对人要慈悲，对自己要清净，是这个意思，这是对症下药。假如我们释迦牟尼佛到西方极乐世界成佛，他在那儿不可以叫释迦牟尼。为什么？那个世界的人都清净，心都清净，不必再用牟尼，那个地方人都慈悲，也不要用释迦。所以「释迦牟尼」到西方极乐世界没效果，没用处了，一定要用「阿弥陀」，阿弥陀翻的是无量的意思，一定要用这个名号。你就晓得，佛菩萨的名号，到什么地方就用个什么名号，是因人、因时、因地而建立的，不是他自己喜欢用个什么名号，不是的。是因为教化众生的方便作用，佛菩萨名号是这么来的。
因此，我们看到这个名号我们就晓得，当时那个世界的众生需要自在，自在就是我们今天讲的自由民主。大概那个时期的一般众生是不自在，也就是不自由，受很多的束缚、拘束，所以佛在那里教化的时候提出「世间自在」。「王」也是自在的意思，因为在一个国家里面，发号司令，自己完全作主的是王，其他的人民百姓都要听命於他。所以，王都是比喻自在的意思。
这是佛的名号。下面是通号，通号是赞叹佛的智慧德能，总共有十个号，十个号是通号。只要成佛了统统都有，每一尊佛都有这十个号，这是我们要知道的，这属於佛学常识。第一个『如来』。有些对佛教没有深入研究的，小说看多了，好像看《西游记》，就常常讲，你们学佛，佛教里头是不是有个如来佛最大？这种说法我们一听就晓得他很外行，他对佛学常识完全不了解。他不知道「如来」是一切佛的通号，不是专称的。像世间自在王是专称，释迦牟尼是专称，阿弥陀是专称，单单指一个人。如来，那是指一切诸佛，因为他统统都叫如来。
如来是什么意思？最简单的意思是「今佛如同古佛之再来」，所以称作如来。你成佛了，你跟古佛智慧德能无二无别，就像古佛再来一样，这是最浅的解释。《金刚经》上还有一个解释，解释得很好，「如来者，诸法如义」，这个意思就解得深了。这个解释是指如来的境界，也就是我们在前面经文讲的「如是我闻」，就是「如是」所含的意思。一切诸佛，体是完全相同的，如如之理。所现的现相虽然不同，森罗万象，但是相如其体，体如其相，所以诸法如义。这个说法说得很深，但是说得非常的真实。所以成佛，德号里头第一个是「如来」。第二是：
【应供。】
供是供养，他应当接受大众的供养。因为佛是人天最大的福田，我们供养佛，真正有福。佛是个好老师，我们如果不供养他，他就不可能常住在这个地区。他住在这个地区，我们一定要供养他，使他的生活能够没有忧虑，他能够安心在这个地方教学。所以他应当接受大家的供养。
【等正觉。】
就是无上正等正觉。
【明行足。】
这一句是从戒律、从智慧上建立的名词。『明』是说智慧。『行』是讲戒行，也就是说他的行为都是我们的模范，都是我们的榜样。『足』是圆满的意思，他的智慧德行统统圆满。
【善逝。】
『善逝』这个意思不太好懂，浅而言之，「逝」就是不著相，就是不执著，「善」是非常善巧。所谓即世间而离世间，离世间并不是离开这个社会，就在这个社会里面他就离开这个社会，离即同时，这叫善逝。像小乘人修行，他的确要离开这个社会，找个深山人迹不到的地方修行。大乘菩萨不如此，即使在红尘里面，他心清净，一尘不染，这个才叫善逝。即生死而了生死，即烦恼而断烦恼，这都是善逝的意思。
【世间解。】
对於世间所有的一切法，他没有一样不理解的，都能够通达明了。
【无上士。】
士就是今天讲的知识分子，在知识分子里面他是第一，至高无上，所以称为『无上士』。
【调御丈夫。】
『丈夫』是个尊称，在我们中国有英雄的意思。别人办不到的，他可以办得到，这个才称之为英雄豪杰、大丈夫。什么事情别人办不到他能办得到？调伏大众的情绪、心理，这的确是非常困难，一般人做不到的，佛能做得到。
【天人师。】
天是指天上，人间，佛在天上、人间都是以老师的地位出现。
【佛。】
最后一个号叫『佛』。佛是觉悟的意思，真正觉悟的人，圆满觉悟的人，我们称他作佛。
【世尊。】
这个号是总称，具足上面十种德行，那是世出世间最尊贵者，我们称他为『世尊』。所以，世尊是总号，前面十个号是别号，这就是一切诸佛共有的德号，在此地全部给我们说出来。
【在世教授四十二劫，时为诸天及世人民说经讲道。】
从这一段文里面，我们能够看出来，当时这个世间人福报很大。怎么知道福报大？寿命长。佛住世四十二劫，当时这个世间人民寿命也是这么长。像释迦牟尼佛示现在我们世间，他住世七十九岁，释迦牟尼佛七十九岁圆寂的，所示现的跟我们世间人寿命差不多。世间人寿命多长，他也示现多长。从这个地方看，世间自在王当年出世的时候，这个世间人寿命很长。当然这个世界不是我们娑婆世界，娑婆世界，释迦牟尼佛告诉我们，我们这个世界的人寿命最长的是八万四千岁，这是讲平均一般的寿命。最短的时候是十岁，那人就很可怜。我们现在一般的寿命，按照佛经上来讲大概是七十岁，平均寿命是七十岁。现在在减劫，每过一百年减一岁，再过一百年又减一岁，一直减到十岁，十岁就到底了。从十岁每隔一百年再加一岁，一直加到八万四千岁，这一增一减叫一个小劫。这是佛说明，我们娑婆世界众生寿命的寿量的现象。
佛菩萨住在世间，他们的事业我们今天讲佛事。现在讲佛事是什么？是做超度的事情，超度死人这个叫佛事。其实这是以后变质了，佛经里面所讲的佛事，就是说经讲道，是教学，教学叫佛事。佛是觉悟的意思，教学是教你破迷开悟，这个事情叫做佛事。所以佛法传到中国，在中国很多年都保持著教学，变成对於亡人的超度，这个时间很晚，大概也就最近两、三百年的事情。在以前没有，以前佛教的寺院都是教育，都是教学，没有超度的事。现在变成宗教，从前是教育，现在变成宗教，这个我们要知道。我们学佛要接受佛的教育，如果走宗教的路子，这是错误的，这得不到佛法真实的利益，一定要接受佛的教育。
【有大国主。名世饶王。闻佛说法。欢喜开解。寻发无上真正道意。弃国捐王。行作沙门。号曰法藏。】
这就给我们讲西方极乐世界的历史，讲它的缘起。这个国王就是现在的阿弥陀佛的前身，我们要从这地方讲起，要从世间自在王佛教化众生说起。『大国主』就是大国的国王，他的名字叫『世饶王』，「世饶王」是赞叹的，不是他的本名。饶是丰饶，无论在智慧、在财富，换句话说，像现在我们所讲的超级强国。这个国家无论是文化、无论是物产，都非常发达，极为丰富，称他作世饶王。他听佛说法，听了之后非常欢喜。当然，他听了得有受用，真正听懂了，明白、开悟了，他才会欢喜；如果听了不懂，他就不可能继续再听，一定是开解而后才生欢喜心。
明了诸法实相之后，这个人心地非常慈悲，所以他做国王，他能够给予一国的众生，给他们幸福。学佛之后才晓得，为众生造福，心量还要扩大，不能限於一国，尽虚空遍法界有无量无边的苦难众生，不能不顾。要救度法界众生，做国王力量做不到，所以他就发心出家学佛。立下志愿一定要成佛，唯有佛才有圆满的智慧、圆满的德能，可以帮助一切众生，这才能满他怜悯、教化众生的本愿，他才能真正做得到。所以『寻发无上真正道意』，这句话就是通常我们讲的发菩提心，真正彻底觉悟。『弃国捐王』，他舍弃了王位，舍弃王位出家了，『行作沙门』，「沙门」是出家人的通称，他出家了。『号曰法藏』，他就是跟世间自在王佛出家，法藏是他的法名，出家之后的法名。
这是叙述世饶王出家的因缘，他出家不是受了苦难出家的，也不是遭遇挫折出家的，也不是生活过不去才出家的。人家是实在是把宇宙人生的真相搞明白了，这才发心出家的，出家的动机很有关系。现在佛教可以说是大多数表现在外表的都是迷信，出家的动机也很复杂。我在台北，常常有人来找我，说想出家，来找我。我就问他，你为什么要出家？他就说了许多的理由，我听了之后，都不是出家的理由。为什么？在家修行都可以办得到，为什么要出家？出家不容易！出了家就是发愿，好像我们在社会上选择行业，我选的是师范学校，将来我要做一个教员。如果说我要成佛，我要求生西方极乐世界，这在家都做得到，不一定要出家。
经上讲得很好，出家是天人师，你要把这个责任肩负起来。你如果真的发现这个教育实在太好了，值得我们终身去从事，这就对了。所以玄奘大师当年出家，老和尚问他，你为什么要出家？他说了二句话，马上给他剃头。他说的道理很正确，「远绍如来，近光大法」，这个对！这完全把佛法弘法利生的责任一肩膀担负起来。绍是继承，远的因，我要继承释迦牟尼佛，继承他的事业，近的原因我要把佛法弘扬发扬光大，这是出家的真正意义。如果你是遭遇什么苦难，遭遇什么挫折，什么感情纠纷，这哪里是出家的道理？这大错特错！所以我都要把它问清楚，问清楚，一个不对，劝他回去。
真正有点理由的，我又有一点事情要难他。我说不容易，尤其是现代的团体，我说你在家，你要是结婚的话，夫妻两个人，两个人是不是先要有相当一段时期认识、交往？你们这一生当中，是不是有一个共同努力的目标、方向？然后才能共同在一起生活。如果单凭感情，没有一个共同的理想、共同的目标，我想你结婚不多久就要离婚，这才两个人。我说寺庙僧团，我们现在人虽然不多，差不多也将近二十个人，你能跟这些人相处吗？你能跟他们处得很好吗？你能跟他们处一辈子吗？这比夫妻两个人还要困难！我说你为什么搞这个事情？不容易，不是简单事情，这不是儿戏。
出家的供养是十方施主的，这里面每一分钱都不能用错，都有因果的，怎么能够这样随便？一定要把目标、方向搞清楚，这样才能真正建立一个僧团。所以一个僧团大众相处在一块，一定是有共同的目标、共同的方向，培养共同的兴趣，他才能够和睦相处。一个团体就是一家人，能够相处得真正是身心安稳、自在快乐，道业天天都能够增进。我们这样才不辜负佛菩萨，不辜负祖师大德，不辜负四众的供养，对佛法、对社会才能有一点贡献。所以，这是很不容易的一桩事情。底下我们看到法藏比丘出家之后的修行，这些都是我们的榜样，是我们的典范。
【修菩萨道。高才勇哲。与世超异。信解明记。悉皆第一。又有殊胜行愿。及念慧力。增上其心。坚固不动。修行精进。无能喻者。】
这一段叙说法藏出家之后的修行，就是求学，求学的状况。什么叫『菩萨道』？这个「道」里面是说他的用心、他的行持。菩萨这两个字翻成中国的意思，梵文原文是菩提萨埵，翻成中国的意思是觉悟的有情众生；换句话说，就是觉而不迷的人。对一切事物他都不迷惑，他心不迷，他的行也不迷，这叫菩萨道。出家之后，他走的是这条路。『高才勇哲』，这一句是形容他的秉赋，他确实与众不同，人非常聪明，非常能干，有才华，有勇气。哲就是有智慧，他有智慧、有毅力、有才干。『与世超异』，这些都超过一般人。
『信解明记』，这个很重要，对老师要有信心。学生究竟有多大的成就，可以说是对他老师信心成正比例。他对於老师有十分的信心，他就有十分的成就，他有二分的信心，换句话说，他也只有二分的成就。所以对於老师的信心非常重要。我们要求好老师，哪个是好老师？你最尊敬的、最相信的那个老师，就是你的好老师。这个老师再好，你对他不具信心，没有用处的，他教不出你来。你心目当中最尊敬的老师，你听他讲东西不怀疑，他所教给你的你会依教奉行，你才能真正得到利益。所以，选择老师就是选择心目当中最尊敬的人，你跟他就不会错。解，老师教导的要能够理解，要能够记得，记不住就没有用处，所以要记住。『悉皆第一』，他的信心、他的理解、他的明记都是第一名。在学生当中，他都是第一，超过别人。
不仅如此，他还有殊胜的行愿，『殊胜行愿』就是指他所发的四十八愿，愿愿都是度众生成佛道，这是其他同学们所没有的。『及念慧力』，这个念、慧、力是五根、五力里面说了三个，省略两个；换句话说，他根、力具足，这个很难得。『增上其心』，因为有根力，所以他求学的心念就更加殊胜。『坚固不动，修行精进』，他的志愿坚固。不动是不退转，只有前进没有后退，那成就就快了。我们修学之所以很难成就，实在讲是进得少退得多；如果能够到不退，那进步就非常的快速，他是真正有进无退。「修行精进」，精是纯而不杂，这个叫精。我们今天修学的毛病，实在说，不能说不进，进他不精，他是杂进、乱进，什么都要学，什么都想学，这就不能成就，这很难。我现在是有几个学生来跟我学，我是告诉他，你想跟我学，时间要十年。你要跟我十年，十年学一部经，绝对不能学两种，我是这样要求，就是要精纯。十年学一样，一定会成就，根性再钝的人都会有成就。为什么？毕竟用了十年功夫，哪有不成就的道理？你十年学十样东西，就很难成就。为什么？你哪样东西跟别人比都差不多，不会比人家好。十年学一样，我其他的不如你，这一样超过你太多了。所以，精很重要，要精纯，不杂不乱，这样求进步。
『无能逾者』，这一句是赞叹他，同学当中没有超过他的，样样都第一。到这个地方是叙述他求学的态度、求学的精神，这是值得我们学习的。
【往诣佛所。顶礼长跪。向佛合掌。即以伽他赞佛发广大愿。颂曰。】
有一天，他到他老师那里，『往诣』就是到达老师那里去。向老师『顶礼长跪』，并且以偈颂赞叹。偈颂是相当於我们现在讲的诗歌、颂词，来赞叹老师，同时也表明自己学佛的愿望，把他自己的愿望说出来。下面这是偈颂，一共有十首，相当於我们中国的诗歌一样，它是句子很整齐，也押韵，但是没有中国诗词里面那么样的严格。中国诗词讲求平仄、押韵，它押韵，但是不严格，它不讲平仄。也是四句是一首，这个地方是七言颂，就是每一句七个字，七言颂，四句一首。底下总共有十首，这十首颂里面，前面两首是赞佛，从第三首到第九首是说明他自己修学的愿望，最后一首是请佛给他作证明。我们看前面两首，这是对老师的赞叹。
【如来微妙色端严。】
这一句是赞叹佛的相好光明，赞叹佛的色相，佛的色相微妙、端正、庄严。
【一切世间无有等。】
相是心变的，相随心转，这是一定的道理，一点都不假。心善相就善，心慈相就慈，心恶相就恶，心要狠相也狠。我们从前李老师，李炳南老居士，他说他一生见到两个人，那个相貌看到之后寒毛直竖，不寒而栗，害怕。哪两个人？第一个他见过的是冯玉祥，第二个他见到的是毛泽东。他说这两个人相貌，你一见他之后，会感觉得寒毛直竖。佛菩萨的相非常的慈祥，这是我们要知道的。我们要想有个好相貌，从哪里修？从心地上修。心地敦厚慈悲，你的相自然就好了。所以，佛的相是『一切世间无有等』，一切世间没有人能够跟他相等。佛的智慧、佛的清净、佛的平等、佛的慈悲都达到究竟圆满，这是我们要学的。
【光明无量照十方。】
佛的智慧、佛的教化普及十方世界。
【日月火珠皆匿曜。】
日、月、火、珠都是放光的，这些光明要跟佛的智慧光明比一比，那都不如。就像灯光在太阳底下一样，太阳底下点灯，那个灯显不出它的光明。日月火珠在佛光之下，就显示不了它的光明。这是赞叹相好。
【世尊能演一音声。有情各各随类解。】
这个两句是赞叹佛的音声之美妙。「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这是很不可思议的现象。现在我们们慢慢知道它是可能的，现在科学发明翻译的机器，用电脑来处理这个问题。你这里一说，它那里已经给你翻译出来了。佛不需要用机械、不需要用电脑，本身他就具备这种能力。到现在科技发达，使我们能够理解这是可能的，从前真是不可思议，简直不可能！现在由於科技发达，发现这是一种可能。音声之微妙。
【又能现一妙色身。普使众生随类见。】
现在科学还没有进步到这个地步。譬如说佛坐在此地，我们中国人看见他是中国人的样子，我们对他很亲切，美国人看到，他是美国人的样子，各人看的都不一样。佛坐在那里，每个人看的都不相同，都是看到自己最喜欢的样子，佛有这个能力。科学还没有发明到这个程度。因为有这个能力，才能够普度一切众生，使一切众生见到佛都能生欢喜心，都能对他产生尊敬、爱慕。这才会听话，佛才能够教导他。所以佛，没有教学之前，先要具备这些能力，这种能力摄受众生，使众生跟他一接触就产生好感，产生尊敬、爱慕。他有这种特殊的能力，这就是我们常讲的智慧德能，他是圆满具足。
所以法藏比丘一开端，以这个赞叹老师世间自在王佛。下面才是正说，才把他自己的愿望宣说出来，自己的愿望是希望老师能够满他的愿望，能够教导他，意思在此地。
今天时间到了，我们就讲到此地，明天我们继续介绍法藏的愿望。