无量寿经玄义 （第五集） 1989/11 新加坡 档名：02-004-0005
诸位法师、诸位同修，请掀开经本第十一面第二行：
【圆觉云，诸幻尽灭，觉心不动，幻灭灭故，非幻不灭，故云，不用求真，唯须息见。】
这是《圆觉经》上的经文，它所说的就是实相。『诸幻尽灭，觉心不动』，从这两句经文我们能够体会到常说的觉与迷。迷的样子就是心动，心会动就是迷，几时你的心不动就觉了；所以觉心是不动的，迷心妄动。可见得我们从早到晚妄念很多，妄念正是迷，我们不知道我们迷在哪里，妄念就是迷。不管什么念头，甚至於你读经要研究经里面的意思，这算不算是迷？我要问你，你心动了没有？心动了，还是迷。几时到你读经，经的意思清清楚楚、明明白白，心没有动，那就叫开悟了。如果经里面意思很多，看出很多意思，心还是动的，那没有开悟。迷悟可以用这个方法来测验，我们究竟是迷，还是觉悟。
当然，悟真正不容易，也就是说，我们的心要真正做到不动不是容易事情。可是诸位要晓得，我们的真心从来没有动过，真心不动。现在这个动的心是什么？佛法里面讲的妄心，意识心，或者讲八识五十一心所，唯识学里面所讲的。因为八识五十一心所统统是有为法，所谓的有为法就是有生有灭。诸位想想，生灭就是动的，一个念头起来，这个念头灭了，那个念头又起来，所以我们现在用的心叫生灭心。生灭心不是真心，用生灭心的，在佛法里面讲都叫做凡夫；不但凡夫用生灭心，声闻、缘觉、权教菩萨还是用的生灭心。不过阿罗汉以上，就是阿罗汉、辟支佛、菩萨们用的生灭心用得很恰当，用得很好，有没有真正觉悟？没有。所以《金刚经》上说，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。《金刚经》的后半段又说，「若菩萨有我见、人见、众生见、寿者见，即非菩萨」，这个「见」比前面的「相」来得更微细。
由此可知，声闻、缘觉、权教菩萨没有离开四见，还不能算是真正的觉悟，也就是说，他自性的般若智慧没有透露出来。所以在佛法里头，勉强称他为正觉，他不是正等正觉；他虽然是正觉，他并不平等，这是我们应当要知道的。知道这个事实真相，然后才晓得我们的修行、用功，准则在哪里？就是求觉心不动。《圆觉》上讲的觉心不动，就是我们《弥陀经》上讲的一心不乱，一心就不动，二心就动了。
如何训练我们能够得到一心，经上讲得很清楚，你要想觉心不动，先要诸幻尽灭。这个「幻」，现象是幻、妄想是幻、执著是幻、烦恼是幻，乃至於佛法也是幻，这要怎样灭尽？诸位要知道，灭尽不是说把相灭尽，相怎么可能灭尽，不可能灭尽。灭尽是要把你心里面的幻法灭尽，不是外面境界，是心中的幻法。也就是佛在《华严》里面所讲的，要把我们一切妄想、执著灭尽，是从内灭尽妄想执著，外面的相没有障碍。《华严》上说得很好，不但理事无碍，事事无碍，重要的是把心里面的念头转过来。「诸幻」是讲心里面的幻想，要把这个东西灭尽，然后你才发现你的真如本性本来不动。
『幻灭灭故』，幻灭简单讲就是心里面的妄想执著真的灭了；『非幻不灭』，非幻在内就是清净心，真正的清净心现前，清净心是真心，这个不灭。清净心起的作用是无所不知、无所不能，这个不灭；眼前的山河大地，十法界依正庄严，这个东西不灭，你在这个境界里面得大神通、得大自在。这个神通不是修来的，哪里来的？是本能。我们真如本性里头本来具足，本来具足无量的神通。神通就是六根的作用，我们的眼，眼能够见过去，能够见未来，能够见到他方一切诸佛的刹土，无所不见。我们耳根听，此界他方、过去未来的音声，我们都听得清清楚楚、明明白白。所以学佛，学佛的最后就是恢复本能。
所以佛法绝对不是向外求，向内心求。向外求，纵然求得一点神通，那个神通不大，那是什么？修来的，不大，你那个能力很有限。有些时候神通还不是自己修来的，神通从哪里来的？妖魔鬼怪附在身上有神通，这个妖魔鬼怪走了，神通就没有了。所谓的神通不是自己的，是妖魔鬼怪借我们的身体来现神通。我们把身体借给妖魔鬼怪去用，这更不值得了。这桩事情，我听说最近演培法师在讲《楞严经》，《楞严经》上讲得清楚，讲到最后的时候，五十种阴魔，从第六卷的后半部就讲到这个问题。讲末法时期，邪师说法如恒河沙，就讲到这些妖魔鬼怪。专讲这个是在第九卷的后半部与第十卷，这一卷半的文字专门讲五十种类的阴魔。妖魔鬼怪多！五十大类，每一类里头无量无边。所以学佛的人如果自己心里面把握不住，喜欢奇奇怪怪的，喜欢这些神通，喜欢这个东西，很容易上当，很容易被这些妖魔鬼怪欺骗。
《楞严经》上一再提醒我们，纵然有这些境界，不要理会，不要生欢喜心，遇到跟没有遇到一样，那妖魔鬼怪对你一点办法都没有。他来诱惑你你不动心，他对你没办法，他只好走了，再去找别人去，哪一个动心哪一个人就上当。所以幻灭是讲内心里面的分别执著，这个东西灭了，恢复到自己的清净心。清净心见这个世界就不一样，还套《金刚经》的两句话，「凡所有相，皆是实相」，就不是虚妄。我们今天用分别心、用生灭心看这个世界，「凡所有相，皆是虚妄」，为什么？心虚妄，能见的心虚妄，所见的境界也就虚妄，境随心转。
今天有位同修来问我，他说：学佛的人要不要相信风水，有没有风水？我就告诉他，学佛的人不是相信不相信的问题，学佛的人知道有风水，风水是真有，但是学佛的人不讲风水。可是你要把我的话听清楚，学佛，佛是什么样子？我要真正跟他学，学得跟他一模一样，虽有风水，对我来讲不起作用。为什么？风水是境界，境随心转，我的心能做得了主，风水随我心转，不是我随它转，是它随我转，这个自在！如果你不学佛，那好，你心随境界转，风水影响不影响你？决定影响你。所以我就举个例子跟他说，我说骂你几句，你生不生气？会生气；赞叹你几句，喜不喜欢？喜欢。我说好，你一定有风水。为什么？你看赞叹、骂人都是一阵风，风吹到耳朵上去，他心就做不了主，他就会动，这就被风水转了，这就有风水。如果赞叹我也不喜欢，毁谤我也不在乎，我心如如不动，风水对你不起作用。
学佛的人，修定！修清净心，心清净了转境界。心清净的人是最有福报的人，他到那个地方去一坐，风水本来不好的它会变好。风水会变的，风水不是不变的，常言说得好，「风水轮流转」，它会转的。所以人心好，大的风水都转好，譬如一个国家，国家差不多能够有一半以上的人都是好人，这个国家的风水就好；人心不好，国家的风水会转坏，这是真的，风水随著人心转。我们学佛的人懂得这个道理。所以命相有没有？有！要不要去看相算命？不必要。风水也有，用不著请地理先生来看风水，佛法里头不搞这些，这是世间事。你看小乘经里面，《阿难问事佛吉凶经》里面就教我们清清楚楚的，教我们学佛的人，「可得为世间事」，世间一切的事我们都可以做，各行各业都可以做；「不可得为世间意」，这些算命、看相、看风水是世间意，学佛的佛弟子不搞这些，不讲求这些。
所以，佛在经教里头对我们有很多的教训，明白这个道理，学佛要紧的是『不用求真，唯须息见』，这是修行的原理，修行的原则。真不要求，没得求的，你求真，一心去求真，你所求到的全是假的；只要把假的丢掉，真的就出来了，真还要求吗？真是真心，本来有的，只要把妄去掉。见是什么？见是见解，把所有一切的知见统统舍掉。《般若经》上讲般若无知，你们念《心经》，《心经》大家都会念，《心经》到最后的结论，「无智亦无得」，这就是息见。几时你到无智亦无得，你的真如本性统统现出来。也许有人说，无智亦无得，那我学佛干什么？学到最后什么都不知道，什么都没有了，这个佛法我学它干什么？
「智」都是邪知邪见，「无智」是讲无一切邪知邪见。「得」是什么？得是你那得失的心，你有得的心就有失，得失是所有烦恼的根源。你能够把得失心丢掉，烦恼的根拔掉了，那就恭喜你，你永远不再有烦恼，是这么个道理。所以，佛与大菩萨没有烦恼，为什么？他没有得失，他得到了不欢喜，丢掉了他也不烦恼，他没有得失心，他才真正快乐。佛菩萨没有见解，这个你的看法如何？那个你的看法如何？佛菩萨没有看法，什么看法也没有，他心清净；只要有一个看法，心里面就染污了。六祖说得好，「本来无一物」，我有一个看法就有了一物，又有了一个看法，就有了二物，你心怎么能清净？心不能清净。
《心经》是般若的精华，是般若的中心，是《大般若经》的结论，最后两句「无智亦无得」跟我们此地讲的意思完全相同。所以，「不用求真，唯须息见」，把你妄想、见解舍掉，这就对了。舍得愈干净愈好，愈干净你的心愈清净，心愈清净你的智慧愈增长。这是学佛的秘诀，无论出家在家都要知道这个原理，我们的修行不会走岔路，也不会浪费时间，这是非常重要的修学纲领。再看底下一句：
【离一切相，即一切法。】
这一句佛在大乘经上常说的。
【离故无相，即故无不相，不得已强名实相。】
所以，实相这个名词也是很不得已勉强说出来的。你不要认真，不要执著「佛还给我们讲实相」，好了，你被实相染污，你被实相迷住了，那就坏了。要知道，《金刚经》上说得好，「法尚应舍，何况非法」，佛法都要舍弃掉，何况不是佛法。这就是教给我们，对於佛所说的一切法也不要执著。马鸣菩萨在《大乘起信论》里面，也很明白的教导我们，教我们「离言说相」，就是不要执著言说。不执著言说，换句话说，也不执著文字，文字是言说的记录，是言说的符号。所以说，语言、文字都不要执著。不执著名字相，这个地方讲的实相，实相是名字，名字、名词、术语也不要执著，这叫「离名字相」。「离心缘相」，心缘相就是想它的意思，这一句、这个名词是什么意思，也不要去想。你看，离言说相、离名字相、离心缘相，你的心多干净！
果然统统都离了，给诸位说，言说、名字没有一样不知道，清清楚楚、明明白白。为什么？智慧开了。清净心对外面境界，这些境界明了、通达而无障碍，这是真正智慧开了。我们今天之所以不开智慧，就是这个心处处著相，不肯舍弃，不肯远离，处处著相，所以心不清净，智慧不能现前，亏就吃在这个地方。这个地方告诉我们，不要执著这些名相。这一切相，包括了佛法，一切相，世间法、佛法统统包括在里头，离就是心里头不执著，不执著就是无相，我心里头没有，不但世间法没有，佛法也没有，心才干净。世间法我离了，我这心里有佛法，那你的心还是不清净，还是染污；世间法没有了，佛法也不应该有。
譬如我们的眼睛，我们把眼睛比作我们的清净心，我们眼睛里面落了一粒灰尘，很难过！灰尘比喻作世间法，落在里头很难过，我们想把它拿掉；佛法是什么？佛法是黄金、金刚钻，好东西！放在眼睛里舒不舒服？一样不舒服，也得要拿掉，什么都不能有。所以，世间法迷我们的心智，佛法也迷我们的心智。当我们没有开悟的时候需要佛法帮忙，佛法能够把我们世间法消除掉；世间法消除了，佛法赶紧丢掉，决定不能要。《金刚经》上讲「如筏喻者」，这个比喻很好，好像我们要过渡，要过河，过河要船，船是我们的工具。船就好比是佛法，我们利用这个船渡过，渡到彼岸之后，船不要了。如果渡到彼岸还把船背在身上，那苦死了，那个人就很笨了。过了河，船就不要了；世间法舍掉之后，佛法也不要了，这才是个聪明人。佛不迷人，人自己迷，佛不迷人人自迷，学佛法一定要有智慧，一定要舍得，连佛法也要舍，舍了之后才能得一心，才能够得到明心见性。所以，离是心里面不执著，心里面干净。
即是应用，如果拿《般若经》的话来说，离一切相就是无相，就是无知；即一切相就是无不相，就是无不知。在应用上面，生活上应用是无所不知，但是不用的时候确实是无知，心地非常的清净。譬如说有人来问你，你对答如流，无所不知；没有人问你，什么都不知道，心地干干净净，真正是无知。当人家来问你的时候，你给他解答，有没有想想：他问我这个问题，我应该要怎样答覆他？不要想的。所以，释迦牟尼佛给我们说了四十九年的法，说了这么多的经典，释迦牟尼佛最后给我们说了一句老实话，他说他一句话也没说。这是真的。为什么？他四十九年接触这么多的众生，他从来没有起心动念过。别人问，随问随答，没有通过思考，他答的就恰到好处，妙极了！答完了之后，你再问：佛，你刚才说了些什么？佛说：我没有说。这是真的，佛确实没有说，但是问题已经解决了，这妙！
底下一段是举《往生论》上的一段话来说明实相，《往生论》上这段话非常的亲切，为什么？它是净土宗的经论，与本宗非常之契合，像前面所讲，通一切大乘经。
【论云，庄严佛土功德成就，庄严佛、菩萨功德成就。】
『论』是《往生论》，我们《净土五经读本》里面有。这是我节录当中省了字，它的原文比较上罗嗦一点。原文是「庄严佛功德成就，庄严菩萨功德成就」，我们把文字省略了一点，就用庄严佛、菩萨功德成就。
【此三种成就愿心庄严应知。】
这个三句实在了不起，这是讲西方极乐世界。『佛土』是西方极乐世界的物质环境，太美好了；『庄严』就是美好，美好到了极处，无法称赞；『佛』就是阿弥陀佛，老师，老师太庄严，太美好了；『菩萨』就是极乐世界的住众、大众。诸位要知道，生到西方极乐世界，即使是下下品往生，也是菩萨。因为西方极乐世界没有六道轮回，西方极乐世界也没有声闻、缘觉，亦没有权教菩萨，西方极乐世界统统都是真实菩萨。这三种庄严就是把西方极乐世界依报、正报统统包括尽了，这是我们应该知道的。你要是果然知道，真正知道，你一定想到那里去；你现在还不想去，是对那个地方的好处你不知道，你要知道了，你一定希望赶快去。实在讲还不想去，是知道的不清楚，知道的不真实。
【略说入一法句故，一法句者，谓清净句。】
『略说』是简单的说，归纳起来讲。『一法句』，这一法句是什么？『清净句』。换句话说，西方极乐世界国土清净无比，阿弥陀佛清净无比，所有的住众也是清净无比；菩萨，即使是下下品往生去的菩萨，他的清净跟阿弥陀佛都差不多，几乎都相等，所以这个法门是难信之法。我们想想我们一身的罪业，念这几句佛号就往生，往生到那边居然跟阿弥陀佛就差不多，这个连我们自己也不敢相信。可是诸位要知道那是千真万确的事实，决定不是假的。西方极乐世界是如来果地上的境界，不但我们无法了解，就是等觉菩萨都不能完全理解。你能够相信那是你真正有福报，为什么？你一步登天，比天还高，这一步成佛，比天高多了。你如果不相信，这个机会是当面错过，那可惜，真正可惜！所以相信的人有福！
基督教常常讲，相信上帝有福，你相信阿弥陀佛是真正有福，那个福超过信上帝，因为你信上帝也不过到天堂而已。哪个天堂？在我很客观的看法，忉利天。这个天不高，天有二十八层，忉利天是第二层。他们拜的上帝就是忉利天主，我们中国人称为玉皇大帝，就是这个天。这个天说老实话，你相信了，说信了就得救，这个有问题；信了不能得救，说信了得救，在我们佛法里头讲不通的。
我在年轻的时候，还在学校读书，我在基督教堂里面走了两年，基督教的《圣经》，《新旧约》我从头到尾也看了两三遍。但是我很执著、很顽固，没有受洗，很多同学劝我去受洗，我提出了七十多个问题，结果那个牧师不能解答，我就不受洗。这七十多个问题，里头有一个很重要的问题，就是我怀疑基督教里说的这句话，说信了上帝就得救。因为它说，你一个人不管造什么样的罪业，信了上帝一定生天堂，如果不信上帝，你这一生做多少的好事，都要堕地狱。我听了这个话，很不公平，这个话很不公平。所以我问牧师，是不是这样？他说：是！你造什么样的罪业都可以到天堂去，信了的时候。我说那我不去。他说为什么？我说，上帝的天堂是罪恶的包庇所，上帝是黑社会的大头目，这个地方我不要去，很恐怖！结果那个牧师说我是魔鬼。这讲不通，实在是讲不通。
我们佛经上讲得好，佛经上讲，什么样的人能够生天堂？不一定要信上帝，修「十善业道」，所谓讲善因善果，这个讲得通。你造作罪恶，信了上帝也不能去，一定要修十善业。实在讲，他们那些牧师讲道不如我，要是我的话，我会讲信了上帝，还要守十戒，你守十戒才能够升天堂。他的十戒跟我们佛法讲的十善业道差不多，这个有道理。信了要修十戒才可以升天堂，信了上帝不修十戒，还是不能上天堂，这个话不是一下都答覆了！他不会答覆，他不懂这个道理。所以要晓得，佛法所讲的合情合理，真正讲出一番道理，叫你心服口服。他们那些人说得非常勉强，到了讲不通了，就说是上帝的意思，这就完了，谁也不能问了。这个问题不能叫人心服口服，不像佛法，佛法任何一桩问题都可以提出来研究讨论，都可以追根究柢，这是佛法的好处，都能够追根究柢。所以说，佛法讲的清净心，一法句是清净句。
【清净句者，谓真实智慧无为法身故。】
人心到清净，清净心没有界限，有界限心就不清净了。什么界限？第一个界限是我，把我画了个小圈圈，在心里头画个小圈圈，这是我，我之外是人、是众生。这个圈圈不但画定了，还牢牢的执著，这个苦！清净心里这个界限没有了，界限没有，这个心多大？《楞严经》上说得很好，心包太虚，量周沙界，你的心有多大？尽虚空遍法界在你心里头。《楞严经》里头有个很好的比喻，把我们的心量比喻作太虚空，把现在的太空比喻作一片云彩。你说是太虚空大，还是云彩大！那么大的心量是我们的真心，我们今天的心量小得很可怜。
实在讲，并不是你心量缩小了，不是的。你心量还是那么大，只是你在那个大心量里画个小圈圈，你把那个小圈圈认为这是我的心；外面那个大的、真正的心忘掉了，反而不承认了，错就错在此地。你虽然不承认，还是你的真心。所以清净心这个心量是无比的广大，一切法统统是你自心变现的。那么我们要问问，能变现的是自己的真心，所变现的是十法界依正庄严，拿现在的话来讲，宇宙人生，是我们自心所变现的。能变所变是一，不是二，它还会有障碍吗？二才有障碍，一就没有障碍了。
所以禅宗里有句话讲「识得一，万事毕」，一切事情都没有了，天下太平，只要你认识了一。一是什么？能所是一，依正是一，宇宙人生是一。你几时能够认得这个一，你心地就清净了，绝对不会有一个妄念生起来，天下太平，什么事都没有。一法句就是指的这个。所以这是『真实智慧无为法身』，无为就是不生不灭，尽虚空遍法界是一个自己，而不是这个身是自己，尽虚空遍法界是自己，这个境界是真的，这就是诸法实相。但是，佛虽然给我们讲得很清楚，我们很不容易体会，所以我在讲席当中常常拿作梦来比喻。你想想你作梦的时候，梦里头有自己，梦里头许多人，山河大地，梦里也有虚空，想想看是不是自己？全部都是自己，是我自己心变现的，哪样不是自己？样样是自己。
但是，今天这个虚空世界是我们真如本性变现出来的，我们忘掉了，不知道尽虚空遍法界是一个自己，这个很可怜，这叫迷惑颠倒。佛菩萨叫大智大觉，他觉的什么？他就是觉到尽虚空遍法界是他自己。所以对於一切众生的慈悲是平等的慈悲，绝对不是说我们天天拜佛、礼佛的人，佛对我们特别慈悲；那些不信佛的人，甚至於毁谤佛的人，要灭掉佛的人，佛就对他不慈悲，那你完全想错了。佛的慈悲心是平等的，因为他知道所有境界是自心变现的。就好像我们作梦，我们作梦的时候，也有梦到好人，我们很亲爱的人，是自己心里变现的；也有梦到些冤家债主天天找麻烦的，惹我生气的，还是自心变现的。除了自心之外，并没有真的东西从外面跑到我们梦境里来，没有。
所以善人、恶人、好事、坏事全是自心变现的，因此他对待这个境界，心就平等了。以平等心、以清净心、以觉心来对待一切人、一切事，所以叫做无缘大慈。缘是条件，没有条件，佛这个慈悲对於任何人没有条件，无条件的。同体大悲，因为他知道尽虚空遍法界就是一个自性，真如本性，体是相同的，所以他没有任何条件。上面引用的是论文，底下给我们解释。
【此论直显事理无碍之一真法界。】
『此论』就是讲《往生论》，《往生论》是天亲菩萨作的。天亲菩萨根据净土三经的理论、方法、境界修行，他自己根据这个方法修行，求生净土，他是往生西方极乐世界的。这个小册子，实在讲就是天亲菩萨修净土的心得报告，他用什么方法修，他怎么样修成功，他的心得报告，所以列在净土经论的一种。他里面所讲的，全是像《华严经》上所讲的理事无碍的法界。
【即事而真，当相即道。】
为什么即事都是真？事是事相，真是真性，所有一切事相全是真如本性。这是什么原因？因为他心清净，他用的是真心，真心看一切境界都是实相，所以说『当相即道』。道就是真如本性，真如本性在哪里？无有一法不是真如本性，古人所谓是「以金作器，器器皆金」。金在哪里？任何一个金器都是的。这是完全把事实真相搞清楚，搞明白了。
【极乐世界种种依正庄严，一一皆是真实智慧无为法身。】
这句话讲得可以说是最圆满、最究竟、最透彻，也就是说明西方世界是真实的世界。所以这个世界不生不灭，这个世界，佛无量寿，每个往生的人跟佛的寿命一样，个个都是无量寿；不但个个都是无量寿，西方极乐世界的树木、花草也是无量寿。为什么？因为它是从真实智慧，真实智慧就是自性里面本来具足的般若智慧，是从这个里面生的，所以它本来就是无量寿，不生不灭。我们今天为什么看到身有生老病死，花草树木有生住异灭，乃至於我们这个地球有成住坏空。什么缘故？是因为我们用的妄心，用的妄想心，妄想心是生灭心，用生灭心看外面的境界，没有一个境界不是生灭的。所以，凡所有相，皆是虚妄，统统是生灭相。西方极乐世界的人统统用清净心，清净心是不生不灭的真心，所以一切境观全是不生不灭，道理在此地。这真是一句话把西方极乐世界那种清净庄严，就给我们说得清清楚楚，明明白白。
【一一即是实相，故云本经以实相为体也。】
西方极乐世界依正庄严就是实相，所以用《往生论》上面所讲的原理原则来看本经的性质，是再清楚也不过了，本经是以实相为理体。下面举蕅益大师的《要解》上说，蕅益大师是非常了不起的人。
【要解云，实相无二，亦无不二。】
『无二』就是一，『无不二』就是二。这两句话好像是矛盾，其实并不矛盾。说「无二」是从体上讲的，都是一个真心本性，同一个体性，不二；说「亦无不二」是从相上讲的，这一切现象是真如本性变现出来的，无不二。就好比我们作梦，我们每天晚上都作梦，作梦都不一样。梦境是无二，无二都是一个心变的，都是自己心变的，能变的是一个；亦无不二，所变的梦境天天不相同，这就是无不二。所以，第一句从体性上说，第二句是从现相上讲的。
【是故举体作依作正。】
体是真如本性，真如本性现出依报、正报，依报是世界，就是物质环境；正报是身体。依报、正报统统是真如本性变现出来的。
【作法作报。】
『举体』两个字一直贯下去的，每一句都是举体，「举体作依作正」，「举体作法作报」。『法』是法身，『报』是报身，佛有三身；佛有三身，我们也有三身，我们虽有三身，自己迷惑颠倒，不知道自己有三身，其实我们有三身。绝对不是我们在凡夫位没有三身，没有这个道理，纵然堕到阿鼻地狱还是有三身；虽有三身，你自己不能证得，你自己迷失了，确实是有三身，法身、报身。
【作自作他。】
『自』是自己这个身体，『他』是自身之外，别人，别人还是我们自性变现出来的。所以，诸位真正要入这个境界，你会对於一切众生自然会有亲切感。为什么？自他不二，自他是一体，会生起一种同体的大悲心，就跟诸佛如来的慈悲没有两样。我们今天这种慈悲心生不出来，这个我喜欢他，那个我讨厌他，这是妄心，分别执著心生出来的。分别执著是妄心，分别执著一拿掉，心是平等的，是清净的，所以会对於一切人、一切物用一种清净平等的慈悲。到那个境界那就恭喜你，你已经成佛了，佛才是这样子，成佛了，成佛就是你真正觉悟，彻底觉悟了。所以现在还有欢喜，还有讨厌，这是我们还是在迷，没觉，自己要警惕。
修行在哪里修？就是在大众当中修，大乘佛法讲历事炼心，你跟一切人一切物一切境界天天接触，接触就是修行。第一个修行就是修清净心、平等心，我看这个人喜欢，看那个人讨厌，马上就觉得：我是凡夫，我的功夫不够。把这个念头一天一天比较淡，欢喜的人看得也平淡一点，讨厌的人现在也不讨厌了，我们功夫有进步。如果你修行，念佛念得再多，拜佛拜得再勤快，讨厌的人更加讨厌，喜欢的人更喜欢，这就糟糕了，这没有办法。古人讲，你磕头，头磕破了也枉然，也没有用处；念佛念得再多也是没有用处。必须要把一切人事环境、物质环境看平淡，真正的慈悲心能够生得起来，从内心发出慈悲，发出欢喜心，诚诚恳恳的帮助别人。
愿意接受的，我们就多帮助，不肯接受的，我对他不是偏心，我想帮助他，他不接受，这没有办法。所以，障碍在他那边，不在我这边，我这里没有障碍，他那边有障碍。诸佛菩萨对於众生清净平等，决定没有障碍，障碍在众生这边。有的人喜欢听佛的话，好像我们看到了，佛对他特别有感应，特别慈悲；另外那个人业障深重，佛菩萨好像舍弃他，不照顾他，不是的。所谓业障深的，他不相信，佛想帮他帮不上，他不接受，是这么个道理。佛心是平等的，佛心是清净的，佛心是大慈悲的，自他不二。
【乃至能说所说。】
能说是能说这部经的人，本师释迦牟尼佛；所说的是阿弥陀佛。能说所说也是我们自性变现出来的，也是不二。
【能度所度。】
这个上面都有举体，「举体作能度所度」。能度的是佛，佛今天度我们；所度的是众生。
【能信所信。】
能信是我们的信心，我们心里相信；所信的是这部经典，这个法门。这也是「举体作能信所信」。
【能愿所愿。】
举体作能愿所愿。能愿，我们这个心发愿求生西方极乐世界，这是能愿；所愿的就是西方极乐世界，我们现在心心向往，我们想到那里去。
【能持所持。】
还是举体，「举体作能持所持」。能持的是什么？我们的身、口、意三业。善导大师教给我们，身专礼阿弥陀佛，礼是礼拜，我天天拜佛。所以诸位同修，拜佛很重要，希望你每天多拜几拜。为什么？拜佛是一种健康的运动，现在的人工作，坐的时候多，运动的时候少。不要去学打什么太极拳，学那些运动，用不著，我们学佛的人，运动就是拜佛，拜佛是最好的运动。运动里面，你看不妨碍修行，修行里面运动都做到了，所以拜佛是很好的运动，你每天拜得愈多愈好，这是养身之道。我们身礼佛，拜佛有规矩的，那个动作每个动作都能够做得很好，你全身都运动到了。拜佛的时候心地清净，一个妄念没有，心里面想佛，所以拜佛的时候是修心、修身，最好的修持。身专礼阿弥陀佛，专门拜阿弥陀佛，口里面专念阿弥陀佛，心里头专想阿弥陀佛，这叫能持。所持的就是一句阿弥陀佛，这样修行就不错了。
还有些同修心里不放心，因为从前拜了很多其他的佛菩萨，还有拜了很多的神明，现在我要专拜阿弥陀佛，从前拜的那些佛菩萨会不会怪罪我？提心吊胆。我老实告诉你，你如果改拜阿弥陀佛，其他的佛菩萨、其他的那些神明个个都欢喜，都赞叹你，都欢喜，都特别的要保佑你。为什么？你找到了一条正路，你这一生要成佛了，你想想看，你这一生要成佛，那些鬼神还不巴结你！他还敢找你麻烦？他不敢找你麻烦，赶紧的巴结都来不及，不会找麻烦；其他的诸佛菩萨欢喜、高兴都来不及。为什么？诸佛菩萨只有一个心愿，希望你快点成佛，现在你的路走对了，你这一生马上就成佛了，所以诸佛护念，菩萨们看到欢喜。
再告诉你，如果你是个念佛的人，拜阿弥陀佛的人，现在不拜阿弥陀佛，去拜其他的佛菩萨，拜其他的神明，那些诸佛菩萨看到你都摇头，可惜，可惜！鬼神看到你也可以欺负你了，为什么？你这一生成不了佛，他不巴结你，他就可以欺负你。所以你才晓得这个法门的殊胜，真正不可思议。
【能生所生。】
这个也是「举体作能生所生」。能生，能生到西方极乐世界，三个条件，我们叫三资粮，「信、愿、行」，凭这个能生；所生的，西方极乐世界四土九品，这是我们所生的，统统是自性变现出来的。下面说：
【能赞所赞。】
这一句要紧，也是「举体作能赞所赞」。赞是赞叹，能赞的是十方诸佛，十方世界每个世界都有一尊佛，没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛。什么叫赞叹？赞叹就是讲解西方极乐世界的好处。我们本师释迦牟尼佛的赞叹，就是讲出净土三经，把西方极乐世界的好处介绍给我们，劝我们往生到那边去。有很多人听到往生这个名词，好像都要死了，他心里面听了不太舒服。我们名词换一换，移民到西方极乐世界去，移民这两个字很时髦，大家都欢喜。我们赶紧移民到西方极乐世界去，那世界好，太好了。
由此可知，十方一切诸佛如来没有一尊佛不讲《无量寿经》的，没有一尊佛不讲阿《阿弥陀经》、《无量寿经》的。由此可知，净土五经是一切诸佛共同宣扬的经典。佛说法，其他的经典不一定会讲，但是净土三经、五经是一切诸佛必定说的，这就是诸佛赞叹，诸佛劝一切众生移民到西方极乐世界去，这是一切诸佛的愿望。所以一切诸佛护念，一切菩萨加持，一切龙天善神拥护，你们想想这个法门多么的殊胜。所以，「能赞」是诸佛，「所赞」的就是西方极乐世界依正庄严。
【无非实相正印之所印也。】
上面讲的这些，这些也不过略举大端给我们说明，没有一桩不是实相，西方极乐世界全体是真如实相。
【本经云，开化显示真实之际；欲拯群萌，惠以真实之利；住真实惠，勇猛精进，一向专志庄严妙土。】
本经是《无量寿经》，这三句都是《无量寿经》上的经文，释迦牟尼佛为我们所宣说的，这讲了三种真实。这三种真实，『真实之际』就是真如本性的别名，就是真如本性，也就是实相的别名。所以本经教给我们什么？开化显示真实之际。开是开示，佛为我们开示；我们听了开示，我们就能够变化气质，就能够变化凡夫成了圣人，凡夫一变就变成圣人，这是化。显是明显，示是展示，展示什么？真如本性，这个经是给我们讲这些的。『欲拯群萌』，群萌是一切众生，拯是拯济，帮助他们。『惠以真实之利』，惠是给予我们，本师给我们是真实的利益，教给我们住在真实智慧，讲了三种真实。这个三种真实，给诸位同修说就是三宝。
明天这个地方举行一次皈依，皈依就是皈依佛、皈依法、皈依僧，这一段就是从本经里面给我们说出什么叫做三宝。「真实之际」就是佛宝，就是阿弥陀佛，所以弥陀是佛宝。『住真实慧』，西方三圣，阿弥陀佛的旁边，右面是大势至菩萨，左面是观世音菩萨。大势至菩萨代表智慧，就是真实之慧，是大势至菩萨代表的。『真实之利』，利是利益，观世音菩萨代表的。观世音菩萨代表真实的利益，大慈大悲、救苦救难，这是利益，真实之利。所以这三句就是西方三圣，这是我们的皈依处。
阿弥陀佛，佛宝；观音、势至，僧宝；真实之际、真实智慧、真实之利，法宝，三个真实，法宝，展开来讲就是十方诸佛的法藏。十方一切诸佛所宣说的无量无边的经论，普度众生，实在讲就是这个事情，「真实之际，真实智慧，真实之利」，这把所有一切经论、法藏统统包括了，收起来就这三句话。如果要是略说，就是本经，因为本经这三样东西圆圆满满样样具足，一条不缺。由此可知，这部经一放大就是无量无边的经藏，把无量无边经藏一合拢来，就是这部经。诸位同修念这部经，就是念一切诸佛的法藏，念这部经就是受持十方三世一切诸佛所说的经论。
这个法宝不容易得到，我们今天得到，你想想看，你有多大的福报你才能得到，没有福报得不到的。《阿弥陀经》上讲「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，如果你是少善根福德因缘，这部经典你决定得不到。你能够得到这部经典，证明你多善根、多福德、多因缘，你今天得到了。这个三宝，佛、法、僧三宝，前面说「是故举体」，这也是举体作弥陀、观音、势至，举体是真实之际、真实智慧、真实之利；换句话说，这个三宝就是我们自己自性三宝，就是自性全体的德用。诸位如果明白这个道理，才叫做真正的三皈依。
皈依佛，就是皈依真实之际；皈依法，就是本经讲的开化显示真实之际，惠以真实之利，住真实慧，详细讲就是这一部《无量寿经》，《无量寿经》是法宝，皈依法是皈依《无量寿经》；皈依僧，僧是观音菩萨、大势至菩萨，本经上所说的文殊、普贤、弥勒菩萨，这是僧宝。三宝统统皈於自性，自性三宝，自性弥陀；自性文殊、自性普贤、自性观音、自性势至、自性弥勒，这自性的僧宝；《无量寿经》是自性《无量寿经》，自性法宝，这叫做三皈依。所以，佛传给我们的三皈依，实在讲我们到今天才真正把它搞清楚、搞明白，真正的皈依处我们找到了。皈依三宝不是皈依心外之法，是皈依自性三宝，这一点非常的重要。
一切诸佛如来为九法界众生所宣讲的，就是这个三种真实。如果把它归纳起来讲，从最方便、最究竟之处来说，唯独本经大小二本；大本就是我们现在念的《无量寿经》，小本是《佛说阿弥陀经》，这是我们真正的皈依处，希望同修们要珍惜。我们这一生遇到是非常的希有难得，千万不要把它看轻了。想想现前这个世界，世界上四十多亿的人口，有几个人遇到这个法门？几个人遇到这个法门而能够认清这个法门，能够理解这个法门？如果我们这样想一想，我们自己会非常珍惜这个法门，真正不容易遇到。遇到了自己能够珍惜、能够把握，你这一生决定成佛，也就是决定往生，一往生，一生当中决定成佛。所以这个法门叫当生成就的佛法，这个成就是成佛，不要等第二生，当生成就。
我再跟诸位说清楚一点，说明白一点，这个法门是不死的法门。如果我们不想死，就学这个法门，学这个法门就不死。为什么？往生西方极乐世界，是活著去的，不是死了去的。最近这边有几位同修往生，你们去问问，他是死了去的，还是活著去的？活著去的，不是死了去的。是去了以后这个身体不要了，丢掉了，我们讲死了，是走了以后才死的，不是死了以后才去的，这个要搞清楚。你才晓得这个法门叫不死法门，不是死了以后去的，是活著去的，去了以后这个身体不要了，才死的。所以这个法门是真正道地的不死法门，其他的法门不行，比不上。学其他的法门，死了以后才想去，那个靠不住，那是不可靠的，我们很难相信；决定是活著去的。
前面二句讲过了，末后一句，『住真实慧，勇猛精进，一向专志庄严妙土』。什么叫真实的智慧？真实是不假，智慧就不是愚痴。我告诉诸位，你对於这部经真相信，真正相信、真正明了，这就是真实慧。这个见解、这样的智慧，我跟诸位同修说老实话，你跟文殊菩萨、普贤菩萨无二无别。为什么？文殊菩萨对这个经典相信，一点不怀疑，我对这个经典也不怀疑，也完全相信，我跟文殊有什么两样？没有两样！文殊菩萨依照这个法门修行，他到西方极乐世界作佛去，我依照这个法门修学，也到西方世界作佛去，咱们没有差别。所以到了西方极乐世界，可以跟文殊、普贤称兄道弟。修别的法门不行，文殊菩萨高高在上，我们攀不到；到了西方极乐世界，天天把手同行，平起平坐，你看这个法门多殊胜。
真实智慧就是指这个，我们对於《阿弥陀经》、《无量寿经》能够深信不疑，这就是智慧，真实智慧。依照这两部经修行，其他一切法门暂时统统放下，我不学了，我也不要看。法门无量誓愿学，到了西方极乐世界再学。实在我告诉诸位，「法门无量不要学」，不是誓愿学，是不要学，不要学自然就通了。一经通一切经通，就怕你这一门不通，你这一门通了，无量无边的法门自然就通，不学就通了。你想学，没有一样你能学得通的，你不学，就全就通了，这很妙！这是有理论依据的，前面说了，「般若无知，无所不知」，只要我学到无知，我一切就知道了，无所不知。世间法无所不知，出世间佛法还是无所不知，先要学一样，一样是学无知，真实智慧。所以他勇猛精进，一个法门精进。
也曾经有人问我：法师，你现在专念阿弥陀佛，专修这个法门，到了西方极乐世界，那个无量法门你还要不要学？我告诉他，我到了西方极乐世界，我还学这个法门，我决定不改变，还是这个法门，我要用这个法门修到底。我会不会走错路？我决定不会走错路，我也有理论根据。根据什么？《大佛顶首楞严经》，说老实话，《大佛顶首楞严经》也是我看家的本事。因为我从前学经典我就是学这部经，而且这部经我至少讲过七、八遍，所以《楞严经》我很熟，是我主修的一门功课。现在我也放弃了，我也不讲了。
《楞严经》大势至菩萨所说的，你看大势至菩萨一开头讲，「我与五十二同伦」，这句话很重要，这句话就是此经所讲的「一向专志庄严妙土，一向专念阿弥陀佛」。同伦是什么？同类，就是我们今天讲的同修、同参道友，同修一个法门的。同修一个法门有多少人？五十二个。这五十二个是讲什么？菩萨五十二个位次：十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位，五十个了，等觉、妙觉，妙觉就成佛了。从这句话里头我们就明了了，原来他们修什么法门？一句阿弥陀佛，从初信位一直到成佛没有改变，就这一句阿弥陀佛，圆圆满满成就了。我知道这桩事情，我也学大势至菩萨，不要换题目，这是印光大师教给我们的。印光大师，我们现在知道他是大势至菩萨化身来的，所以他教给我们「老实念佛，莫换题目」。不要改题目，就是一句阿弥陀佛念到底，从初发心到成无上正等正觉，就用这一个法门。所以我很喜欢，我就采取这个法门。将来往生西方极乐世界，我也不改题目，我还是这个法门走到底。
其他一切法门，说老实话，不要到西方极乐世界，现在也行，哪一部经论你拿来叫我上台讲，我都会讲；都会讲，现在不讲。不讲有道理，为什么？我要决定往生，我怕讲别的经打闲岔，搞得我将来不能够往生，这个亏就吃大了，这个不行，所以现在不讲了。现在六十岁以后，要多替自己打算。在六十岁以前，我是什么经都讲，只要人家来请我讲，我没有不答应的，什么经、什么论统统都讲；六十岁以后，自己往生要紧，决定不能耽误自己往生。不要到以后，我教的那些人都往生了，我自己还不能去，那冤枉！这也是特别提醒诸位同修，特别提醒大家这个法门的重要。我们再看底下这几句话：
【此即本经之所开示者。】
『所开示』就是本经所讲的，你要问《无量寿经》里面讲些什么？诸位一句话就可以解答，《无量寿经》所讲的是「真实之际」，讲的是「住真实慧」，讲的是「惠予众生真实之利」，这三句话圆圆满满就答覆了。《无量寿经》里头不迷信，这三样东西你说好不好？你要说好，你就要好好的来读《无量寿经》，好好的来学《无量寿经》。它的内容，简单这三句话就统统说尽了；换句话说，整部《无量寿经》就是这三句话详细的说明，这三句话可以说是《无量寿经》内容的题目。
【弥陀世尊，宣此妙法，欲惠予众生以真实之利也。】
阿弥陀佛、本师释迦牟尼佛给我们宣说这个妙法，所以《无量寿经》里面是两个人说法。这里面第六章，就是我们常讲的四十八愿，这是阿弥陀佛亲口说的，释迦牟尼佛转告我们的，释迦牟尼佛转告等於阿弥陀佛亲口说的。在经文当中，还有好几段是阿弥陀佛自己说的，所以这部经是二土世尊共同为我们宣说妙法。能令浊恶凡夫，浊是迷惑颠倒，恶是造作很重的罪业，你看迷惑颠倒、造作很重的罪业这样的众生，都能够在一生当中生到西方极乐世界。这样的人都得度了，我们想想看，我们虽然很浊，还没有浊到那个程度；我们虽然造恶，也没有恶到那个程度，那些人都能够往生，那我们没有问题，一定去得了，这是信心十足了。
所以要不见到这个境界，我们的信心很难生起来，总是觉得自己业障太重。念佛是好，恐怕往生自己怀疑，自己不敢当；佛欢迎我们去，我们自己不敢当，这没有法子。所以这个法门，希望同修们拍拍胸膛直下承当，「谁有资格？我有资格」，要这样相信，这样诸佛才欢喜。不要退缩，「我业障深重，佛，我不敢去」，那就错了，那就大错。一定要自己直下承当，才不辜负佛菩萨为我们说出微妙法门。这是最真实的利益，能够叫我们在这一生当中消业障，了生死出三界，成佛作祖；我们一生当中就办到，不要等第二生。这个法才叫妙法，这个利益才叫做真实利益。
【此三真实，即一即三。】
这三种真实，真实之际，真实智慧，真实利益，是一而三，三而一。
【方便究竟，不可思议。】
无比的方便，究竟圆满，实在不可思议。
【依正法门，举体皆是真实之际。】
这是讲到西方极乐世界，所以本经是以实相为体，如来为我们开示，统统是依据实相理体给我们讲解的，给我们介绍的。再看下面第三段，「一经宗趣」。前面说过了，前面是讲本经的理体，也就是本经理论的依据。明了理论的依据，我们对这部经才能产生信心，才真正信得过。尤其在此地，我们最近亲眼看到几位同修念佛不久就往生，往生的时候有很多同修见到佛光，听到天乐来迎接，完全跟经上讲的瑞相相应。所以不见到这个事实，不明白这个道理，我们的心总是犹豫不决，总是有怀疑，信心很难建立。有了这个理论，又见到这个瑞相，应当要相信了。
我在讲席当中，常常劝勉诸位同修发心出来讲经。讲什么经？讲《无量寿经》，讲《阿弥陀经》，讲净土五经一论。如果你要发心讲经，十方诸佛立刻保佑你，为什么？你太希有，太难得了！你就是十方诸佛的宝贝徒弟，十方诸佛放不过你，把你看作宝贝，他决定特别加持你。可是这个心能不能发得起来？讲经太难了，我不行！你很谦虚、很客气，打退堂鼓，不敢承当。这是一般人统统有的观念，这个观念说老实话也不能怪你。
我告诉诸位同修，我学佛的时候，演培法师在台北做善导寺的住持。那个时候他常常讲经，他讲经的时候，我那时候还没有出家，我常常去听经，我坐在第一个坐位。我们有几个年轻人，前面坐位没有人坐，我们都去坐。我们是比较顽皮的学生，所以都坐第一个坐位，跟法师很亲近。所以演培法师对我印相很深，因为我们是坐第一排的。从来没有发心过，发心去讲经，这个念头没有。我到台中亲近李老师，也不过是发心跟他学佛而已，没有敢发心讲经，为什么？这个太难了，这怎么可以！
他那个时候办了一个经学班，就是专门教讲经的。他把我带去，他说你来看看。好了！我就跟他老人家去看。他那个班教讲经是不准人看的，为什么？老师教讲经是有打有骂的，年龄都那么大，打骂多难为情，所以不能让别人看。他上课外面都派人守著，要有人来叫他远远的离开，不能听、不能看。为什么？有打有骂，很难为情。他叫我去看，我到那里去一看，看到里面学讲经的学生，我看到林看治老居士，那个时候她六十岁，再一问她，小学毕业；再听听他们上台讲的那个，这一看一个钟点，我的信心就生起来。我就跟李老师讲，我可以学，没有问题。像他们这样的程度，那我学起来比他们会好一点，绝对不会比他们差。我在那里看一个钟点，讲经的信念马上就生起来，这个心生了之后，可以说永远不退。
李老师有这个能力，六十岁，小学毕业，教多久你会讲经？一个月，教一个月他就可以上台去讲经，不简单！所以他老人家那个班只开了两年，也只单在台中就办一次，没有办第二次。就是这一次，两年，正好我参加他那个班。两年当中，培养了二十多个讲经说法的法师，不过这些法师都没有出家的；在家可以称法师，只要是讲经说法的，在家居士可以称法师，两年培养二十多个人。台中莲社在外面有十七个布教所，就是十七个小讲堂。北面到新竹，南面到鹿港，中部这一带有十七个布教所，都是这批学生负责讲经说法，每个星期讲一次，大家轮流去讲。不难！
我在台中是很有心得，你们要发心讲经，我要来训练，一个月的时间，保险你可以到这个地方坐在这里讲，讲给大家听，不会讲错的。所以，我鼓励我们李团长发心办个佛学院。上次广余法师来看我，我也把这个方法教给他，用这个方法来教，学生决定成就。我们办学培养人才，心血不会白费，钱财也不会浪费，的确是续佛慧命，弘法利生，培养人才比什么都重要。所以只要你们肯发心，我一定尽心尽力来帮助大家。
信心往往是我们亲自见到了，我们很相信。所以，非常希望同修当中有老人，有六十岁以上的人，小学没有毕业的人来，我把你教成一个你会上台讲经，好多年轻人都发心。他都可以上台，我怎么不可以？这个叫菩萨化身，你到这里一讲经，把年轻人全都带起来。我当年要不是看到林看治，我的心就发不起来，一看到她上台讲经，我的心就发起来了。这是一个人带动了很多人，鼓励很多人都能够发心。宗是修行的方法。
【宗谓宗旨，又修行之要径也。】
宗是讲宗旨，就是修行重要的门路。
【趣者，趣向，归趣也。】
你修行总有一个目的，目标就是趣，就是趣向。
【体是理。】
前面一大段所讲的是一经体性，那是给你讲理论依据，是建立信心的。
【宗是行。】
宗是讲修行的方法。
【是故依经宗旨。】
依照这部经典所讲的修行方法。
【明其所为。】
为是他所作的，这个经上教给我们应该怎样修，为就是修为，就是应该怎么做法。一定要把经典里面的理论、方法、教训变成我们自己的思想、见解、生活、行为，这个经学了马上就有用。学了之后，你的思想、见解就改变了，你的生活、行为也改变了，变得非常快乐，变得非常的幸福。离苦得乐马上就兑现，改变的速度非常之快。
【识其所求。】
识是认识，晓得我们求的是什么。
【究其所至，名之为趣。】
至是到达，明白依照这个方法修行，我们将来证得什么样的果位？到达什么样的境界？这些叫做趣，这是归趣。这是先把宗趣的名词、定义简单介绍出来。底下就要说了：
【本经以发菩提心，一向专念为宗。】
这讲修行方法。
【以圆生四土，迳登不退为趣。】
这是归趣，圆是圆满，没有一丝毫的欠缺。西方极乐世界四土三辈九品，一生一切生，它才圆！生到凡圣同居土，没有生到实报庄严土，这个不圆；一生一切生，这个叫圆，这是真正不可思议。向下我们要给诸位详细说明这桩事实。今天时间到了，我们就讲到此地。
诸位法师、诸位同修，请掀开经本第十一面第二行：
【圆觉云，诸幻尽灭，觉心不动，幻灭灭故，非幻不灭，故云，不用求真，唯须息见。】
这是《圆觉经》上的经文，它所说的就是实相。『诸幻尽灭，觉心不动』，从这两句经文我们能够体会到常说的觉与迷。迷的样子就是心动，心会动就是迷，几时你的心不动就觉了；所以觉心是不动的，迷心妄动。可见得我们从早到晚妄念很多，妄念正是迷，我们不知道我们迷在哪里，妄念就是迷。不管什么念头，甚至於你读经要研究经里面的意思，这算不算是迷？我要问你，你心动了没有？心动了，还是迷。几时到你读经，经的意思清清楚楚、明明白白，心没有动，那就叫开悟了。如果经里面意思很多，看出很多意思，心还是动的，那没有开悟。迷悟可以用这个方法来测验，我们究竟是迷，还是觉悟。
当然，悟真正不容易，也就是说，我们的心要真正做到不动不是容易事情。可是诸位要晓得，我们的真心从来没有动过，真心不动。现在这个动的心是什么？佛法里面讲的妄心，意识心，或者讲八识五十一心所，唯识学里面所讲的。因为八识五十一心所统统是有为法，所谓的有为法就是有生有灭。诸位想想，生灭就是动的，一个念头起来，这个念头灭了，那个念头又起来，所以我们现在用的心叫生灭心。生灭心不是真心，用生灭心的，在佛法里面讲都叫做凡夫；不但凡夫用生灭心，声闻、缘觉、权教菩萨还是用的生灭心。不过阿罗汉以上，就是阿罗汉、辟支佛、菩萨们用的生灭心用得很恰当，用得很好，有没有真正觉悟？没有。所以《金刚经》上说，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。《金刚经》的后半段又说，「若菩萨有我见、人见、众生见、寿者见，即非菩萨」，这个「见」比前面的「相」来得更微细。
由此可知，声闻、缘觉、权教菩萨没有离开四见，还不能算是真正的觉悟，也就是说，他自性的般若智慧没有透露出来。所以在佛法里头，勉强称他为正觉，他不是正等正觉；他虽然是正觉，他并不平等，这是我们应当要知道的。知道这个事实真相，然后才晓得我们的修行、用功，准则在哪里？就是求觉心不动。《圆觉》上讲的觉心不动，就是我们《弥陀经》上讲的一心不乱，一心就不动，二心就动了。
如何训练我们能够得到一心，经上讲得很清楚，你要想觉心不动，先要诸幻尽灭。这个「幻」，现象是幻、妄想是幻、执著是幻、烦恼是幻，乃至於佛法也是幻，这要怎样灭尽？诸位要知道，灭尽不是说把相灭尽，相怎么可能灭尽，不可能灭尽。灭尽是要把你心里面的幻法灭尽，不是外面境界，是心中的幻法。也就是佛在《华严》里面所讲的，要把我们一切妄想、执著灭尽，是从内灭尽妄想执著，外面的相没有障碍。《华严》上说得很好，不但理事无碍，事事无碍，重要的是把心里面的念头转过来。「诸幻」是讲心里面的幻想，要把这个东西灭尽，然后你才发现你的真如本性本来不动。
『幻灭灭故』，幻灭简单讲就是心里面的妄想执著真的灭了；『非幻不灭』，非幻在内就是清净心，真正的清净心现前，清净心是真心，这个不灭。清净心起的作用是无所不知、无所不能，这个不灭；眼前的山河大地，十法界依正庄严，这个东西不灭，你在这个境界里面得大神通、得大自在。这个神通不是修来的，哪里来的？是本能。我们真如本性里头本来具足，本来具足无量的神通。神通就是六根的作用，我们的眼，眼能够见过去，能够见未来，能够见到他方一切诸佛的刹土，无所不见。我们耳根听，此界他方、过去未来的音声，我们都听得清清楚楚、明明白白。所以学佛，学佛的最后就是恢复本能。
所以佛法绝对不是向外求，向内心求。向外求，纵然求得一点神通，那个神通不大，那是什么？修来的，不大，你那个能力很有限。有些时候神通还不是自己修来的，神通从哪里来的？妖魔鬼怪附在身上有神通，这个妖魔鬼怪走了，神通就没有了。所谓的神通不是自己的，是妖魔鬼怪借我们的身体来现神通。我们把身体借给妖魔鬼怪去用，这更不值得了。这桩事情，我听说最近演培法师在讲《楞严经》，《楞严经》上讲得清楚，讲到最后的时候，五十种阴魔，从第六卷的后半部就讲到这个问题。讲末法时期，邪师说法如恒河沙，就讲到这些妖魔鬼怪。专讲这个是在第九卷的后半部与第十卷，这一卷半的文字专门讲五十种类的阴魔。妖魔鬼怪多！五十大类，每一类里头无量无边。所以学佛的人如果自己心里面把握不住，喜欢奇奇怪怪的，喜欢这些神通，喜欢这个东西，很容易上当，很容易被这些妖魔鬼怪欺骗。
《楞严经》上一再提醒我们，纵然有这些境界，不要理会，不要生欢喜心，遇到跟没有遇到一样，那妖魔鬼怪对你一点办法都没有。他来诱惑你你不动心，他对你没办法，他只好走了，再去找别人去，哪一个动心哪一个人就上当。所以幻灭是讲内心里面的分别执著，这个东西灭了，恢复到自己的清净心。清净心见这个世界就不一样，还套《金刚经》的两句话，「凡所有相，皆是实相」，就不是虚妄。我们今天用分别心、用生灭心看这个世界，「凡所有相，皆是虚妄」，为什么？心虚妄，能见的心虚妄，所见的境界也就虚妄，境随心转。
今天有位同修来问我，他说：学佛的人要不要相信风水，有没有风水？我就告诉他，学佛的人不是相信不相信的问题，学佛的人知道有风水，风水是真有，但是学佛的人不讲风水。可是你要把我的话听清楚，学佛，佛是什么样子？我要真正跟他学，学得跟他一模一样，虽有风水，对我来讲不起作用。为什么？风水是境界，境随心转，我的心能做得了主，风水随我心转，不是我随它转，是它随我转，这个自在！如果你不学佛，那好，你心随境界转，风水影响不影响你？决定影响你。所以我就举个例子跟他说，我说骂你几句，你生不生气？会生气；赞叹你几句，喜不喜欢？喜欢。我说好，你一定有风水。为什么？你看赞叹、骂人都是一阵风，风吹到耳朵上去，他心就做不了主，他就会动，这就被风水转了，这就有风水。如果赞叹我也不喜欢，毁谤我也不在乎，我心如如不动，风水对你不起作用。
学佛的人，修定！修清净心，心清净了转境界。心清净的人是最有福报的人，他到那个地方去一坐，风水本来不好的它会变好。风水会变的，风水不是不变的，常言说得好，「风水轮流转」，它会转的。所以人心好，大的风水都转好，譬如一个国家，国家差不多能够有一半以上的人都是好人，这个国家的风水就好；人心不好，国家的风水会转坏，这是真的，风水随著人心转。我们学佛的人懂得这个道理。所以命相有没有？有！要不要去看相算命？不必要。风水也有，用不著请地理先生来看风水，佛法里头不搞这些，这是世间事。你看小乘经里面，《阿难问事佛吉凶经》里面就教我们清清楚楚的，教我们学佛的人，「可得为世间事」，世间一切的事我们都可以做，各行各业都可以做；「不可得为世间意」，这些算命、看相、看风水是世间意，学佛的佛弟子不搞这些，不讲求这些。
所以，佛在经教里头对我们有很多的教训，明白这个道理，学佛要紧的是『不用求真，唯须息见』，这是修行的原理，修行的原则。真不要求，没得求的，你求真，一心去求真，你所求到的全是假的；只要把假的丢掉，真的就出来了，真还要求吗？真是真心，本来有的，只要把妄去掉。见是什么？见是见解，把所有一切的知见统统舍掉。《般若经》上讲般若无知，你们念《心经》，《心经》大家都会念，《心经》到最后的结论，「无智亦无得」，这就是息见。几时你到无智亦无得，你的真如本性统统现出来。也许有人说，无智亦无得，那我学佛干什么？学到最后什么都不知道，什么都没有了，这个佛法我学它干什么？
「智」都是邪知邪见，「无智」是讲无一切邪知邪见。「得」是什么？得是你那得失的心，你有得的心就有失，得失是所有烦恼的根源。你能够把得失心丢掉，烦恼的根拔掉了，那就恭喜你，你永远不再有烦恼，是这么个道理。所以，佛与大菩萨没有烦恼，为什么？他没有得失，他得到了不欢喜，丢掉了他也不烦恼，他没有得失心，他才真正快乐。佛菩萨没有见解，这个你的看法如何？那个你的看法如何？佛菩萨没有看法，什么看法也没有，他心清净；只要有一个看法，心里面就染污了。六祖说得好，「本来无一物」，我有一个看法就有了一物，又有了一个看法，就有了二物，你心怎么能清净？心不能清净。
《心经》是般若的精华，是般若的中心，是《大般若经》的结论，最后两句「无智亦无得」跟我们此地讲的意思完全相同。所以，「不用求真，唯须息见」，把你妄想、见解舍掉，这就对了。舍得愈干净愈好，愈干净你的心愈清净，心愈清净你的智慧愈增长。这是学佛的秘诀，无论出家在家都要知道这个原理，我们的修行不会走岔路，也不会浪费时间，这是非常重要的修学纲领。再看底下一句：
【离一切相，即一切法。】
这一句佛在大乘经上常说的。
【离故无相，即故无不相，不得已强名实相。】
所以，实相这个名词也是很不得已勉强说出来的。你不要认真，不要执著「佛还给我们讲实相」，好了，你被实相染污，你被实相迷住了，那就坏了。要知道，《金刚经》上说得好，「法尚应舍，何况非法」，佛法都要舍弃掉，何况不是佛法。这就是教给我们，对於佛所说的一切法也不要执著。马鸣菩萨在《大乘起信论》里面，也很明白的教导我们，教我们「离言说相」，就是不要执著言说。不执著言说，换句话说，也不执著文字，文字是言说的记录，是言说的符号。所以说，语言、文字都不要执著。不执著名字相，这个地方讲的实相，实相是名字，名字、名词、术语也不要执著，这叫「离名字相」。「离心缘相」，心缘相就是想它的意思，这一句、这个名词是什么意思，也不要去想。你看，离言说相、离名字相、离心缘相，你的心多干净！
果然统统都离了，给诸位说，言说、名字没有一样不知道，清清楚楚、明明白白。为什么？智慧开了。清净心对外面境界，这些境界明了、通达而无障碍，这是真正智慧开了。我们今天之所以不开智慧，就是这个心处处著相，不肯舍弃，不肯远离，处处著相，所以心不清净，智慧不能现前，亏就吃在这个地方。这个地方告诉我们，不要执著这些名相。这一切相，包括了佛法，一切相，世间法、佛法统统包括在里头，离就是心里头不执著，不执著就是无相，我心里头没有，不但世间法没有，佛法也没有，心才干净。世间法我离了，我这心里有佛法，那你的心还是不清净，还是染污；世间法没有了，佛法也不应该有。
譬如我们的眼睛，我们把眼睛比作我们的清净心，我们眼睛里面落了一粒灰尘，很难过！灰尘比喻作世间法，落在里头很难过，我们想把它拿掉；佛法是什么？佛法是黄金、金刚钻，好东西！放在眼睛里舒不舒服？一样不舒服，也得要拿掉，什么都不能有。所以，世间法迷我们的心智，佛法也迷我们的心智。当我们没有开悟的时候需要佛法帮忙，佛法能够把我们世间法消除掉；世间法消除了，佛法赶紧丢掉，决定不能要。《金刚经》上讲「如筏喻者」，这个比喻很好，好像我们要过渡，要过河，过河要船，船是我们的工具。船就好比是佛法，我们利用这个船渡过，渡到彼岸之后，船不要了。如果渡到彼岸还把船背在身上，那苦死了，那个人就很笨了。过了河，船就不要了；世间法舍掉之后，佛法也不要了，这才是个聪明人。佛不迷人，人自己迷，佛不迷人人自迷，学佛法一定要有智慧，一定要舍得，连佛法也要舍，舍了之后才能得一心，才能够得到明心见性。所以，离是心里面不执著，心里面干净。
即是应用，如果拿《般若经》的话来说，离一切相就是无相，就是无知；即一切相就是无不相，就是无不知。在应用上面，生活上应用是无所不知，但是不用的时候确实是无知，心地非常的清净。譬如说有人来问你，你对答如流，无所不知；没有人问你，什么都不知道，心地干干净净，真正是无知。当人家来问你的时候，你给他解答，有没有想想：他问我这个问题，我应该要怎样答覆他？不要想的。所以，释迦牟尼佛给我们说了四十九年的法，说了这么多的经典，释迦牟尼佛最后给我们说了一句老实话，他说他一句话也没说。这是真的。为什么？他四十九年接触这么多的众生，他从来没有起心动念过。别人问，随问随答，没有通过思考，他答的就恰到好处，妙极了！答完了之后，你再问：佛，你刚才说了些什么？佛说：我没有说。这是真的，佛确实没有说，但是问题已经解决了，这妙！
底下一段是举《往生论》上的一段话来说明实相，《往生论》上这段话非常的亲切，为什么？它是净土宗的经论，与本宗非常之契合，像前面所讲，通一切大乘经。
【论云，庄严佛土功德成就，庄严佛、菩萨功德成就。】
『论』是《往生论》，我们《净土五经读本》里面有。这是我节录当中省了字，它的原文比较上罗嗦一点。原文是「庄严佛功德成就，庄严菩萨功德成就」，我们把文字省略了一点，就用庄严佛、菩萨功德成就。
【此三种成就愿心庄严应知。】
这个三句实在了不起，这是讲西方极乐世界。『佛土』是西方极乐世界的物质环境，太美好了；『庄严』就是美好，美好到了极处，无法称赞；『佛』就是阿弥陀佛，老师，老师太庄严，太美好了；『菩萨』就是极乐世界的住众、大众。诸位要知道，生到西方极乐世界，即使是下下品往生，也是菩萨。因为西方极乐世界没有六道轮回，西方极乐世界也没有声闻、缘觉，亦没有权教菩萨，西方极乐世界统统都是真实菩萨。这三种庄严就是把西方极乐世界依报、正报统统包括尽了，这是我们应该知道的。你要是果然知道，真正知道，你一定想到那里去；你现在还不想去，是对那个地方的好处你不知道，你要知道了，你一定希望赶快去。实在讲还不想去，是知道的不清楚，知道的不真实。
【略说入一法句故，一法句者，谓清净句。】
『略说』是简单的说，归纳起来讲。『一法句』，这一法句是什么？『清净句』。换句话说，西方极乐世界国土清净无比，阿弥陀佛清净无比，所有的住众也是清净无比；菩萨，即使是下下品往生去的菩萨，他的清净跟阿弥陀佛都差不多，几乎都相等，所以这个法门是难信之法。我们想想我们一身的罪业，念这几句佛号就往生，往生到那边居然跟阿弥陀佛就差不多，这个连我们自己也不敢相信。可是诸位要知道那是千真万确的事实，决定不是假的。西方极乐世界是如来果地上的境界，不但我们无法了解，就是等觉菩萨都不能完全理解。你能够相信那是你真正有福报，为什么？你一步登天，比天还高，这一步成佛，比天高多了。你如果不相信，这个机会是当面错过，那可惜，真正可惜！所以相信的人有福！
基督教常常讲，相信上帝有福，你相信阿弥陀佛是真正有福，那个福超过信上帝，因为你信上帝也不过到天堂而已。哪个天堂？在我很客观的看法，忉利天。这个天不高，天有二十八层，忉利天是第二层。他们拜的上帝就是忉利天主，我们中国人称为玉皇大帝，就是这个天。这个天说老实话，你相信了，说信了就得救，这个有问题；信了不能得救，说信了得救，在我们佛法里头讲不通的。
我在年轻的时候，还在学校读书，我在基督教堂里面走了两年，基督教的《圣经》，《新旧约》我从头到尾也看了两三遍。但是我很执著、很顽固，没有受洗，很多同学劝我去受洗，我提出了七十多个问题，结果那个牧师不能解答，我就不受洗。这七十多个问题，里头有一个很重要的问题，就是我怀疑基督教里说的这句话，说信了上帝就得救。因为它说，你一个人不管造什么样的罪业，信了上帝一定生天堂，如果不信上帝，你这一生做多少的好事，都要堕地狱。我听了这个话，很不公平，这个话很不公平。所以我问牧师，是不是这样？他说：是！你造什么样的罪业都可以到天堂去，信了的时候。我说那我不去。他说为什么？我说，上帝的天堂是罪恶的包庇所，上帝是黑社会的大头目，这个地方我不要去，很恐怖！结果那个牧师说我是魔鬼。这讲不通，实在是讲不通。
我们佛经上讲得好，佛经上讲，什么样的人能够生天堂？不一定要信上帝，修「十善业道」，所谓讲善因善果，这个讲得通。你造作罪恶，信了上帝也不能去，一定要修十善业。实在讲，他们那些牧师讲道不如我，要是我的话，我会讲信了上帝，还要守十戒，你守十戒才能够升天堂。他的十戒跟我们佛法讲的十善业道差不多，这个有道理。信了要修十戒才可以升天堂，信了上帝不修十戒，还是不能上天堂，这个话不是一下都答覆了！他不会答覆，他不懂这个道理。所以要晓得，佛法所讲的合情合理，真正讲出一番道理，叫你心服口服。他们那些人说得非常勉强，到了讲不通了，就说是上帝的意思，这就完了，谁也不能问了。这个问题不能叫人心服口服，不像佛法，佛法任何一桩问题都可以提出来研究讨论，都可以追根究柢，这是佛法的好处，都能够追根究柢。所以说，佛法讲的清净心，一法句是清净句。
【清净句者，谓真实智慧无为法身故。】
人心到清净，清净心没有界限，有界限心就不清净了。什么界限？第一个界限是我，把我画了个小圈圈，在心里头画个小圈圈，这是我，我之外是人、是众生。这个圈圈不但画定了，还牢牢的执著，这个苦！清净心里这个界限没有了，界限没有，这个心多大？《楞严经》上说得很好，心包太虚，量周沙界，你的心有多大？尽虚空遍法界在你心里头。《楞严经》里头有个很好的比喻，把我们的心量比喻作太虚空，把现在的太空比喻作一片云彩。你说是太虚空大，还是云彩大！那么大的心量是我们的真心，我们今天的心量小得很可怜。
实在讲，并不是你心量缩小了，不是的。你心量还是那么大，只是你在那个大心量里画个小圈圈，你把那个小圈圈认为这是我的心；外面那个大的、真正的心忘掉了，反而不承认了，错就错在此地。你虽然不承认，还是你的真心。所以清净心这个心量是无比的广大，一切法统统是你自心变现的。那么我们要问问，能变现的是自己的真心，所变现的是十法界依正庄严，拿现在的话来讲，宇宙人生，是我们自心所变现的。能变所变是一，不是二，它还会有障碍吗？二才有障碍，一就没有障碍了。
所以禅宗里有句话讲「识得一，万事毕」，一切事情都没有了，天下太平，只要你认识了一。一是什么？能所是一，依正是一，宇宙人生是一。你几时能够认得这个一，你心地就清净了，绝对不会有一个妄念生起来，天下太平，什么事都没有。一法句就是指的这个。所以这是『真实智慧无为法身』，无为就是不生不灭，尽虚空遍法界是一个自己，而不是这个身是自己，尽虚空遍法界是自己，这个境界是真的，这就是诸法实相。但是，佛虽然给我们讲得很清楚，我们很不容易体会，所以我在讲席当中常常拿作梦来比喻。你想想你作梦的时候，梦里头有自己，梦里头许多人，山河大地，梦里也有虚空，想想看是不是自己？全部都是自己，是我自己心变现的，哪样不是自己？样样是自己。
但是，今天这个虚空世界是我们真如本性变现出来的，我们忘掉了，不知道尽虚空遍法界是一个自己，这个很可怜，这叫迷惑颠倒。佛菩萨叫大智大觉，他觉的什么？他就是觉到尽虚空遍法界是他自己。所以对於一切众生的慈悲是平等的慈悲，绝对不是说我们天天拜佛、礼佛的人，佛对我们特别慈悲；那些不信佛的人，甚至於毁谤佛的人，要灭掉佛的人，佛就对他不慈悲，那你完全想错了。佛的慈悲心是平等的，因为他知道所有境界是自心变现的。就好像我们作梦，我们作梦的时候，也有梦到好人，我们很亲爱的人，是自己心里变现的；也有梦到些冤家债主天天找麻烦的，惹我生气的，还是自心变现的。除了自心之外，并没有真的东西从外面跑到我们梦境里来，没有。
所以善人、恶人、好事、坏事全是自心变现的，因此他对待这个境界，心就平等了。以平等心、以清净心、以觉心来对待一切人、一切事，所以叫做无缘大慈。缘是条件，没有条件，佛这个慈悲对於任何人没有条件，无条件的。同体大悲，因为他知道尽虚空遍法界就是一个自性，真如本性，体是相同的，所以他没有任何条件。上面引用的是论文，底下给我们解释。
【此论直显事理无碍之一真法界。】
『此论』就是讲《往生论》，《往生论》是天亲菩萨作的。天亲菩萨根据净土三经的理论、方法、境界修行，他自己根据这个方法修行，求生净土，他是往生西方极乐世界的。这个小册子，实在讲就是天亲菩萨修净土的心得报告，他用什么方法修，他怎么样修成功，他的心得报告，所以列在净土经论的一种。他里面所讲的，全是像《华严经》上所讲的理事无碍的法界。
【即事而真，当相即道。】
为什么即事都是真？事是事相，真是真性，所有一切事相全是真如本性。这是什么原因？因为他心清净，他用的是真心，真心看一切境界都是实相，所以说『当相即道』。道就是真如本性，真如本性在哪里？无有一法不是真如本性，古人所谓是「以金作器，器器皆金」。金在哪里？任何一个金器都是的。这是完全把事实真相搞清楚，搞明白了。
【极乐世界种种依正庄严，一一皆是真实智慧无为法身。】
这句话讲得可以说是最圆满、最究竟、最透彻，也就是说明西方世界是真实的世界。所以这个世界不生不灭，这个世界，佛无量寿，每个往生的人跟佛的寿命一样，个个都是无量寿；不但个个都是无量寿，西方极乐世界的树木、花草也是无量寿。为什么？因为它是从真实智慧，真实智慧就是自性里面本来具足的般若智慧，是从这个里面生的，所以它本来就是无量寿，不生不灭。我们今天为什么看到身有生老病死，花草树木有生住异灭，乃至於我们这个地球有成住坏空。什么缘故？是因为我们用的妄心，用的妄想心，妄想心是生灭心，用生灭心看外面的境界，没有一个境界不是生灭的。所以，凡所有相，皆是虚妄，统统是生灭相。西方极乐世界的人统统用清净心，清净心是不生不灭的真心，所以一切境观全是不生不灭，道理在此地。这真是一句话把西方极乐世界那种清净庄严，就给我们说得清清楚楚，明明白白。
【一一即是实相，故云本经以实相为体也。】
西方极乐世界依正庄严就是实相，所以用《往生论》上面所讲的原理原则来看本经的性质，是再清楚也不过了，本经是以实相为理体。下面举蕅益大师的《要解》上说，蕅益大师是非常了不起的人。
【要解云，实相无二，亦无不二。】
『无二』就是一，『无不二』就是二。这两句话好像是矛盾，其实并不矛盾。说「无二」是从体上讲的，都是一个真心本性，同一个体性，不二；说「亦无不二」是从相上讲的，这一切现象是真如本性变现出来的，无不二。就好比我们作梦，我们每天晚上都作梦，作梦都不一样。梦境是无二，无二都是一个心变的，都是自己心变的，能变的是一个；亦无不二，所变的梦境天天不相同，这就是无不二。所以，第一句从体性上说，第二句是从现相上讲的。
【是故举体作依作正。】
体是真如本性，真如本性现出依报、正报，依报是世界，就是物质环境；正报是身体。依报、正报统统是真如本性变现出来的。
【作法作报。】
『举体』两个字一直贯下去的，每一句都是举体，「举体作依作正」，「举体作法作报」。『法』是法身，『报』是报身，佛有三身；佛有三身，我们也有三身，我们虽有三身，自己迷惑颠倒，不知道自己有三身，其实我们有三身。绝对不是我们在凡夫位没有三身，没有这个道理，纵然堕到阿鼻地狱还是有三身；虽有三身，你自己不能证得，你自己迷失了，确实是有三身，法身、报身。
【作自作他。】
『自』是自己这个身体，『他』是自身之外，别人，别人还是我们自性变现出来的。所以，诸位真正要入这个境界，你会对於一切众生自然会有亲切感。为什么？自他不二，自他是一体，会生起一种同体的大悲心，就跟诸佛如来的慈悲没有两样。我们今天这种慈悲心生不出来，这个我喜欢他，那个我讨厌他，这是妄心，分别执著心生出来的。分别执著是妄心，分别执著一拿掉，心是平等的，是清净的，所以会对於一切人、一切物用一种清净平等的慈悲。到那个境界那就恭喜你，你已经成佛了，佛才是这样子，成佛了，成佛就是你真正觉悟，彻底觉悟了。所以现在还有欢喜，还有讨厌，这是我们还是在迷，没觉，自己要警惕。
修行在哪里修？就是在大众当中修，大乘佛法讲历事炼心，你跟一切人一切物一切境界天天接触，接触就是修行。第一个修行就是修清净心、平等心，我看这个人喜欢，看那个人讨厌，马上就觉得：我是凡夫，我的功夫不够。把这个念头一天一天比较淡，欢喜的人看得也平淡一点，讨厌的人现在也不讨厌了，我们功夫有进步。如果你修行，念佛念得再多，拜佛拜得再勤快，讨厌的人更加讨厌，喜欢的人更喜欢，这就糟糕了，这没有办法。古人讲，你磕头，头磕破了也枉然，也没有用处；念佛念得再多也是没有用处。必须要把一切人事环境、物质环境看平淡，真正的慈悲心能够生得起来，从内心发出慈悲，发出欢喜心，诚诚恳恳的帮助别人。
愿意接受的，我们就多帮助，不肯接受的，我对他不是偏心，我想帮助他，他不接受，这没有办法。所以，障碍在他那边，不在我这边，我这里没有障碍，他那边有障碍。诸佛菩萨对於众生清净平等，决定没有障碍，障碍在众生这边。有的人喜欢听佛的话，好像我们看到了，佛对他特别有感应，特别慈悲；另外那个人业障深重，佛菩萨好像舍弃他，不照顾他，不是的。所谓业障深的，他不相信，佛想帮他帮不上，他不接受，是这么个道理。佛心是平等的，佛心是清净的，佛心是大慈悲的，自他不二。
【乃至能说所说。】
能说是能说这部经的人，本师释迦牟尼佛；所说的是阿弥陀佛。能说所说也是我们自性变现出来的，也是不二。
【能度所度。】
这个上面都有举体，「举体作能度所度」。能度的是佛，佛今天度我们；所度的是众生。
【能信所信。】
能信是我们的信心，我们心里相信；所信的是这部经典，这个法门。这也是「举体作能信所信」。
【能愿所愿。】
举体作能愿所愿。能愿，我们这个心发愿求生西方极乐世界，这是能愿；所愿的就是西方极乐世界，我们现在心心向往，我们想到那里去。
【能持所持。】
还是举体，「举体作能持所持」。能持的是什么？我们的身、口、意三业。善导大师教给我们，身专礼阿弥陀佛，礼是礼拜，我天天拜佛。所以诸位同修，拜佛很重要，希望你每天多拜几拜。为什么？拜佛是一种健康的运动，现在的人工作，坐的时候多，运动的时候少。不要去学打什么太极拳，学那些运动，用不著，我们学佛的人，运动就是拜佛，拜佛是最好的运动。运动里面，你看不妨碍修行，修行里面运动都做到了，所以拜佛是很好的运动，你每天拜得愈多愈好，这是养身之道。我们身礼佛，拜佛有规矩的，那个动作每个动作都能够做得很好，你全身都运动到了。拜佛的时候心地清净，一个妄念没有，心里面想佛，所以拜佛的时候是修心、修身，最好的修持。身专礼阿弥陀佛，专门拜阿弥陀佛，口里面专念阿弥陀佛，心里头专想阿弥陀佛，这叫能持。所持的就是一句阿弥陀佛，这样修行就不错了。
还有些同修心里不放心，因为从前拜了很多其他的佛菩萨，还有拜了很多的神明，现在我要专拜阿弥陀佛，从前拜的那些佛菩萨会不会怪罪我？提心吊胆。我老实告诉你，你如果改拜阿弥陀佛，其他的佛菩萨、其他的那些神明个个都欢喜，都赞叹你，都欢喜，都特别的要保佑你。为什么？你找到了一条正路，你这一生要成佛了，你想想看，你这一生要成佛，那些鬼神还不巴结你！他还敢找你麻烦？他不敢找你麻烦，赶紧的巴结都来不及，不会找麻烦；其他的诸佛菩萨欢喜、高兴都来不及。为什么？诸佛菩萨只有一个心愿，希望你快点成佛，现在你的路走对了，你这一生马上就成佛了，所以诸佛护念，菩萨们看到欢喜。
再告诉你，如果你是个念佛的人，拜阿弥陀佛的人，现在不拜阿弥陀佛，去拜其他的佛菩萨，拜其他的神明，那些诸佛菩萨看到你都摇头，可惜，可惜！鬼神看到你也可以欺负你了，为什么？你这一生成不了佛，他不巴结你，他就可以欺负你。所以你才晓得这个法门的殊胜，真正不可思议。
【能生所生。】
这个也是「举体作能生所生」。能生，能生到西方极乐世界，三个条件，我们叫三资粮，「信、愿、行」，凭这个能生；所生的，西方极乐世界四土九品，这是我们所生的，统统是自性变现出来的。下面说：
【能赞所赞。】
这一句要紧，也是「举体作能赞所赞」。赞是赞叹，能赞的是十方诸佛，十方世界每个世界都有一尊佛，没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛。什么叫赞叹？赞叹就是讲解西方极乐世界的好处。我们本师释迦牟尼佛的赞叹，就是讲出净土三经，把西方极乐世界的好处介绍给我们，劝我们往生到那边去。有很多人听到往生这个名词，好像都要死了，他心里面听了不太舒服。我们名词换一换，移民到西方极乐世界去，移民这两个字很时髦，大家都欢喜。我们赶紧移民到西方极乐世界去，那世界好，太好了。
由此可知，十方一切诸佛如来没有一尊佛不讲《无量寿经》的，没有一尊佛不讲阿《阿弥陀经》、《无量寿经》的。由此可知，净土五经是一切诸佛共同宣扬的经典。佛说法，其他的经典不一定会讲，但是净土三经、五经是一切诸佛必定说的，这就是诸佛赞叹，诸佛劝一切众生移民到西方极乐世界去，这是一切诸佛的愿望。所以一切诸佛护念，一切菩萨加持，一切龙天善神拥护，你们想想这个法门多么的殊胜。所以，「能赞」是诸佛，「所赞」的就是西方极乐世界依正庄严。
【无非实相正印之所印也。】
上面讲的这些，这些也不过略举大端给我们说明，没有一桩不是实相，西方极乐世界全体是真如实相。
【本经云，开化显示真实之际；欲拯群萌，惠以真实之利；住真实惠，勇猛精进，一向专志庄严妙土。】
本经是《无量寿经》，这三句都是《无量寿经》上的经文，释迦牟尼佛为我们所宣说的，这讲了三种真实。这三种真实，『真实之际』就是真如本性的别名，就是真如本性，也就是实相的别名。所以本经教给我们什么？开化显示真实之际。开是开示，佛为我们开示；我们听了开示，我们就能够变化气质，就能够变化凡夫成了圣人，凡夫一变就变成圣人，这是化。显是明显，示是展示，展示什么？真如本性，这个经是给我们讲这些的。『欲拯群萌』，群萌是一切众生，拯是拯济，帮助他们。『惠以真实之利』，惠是给予我们，本师给我们是真实的利益，教给我们住在真实智慧，讲了三种真实。这个三种真实，给诸位同修说就是三宝。
明天这个地方举行一次皈依，皈依就是皈依佛、皈依法、皈依僧，这一段就是从本经里面给我们说出什么叫做三宝。「真实之际」就是佛宝，就是阿弥陀佛，所以弥陀是佛宝。『住真实慧』，西方三圣，阿弥陀佛的旁边，右面是大势至菩萨，左面是观世音菩萨。大势至菩萨代表智慧，就是真实之慧，是大势至菩萨代表的。『真实之利』，利是利益，观世音菩萨代表的。观世音菩萨代表真实的利益，大慈大悲、救苦救难，这是利益，真实之利。所以这三句就是西方三圣，这是我们的皈依处。
阿弥陀佛，佛宝；观音、势至，僧宝；真实之际、真实智慧、真实之利，法宝，三个真实，法宝，展开来讲就是十方诸佛的法藏。十方一切诸佛所宣说的无量无边的经论，普度众生，实在讲就是这个事情，「真实之际，真实智慧，真实之利」，这把所有一切经论、法藏统统包括了，收起来就这三句话。如果要是略说，就是本经，因为本经这三样东西圆圆满满样样具足，一条不缺。由此可知，这部经一放大就是无量无边的经藏，把无量无边经藏一合拢来，就是这部经。诸位同修念这部经，就是念一切诸佛的法藏，念这部经就是受持十方三世一切诸佛所说的经论。
这个法宝不容易得到，我们今天得到，你想想看，你有多大的福报你才能得到，没有福报得不到的。《阿弥陀经》上讲「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，如果你是少善根福德因缘，这部经典你决定得不到。你能够得到这部经典，证明你多善根、多福德、多因缘，你今天得到了。这个三宝，佛、法、僧三宝，前面说「是故举体」，这也是举体作弥陀、观音、势至，举体是真实之际、真实智慧、真实之利；换句话说，这个三宝就是我们自己自性三宝，就是自性全体的德用。诸位如果明白这个道理，才叫做真正的三皈依。
皈依佛，就是皈依真实之际；皈依法，就是本经讲的开化显示真实之际，惠以真实之利，住真实慧，详细讲就是这一部《无量寿经》，《无量寿经》是法宝，皈依法是皈依《无量寿经》；皈依僧，僧是观音菩萨、大势至菩萨，本经上所说的文殊、普贤、弥勒菩萨，这是僧宝。三宝统统皈於自性，自性三宝，自性弥陀；自性文殊、自性普贤、自性观音、自性势至、自性弥勒，这自性的僧宝；《无量寿经》是自性《无量寿经》，自性法宝，这叫做三皈依。所以，佛传给我们的三皈依，实在讲我们到今天才真正把它搞清楚、搞明白，真正的皈依处我们找到了。皈依三宝不是皈依心外之法，是皈依自性三宝，这一点非常的重要。
一切诸佛如来为九法界众生所宣讲的，就是这个三种真实。如果把它归纳起来讲，从最方便、最究竟之处来说，唯独本经大小二本；大本就是我们现在念的《无量寿经》，小本是《佛说阿弥陀经》，这是我们真正的皈依处，希望同修们要珍惜。我们这一生遇到是非常的希有难得，千万不要把它看轻了。想想现前这个世界，世界上四十多亿的人口，有几个人遇到这个法门？几个人遇到这个法门而能够认清这个法门，能够理解这个法门？如果我们这样想一想，我们自己会非常珍惜这个法门，真正不容易遇到。遇到了自己能够珍惜、能够把握，你这一生决定成佛，也就是决定往生，一往生，一生当中决定成佛。所以这个法门叫当生成就的佛法，这个成就是成佛，不要等第二生，当生成就。
我再跟诸位说清楚一点，说明白一点，这个法门是不死的法门。如果我们不想死，就学这个法门，学这个法门就不死。为什么？往生西方极乐世界，是活著去的，不是死了去的。最近这边有几位同修往生，你们去问问，他是死了去的，还是活著去的？活著去的，不是死了去的。是去了以后这个身体不要了，丢掉了，我们讲死了，是走了以后才死的，不是死了以后才去的，这个要搞清楚。你才晓得这个法门叫不死法门，不是死了以后去的，是活著去的，去了以后这个身体不要了，才死的。所以这个法门是真正道地的不死法门，其他的法门不行，比不上。学其他的法门，死了以后才想去，那个靠不住，那是不可靠的，我们很难相信；决定是活著去的。
前面二句讲过了，末后一句，『住真实慧，勇猛精进，一向专志庄严妙土』。什么叫真实的智慧？真实是不假，智慧就不是愚痴。我告诉诸位，你对於这部经真相信，真正相信、真正明了，这就是真实慧。这个见解、这样的智慧，我跟诸位同修说老实话，你跟文殊菩萨、普贤菩萨无二无别。为什么？文殊菩萨对这个经典相信，一点不怀疑，我对这个经典也不怀疑，也完全相信，我跟文殊有什么两样？没有两样！文殊菩萨依照这个法门修行，他到西方极乐世界作佛去，我依照这个法门修学，也到西方世界作佛去，咱们没有差别。所以到了西方极乐世界，可以跟文殊、普贤称兄道弟。修别的法门不行，文殊菩萨高高在上，我们攀不到；到了西方极乐世界，天天把手同行，平起平坐，你看这个法门多殊胜。
真实智慧就是指这个，我们对於《阿弥陀经》、《无量寿经》能够深信不疑，这就是智慧，真实智慧。依照这两部经修行，其他一切法门暂时统统放下，我不学了，我也不要看。法门无量誓愿学，到了西方极乐世界再学。实在我告诉诸位，「法门无量不要学」，不是誓愿学，是不要学，不要学自然就通了。一经通一切经通，就怕你这一门不通，你这一门通了，无量无边的法门自然就通，不学就通了。你想学，没有一样你能学得通的，你不学，就全就通了，这很妙！这是有理论依据的，前面说了，「般若无知，无所不知」，只要我学到无知，我一切就知道了，无所不知。世间法无所不知，出世间佛法还是无所不知，先要学一样，一样是学无知，真实智慧。所以他勇猛精进，一个法门精进。
也曾经有人问我：法师，你现在专念阿弥陀佛，专修这个法门，到了西方极乐世界，那个无量法门你还要不要学？我告诉他，我到了西方极乐世界，我还学这个法门，我决定不改变，还是这个法门，我要用这个法门修到底。我会不会走错路？我决定不会走错路，我也有理论根据。根据什么？《大佛顶首楞严经》，说老实话，《大佛顶首楞严经》也是我看家的本事。因为我从前学经典我就是学这部经，而且这部经我至少讲过七、八遍，所以《楞严经》我很熟，是我主修的一门功课。现在我也放弃了，我也不讲了。
《楞严经》大势至菩萨所说的，你看大势至菩萨一开头讲，「我与五十二同伦」，这句话很重要，这句话就是此经所讲的「一向专志庄严妙土，一向专念阿弥陀佛」。同伦是什么？同类，就是我们今天讲的同修、同参道友，同修一个法门的。同修一个法门有多少人？五十二个。这五十二个是讲什么？菩萨五十二个位次：十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位，五十个了，等觉、妙觉，妙觉就成佛了。从这句话里头我们就明了了，原来他们修什么法门？一句阿弥陀佛，从初信位一直到成佛没有改变，就这一句阿弥陀佛，圆圆满满成就了。我知道这桩事情，我也学大势至菩萨，不要换题目，这是印光大师教给我们的。印光大师，我们现在知道他是大势至菩萨化身来的，所以他教给我们「老实念佛，莫换题目」。不要改题目，就是一句阿弥陀佛念到底，从初发心到成无上正等正觉，就用这一个法门。所以我很喜欢，我就采取这个法门。将来往生西方极乐世界，我也不改题目，我还是这个法门走到底。
其他一切法门，说老实话，不要到西方极乐世界，现在也行，哪一部经论你拿来叫我上台讲，我都会讲；都会讲，现在不讲。不讲有道理，为什么？我要决定往生，我怕讲别的经打闲岔，搞得我将来不能够往生，这个亏就吃大了，这个不行，所以现在不讲了。现在六十岁以后，要多替自己打算。在六十岁以前，我是什么经都讲，只要人家来请我讲，我没有不答应的，什么经、什么论统统都讲；六十岁以后，自己往生要紧，决定不能耽误自己往生。不要到以后，我教的那些人都往生了，我自己还不能去，那冤枉！这也是特别提醒诸位同修，特别提醒大家这个法门的重要。我们再看底下这几句话：
【此即本经之所开示者。】
『所开示』就是本经所讲的，你要问《无量寿经》里面讲些什么？诸位一句话就可以解答，《无量寿经》所讲的是「真实之际」，讲的是「住真实慧」，讲的是「惠予众生真实之利」，这三句话圆圆满满就答覆了。《无量寿经》里头不迷信，这三样东西你说好不好？你要说好，你就要好好的来读《无量寿经》，好好的来学《无量寿经》。它的内容，简单这三句话就统统说尽了；换句话说，整部《无量寿经》就是这三句话详细的说明，这三句话可以说是《无量寿经》内容的题目。
【弥陀世尊，宣此妙法，欲惠予众生以真实之利也。】
阿弥陀佛、本师释迦牟尼佛给我们宣说这个妙法，所以《无量寿经》里面是两个人说法。这里面第六章，就是我们常讲的四十八愿，这是阿弥陀佛亲口说的，释迦牟尼佛转告我们的，释迦牟尼佛转告等於阿弥陀佛亲口说的。在经文当中，还有好几段是阿弥陀佛自己说的，所以这部经是二土世尊共同为我们宣说妙法。能令浊恶凡夫，浊是迷惑颠倒，恶是造作很重的罪业，你看迷惑颠倒、造作很重的罪业这样的众生，都能够在一生当中生到西方极乐世界。这样的人都得度了，我们想想看，我们虽然很浊，还没有浊到那个程度；我们虽然造恶，也没有恶到那个程度，那些人都能够往生，那我们没有问题，一定去得了，这是信心十足了。
所以要不见到这个境界，我们的信心很难生起来，总是觉得自己业障太重。念佛是好，恐怕往生自己怀疑，自己不敢当；佛欢迎我们去，我们自己不敢当，这没有法子。所以这个法门，希望同修们拍拍胸膛直下承当，「谁有资格？我有资格」，要这样相信，这样诸佛才欢喜。不要退缩，「我业障深重，佛，我不敢去」，那就错了，那就大错。一定要自己直下承当，才不辜负佛菩萨为我们说出微妙法门。这是最真实的利益，能够叫我们在这一生当中消业障，了生死出三界，成佛作祖；我们一生当中就办到，不要等第二生。这个法才叫妙法，这个利益才叫做真实利益。
【此三真实，即一即三。】
这三种真实，真实之际，真实智慧，真实利益，是一而三，三而一。
【方便究竟，不可思议。】
无比的方便，究竟圆满，实在不可思议。
【依正法门，举体皆是真实之际。】
这是讲到西方极乐世界，所以本经是以实相为体，如来为我们开示，统统是依据实相理体给我们讲解的，给我们介绍的。再看下面第三段，「一经宗趣」。前面说过了，前面是讲本经的理体，也就是本经理论的依据。明了理论的依据，我们对这部经才能产生信心，才真正信得过。尤其在此地，我们最近亲眼看到几位同修念佛不久就往生，往生的时候有很多同修见到佛光，听到天乐来迎接，完全跟经上讲的瑞相相应。所以不见到这个事实，不明白这个道理，我们的心总是犹豫不决，总是有怀疑，信心很难建立。有了这个理论，又见到这个瑞相，应当要相信了。
我在讲席当中，常常劝勉诸位同修发心出来讲经。讲什么经？讲《无量寿经》，讲《阿弥陀经》，讲净土五经一论。如果你要发心讲经，十方诸佛立刻保佑你，为什么？你太希有，太难得了！你就是十方诸佛的宝贝徒弟，十方诸佛放不过你，把你看作宝贝，他决定特别加持你。可是这个心能不能发得起来？讲经太难了，我不行！你很谦虚、很客气，打退堂鼓，不敢承当。这是一般人统统有的观念，这个观念说老实话也不能怪你。
我告诉诸位同修，我学佛的时候，演培法师在台北做善导寺的住持。那个时候他常常讲经，他讲经的时候，我那时候还没有出家，我常常去听经，我坐在第一个坐位。我们有几个年轻人，前面坐位没有人坐，我们都去坐。我们是比较顽皮的学生，所以都坐第一个坐位，跟法师很亲近。所以演培法师对我印相很深，因为我们是坐第一排的。从来没有发心过，发心去讲经，这个念头没有。我到台中亲近李老师，也不过是发心跟他学佛而已，没有敢发心讲经，为什么？这个太难了，这怎么可以！
他那个时候办了一个经学班，就是专门教讲经的。他把我带去，他说你来看看。好了！我就跟他老人家去看。他那个班教讲经是不准人看的，为什么？老师教讲经是有打有骂的，年龄都那么大，打骂多难为情，所以不能让别人看。他上课外面都派人守著，要有人来叫他远远的离开，不能听、不能看。为什么？有打有骂，很难为情。他叫我去看，我到那里去一看，看到里面学讲经的学生，我看到林看治老居士，那个时候她六十岁，再一问她，小学毕业；再听听他们上台讲的那个，这一看一个钟点，我的信心就生起来。我就跟李老师讲，我可以学，没有问题。像他们这样的程度，那我学起来比他们会好一点，绝对不会比他们差。我在那里看一个钟点，讲经的信念马上就生起来，这个心生了之后，可以说永远不退。
李老师有这个能力，六十岁，小学毕业，教多久你会讲经？一个月，教一个月他就可以上台去讲经，不简单！所以他老人家那个班只开了两年，也只单在台中就办一次，没有办第二次。就是这一次，两年，正好我参加他那个班。两年当中，培养了二十多个讲经说法的法师，不过这些法师都没有出家的；在家可以称法师，只要是讲经说法的，在家居士可以称法师，两年培养二十多个人。台中莲社在外面有十七个布教所，就是十七个小讲堂。北面到新竹，南面到鹿港，中部这一带有十七个布教所，都是这批学生负责讲经说法，每个星期讲一次，大家轮流去讲。不难！
我在台中是很有心得，你们要发心讲经，我要来训练，一个月的时间，保险你可以到这个地方坐在这里讲，讲给大家听，不会讲错的。所以，我鼓励我们李团长发心办个佛学院。上次广余法师来看我，我也把这个方法教给他，用这个方法来教，学生决定成就。我们办学培养人才，心血不会白费，钱财也不会浪费，的确是续佛慧命，弘法利生，培养人才比什么都重要。所以只要你们肯发心，我一定尽心尽力来帮助大家。
信心往往是我们亲自见到了，我们很相信。所以，非常希望同修当中有老人，有六十岁以上的人，小学没有毕业的人来，我把你教成一个你会上台讲经，好多年轻人都发心。他都可以上台，我怎么不可以？这个叫菩萨化身，你到这里一讲经，把年轻人全都带起来。我当年要不是看到林看治，我的心就发不起来，一看到她上台讲经，我的心就发起来了。这是一个人带动了很多人，鼓励很多人都能够发心。宗是修行的方法。
【宗谓宗旨，又修行之要径也。】
宗是讲宗旨，就是修行重要的门路。
【趣者，趣向，归趣也。】
你修行总有一个目的，目标就是趣，就是趣向。
【体是理。】
前面一大段所讲的是一经体性，那是给你讲理论依据，是建立信心的。
【宗是行。】
宗是讲修行的方法。
【是故依经宗旨。】
依照这部经典所讲的修行方法。
【明其所为。】
为是他所作的，这个经上教给我们应该怎样修，为就是修为，就是应该怎么做法。一定要把经典里面的理论、方法、教训变成我们自己的思想、见解、生活、行为，这个经学了马上就有用。学了之后，你的思想、见解就改变了，你的生活、行为也改变了，变得非常快乐，变得非常的幸福。离苦得乐马上就兑现，改变的速度非常之快。
【识其所求。】
识是认识，晓得我们求的是什么。
【究其所至，名之为趣。】
至是到达，明白依照这个方法修行，我们将来证得什么样的果位？到达什么样的境界？这些叫做趣，这是归趣。这是先把宗趣的名词、定义简单介绍出来。底下就要说了：
【本经以发菩提心，一向专念为宗。】
这讲修行方法。
【以圆生四土，迳登不退为趣。】
这是归趣，圆是圆满，没有一丝毫的欠缺。西方极乐世界四土三辈九品，一生一切生，它才圆！生到凡圣同居土，没有生到实报庄严土，这个不圆；一生一切生，这个叫圆，这是真正不可思议。向下我们要给诸位详细说明这桩事实。今天时间到了，我们就讲到此地。