无量寿经玄义 （第四集） 1989/11 新加坡 档名：02-004-0004
诸位法师、诸位同修，请掀开经本第九面，昨天晚上讲到第四段，「暗合道妙，巧入无生」。首先我们要知道的，「无生」与「无念」是要到八地菩萨转阿赖耶识成大圆镜智，这个时候才能够证得，这还是讲的圆教。由此可知，就是别教佛果上都还没有证得这个境界。所以经论里面，特别是大乘经上，常常给我们说一桩事情，它的意义只是告诉我们有这个事实。但是，不是我们这一生能够做得到，当然这个话也不是指的每个人，是大多数人。有些少数，我们常讲的上上根人，上上根人是大众当中少数的，这些人能证得。如果在我们这个世间一个都不能够证得，佛说这个话就没有意义；凡是佛在我们这个世间所讲的，我们世间人都可能达到这个境界。
学佛乃至於世间求学，最可贵的是自己要知道自己的根性。我是什么样的根性？应该修学什么样的法门？法门契机绝不空过，我们这一生一定有成就。这部经给我们提倡的是「持名念佛」法门，前面曾经跟诸位报告过，这个法门是「三根普被，凡圣齐收」。上面从等觉菩萨，下至地狱众生，遇到这个法门，统统都能够得度。由此可知，这个法门的殊胜、这个法门的圆满是真实不可思议。我们今天接著再看经本第二个小段，在第九页倒数第七行：
【此方便门，指方立相，摄心专注，即此妄心，持佛名号，念一佛名，换除百千万亿妄想杂念，念得纯熟，乃忘能所，心无所住，佛号分明，便契无住生心之妙谛。】
这个法门方法简单，它的理论非常之深。理论懂得当然很好，不懂也不要紧，它妙就妙在此地，不懂也没关系，只要老实一直念下去。『念一佛名』，这一佛名就是「南无阿弥陀佛」六字洪名，你只要念下去。功夫通常讲有三等，最下面一等的，下等的功夫，我们常讲叫成片，功夫成片。功夫成片就是清净心现前，烦恼不生了。烦恼有没有断？说老实话，没断，烦恼的确没有断。虽没有断，因为你念佛的功夫得力，所以烦恼不起现行；也就是说，烦恼虽没有断，不会发作，这就很好！一天到晚心平气和，烦恼不会发作，不会起作用，这样的功夫就决定往生，这是生西方极乐世界凡圣同居土。这个境界，可以说是我们每个人都能够做得到的，高的境界咱们做不到，这个境界是决定没有问题的。
功夫更深一层的，就是事一心不乱，得事一心不乱的人就比较要少些。事一心不乱是见思烦恼断了，真正断了，等於小乘的阿罗汉，等於圆教的七信位的菩萨。这样功夫往生，是生方便有余土。功夫更高的，那叫得理一心不乱，理一心不乱就是此地讲的「暗合道妙，巧入无生」。他就用念「南无阿弥陀佛」这个方法，他也能够达到最高的境界，能够破一品无明，证一分法身，生实报庄严土。生到实报土，那就是圆教初住以上的地位，这是真正证得无念与无生了。
因此，我们知道这个事实的真相，只要依照经上讲的方法，我们老老实实的去修学，这个境界可以说现前当来一定会证得；纵然现前不能证得，当来决可以证得。我们真正理解了，对於整个大乘佛法，所谓宗门教下，我们的确是认识清楚了，修学起来也能够死心塌地。念佛要紧的是前面一再跟诸位提出，三条，第一个是不怀疑，第二个是不间断，第三个是不夹杂。这样念才能够念得纯熟，纯熟就是功夫，纯熟就是功夫成片。
下面说『乃忘能所，心无所住，佛号分明』，这是一心不乱。总是先有熟，然后才能够达到一心，达到明心见性。这是希望同修们要深思、要力行。再看底下一段：
【持名念佛，入有得空，潜通佛智，暗合道妙，巧入无念，即凡成圣。至哉妙用，不可思议。】
在本师释迦牟尼佛，乃至於十方三世一切诸佛，所宣讲的无量无边的法门，这么多的法门当中，最殊胜、最方便、最稳当、最快速无过於「持名念佛」这个法门。如果你接触到之后，你能够不怀疑，你能够信受奉行，那就是《弥陀经》上所说的，你的善根福德因缘在这一生当中同时具足现前，这个不可思议。这就是你这一生成佛的机缘到了，你这一生可以成佛了，只要你把握这个方法。这真是希有难逢之大事。
这个法门是从「有」门入，一定要相信「有」。「从是西方，…有世界名曰极乐」，这个「有」很重要，要相信真的有极乐世界，「有佛号阿弥陀，今现在说法」，这两个「有」要紧！有佛、有极乐世界，我们要真正相信，一点都不能怀疑。我们这个世间，尤其生活在这一代，太苦了，西方极乐世界太好、太美了。我这两天听到，你们这里萧居士提出报告，说她的先生往生，往生的时候，给她见到西方极乐世界，她说太美了，真美！今年我们见到往生的有不少位，千真万确，绝对不是假的，真的是往生，这些人给我们做了证明。这是这个地区有福，所以有这么好的瑞相。美国人也算不错，周广大念三天佛往生，证明美国有福报，他在美国首都华盛顿ＤＣ，证明美国还是有点福报的，要不然不可能有这种瑞相出现在美国。
从「有」门入，得的是什么？得的是「空」。这个「空」不是空无，不是什么都没有，这个空就是《心经》上讲的「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」。这个空是讲真如本性，佛门里面常讲性相，性是空的，相是有的，他从妙有入门，能够证得真空的本性。
『潜通佛智』，潜是潜移默化，暗暗的与如来无上知见相通。这两天有些年轻人来问我，他非常想学佛，不知道怎么学法。他请教了许多法师、善知识，每位法师、善知识教给他一条门路，他不晓得怎么学好，来问我。我就直截了当告诉他，真正遇到善知识，那个善知识不教你。他说为什么？我说你的头脑已经乱了，已经乱七八糟，无法可教了。他说那怎么办？我还有没有救？救是有救，别人救不了你，要你自己救自己。怎么个救法？把所有一切知见统统放下。他说我还喜欢看经，什么经都想看。我说不行，不能看，什么经教也要放下。他说从哪里入手？我说念《无量寿经》，老老实实的把《无量寿经》先念三千遍。这个重要！实在讲，三千遍都不够，《无量寿经》至少要念一万遍，三个三千遍。为什么？心定了，心清净了，从这里入门。
所以佛法从哪里入门？从清净心入门。叫你念经，就是修清净心的方法，用这个方法来修清净心。心清净了怎么样？就潜通佛智，清净心能生智慧。你看佛家常说「因戒生定，因定开慧」，人心不定，怎么会有智慧？没有智慧。人心不定，他所有的那些智慧，我们佛法讲「世智辩聪」，这是恭惟他，说得好听；如果说得不好听，清凉大师讲的（不是我讲的）「增长邪见」，邪知邪见。正知见是从清净心里生出来的，心不清净，还有烦恼、还有是非人我，他那些聪明智慧都是不正确的，都不是真正的智慧，这是我们一定要晓得。
唯有真正的智慧才能解决问题，最大的问题是了生死出三界。成佛、成菩萨可以做得到，这样的大事都可以办得到，何况小事！我们这世间日常生活这个小事情，没有一样不能解决的。所以，佛法所求的是究竟圆满的智慧，这个智慧就叫做佛知佛见。《法华经》里面给我们提示出来的，我们学佛的目标是入佛知见，此地潜通佛智就是入佛知见。诸位要懂得这个方法，一定要把心定下来，我们才能够办得到。
『暗合道妙』，道是无上菩提，这句佛号与无上菩提相通。『巧入无念』，中国禅宗，尤其是六祖所传的上上禅，接引上上根人，它的宗旨就是以无念为宗，我们这句佛号可以巧入无念，念到能所双忘，就入了无念。『即凡成圣』，我们的确是博地凡夫，用其他法门来修学，要想证得圣果不容易，实在是一桩难事。用这个法门修，给诸位说是稳稳当当，我们这一生确实能够证得。经上所讲的三辈九品，善导大师说得很明白，三辈九品都是为凡夫而立的，不是为圣人。
上上品往生我们能不能做得到？能做得到，保证做得到。凭什么？春天在这边听经的同修你们应该要记得，我都给你们详细报告过，我们所依凭的就是《无量寿经》。如果我们的思想、我们的见解、我们的言语、我们的造作，完全与《无量寿经》的教义相应，上品上生，这是最有力的保证。如果说我不能完全做到，还有小部分做不到，打个折扣，我只能做百分之九十，百分之一百做不到，可以做到百分之九十，那品位也降一级，就上品中生。如果百分之九十我还做不到，我可以做到百分之八十，你往生就可以上品下生。这样慢慢降下来，这个经我可以做到二成，下品下生。二成都做不到，给你结个缘，这一生不能往生。
你们诸位同修，想不想上品上生？上品上生不难，的确是不难，我讲这个话是真正靠得住！这个话一点都不假，十方如来给我们做证明，在这经上给我们做证明。所以不仅每天要诵经，要念这部经，要执持名号。更重要的，我们的心思、我们的行为像不像经上所讲的，这点太重要了，关系到你往生品位的高下。所以这是即凡成圣，从凡夫一下子就成圣了。生到西方极乐世界，即使是下下品往生的，也能够与观音、势至、文殊、普贤平起平坐，这就成圣，下下品往生都如此。你看这种德用『至哉妙用』，这个德用到了极处，没有比这个更完美，真正不可思议。不但是凡夫无法想像，就是等觉菩萨也不能完全知道，为什么？西方极乐世界全体是如来果地上的境界，所以连等觉菩萨都称不可思议。底下这一条说：
【念佛乃修行之径路。】
『径路』就是近路，聪明人一定要走近路，近路快，省时间，省力气。只有愚人才绕圈子，才走迂回的道路，聪明人都愿意走近路，很快就成就了。这个法门是从凡夫成佛最近的一条道路。在整个佛法里面来说，大乘比小乘快，所以大乘是径路；大乘里面，禅宗比其他法门又来得快，所以禅宗是径路当中的径路；念佛法门比禅宗还要来得快，所以叫「径中径又径」，它最近，没有比这个再近了，径中径又径。诸位一定要把这条路认清楚。
【持名又为四种念佛之径路，称为径中之径。】
念佛法门有四种念法，有观想、有观像、有实相、有持名。这四种念佛当中，那个三种都很难，唯独「持名」最为方便，最容易！所以诸佛菩萨、历代祖师没有一个不提倡持名念佛的。
【又本经不倡一心不乱，直以发菩提心，一向专念阿弥陀佛为宗。】
这个要跟诸位说说，《佛说阿弥陀经》是鸠摩罗什大师翻译的。罗什是很了不起的人，曾经是七尊佛的译经师，专门从事於翻译的。他翻得好，他翻的方法是用意译，不是直译。把佛所讲的意思，用我们华语说出来的，我们中国人听到，很清楚、很明白；他采取的是意译，非常适合於中国人的口味。所以，他的文章就像中国人做的文章一样，我们读起来非常的通畅，读起来欢喜。玄奘大师也曾经翻过《阿弥陀经》，他采取的方法是直译，完全照梵文把它翻成中国文来。直译的好处是保存到梵文的样子，梵文怎么说的，保存得很完整。缺点，梵文是外国文，是印度的古文，它的文法跟我们中国文法不一样，所以我们念那个句子很生涩，很不习惯，有这个缺点。两个本子合起来看，当然是最圆满的。
梵文原本里面不是「一心不乱」，是「一心系念」，而罗什大师把这个句子翻成一心不乱。一心不乱，有些人看了这个句子就很恐怖，恐怖什么？我做不到！做不到还能往生吗？就怀疑了，对於这个法门的修学就起了疑问。如果你要念玄奘大师的本子，这个疑问可以消失，叫一心系念。一心系念我们做得到。系念是什么？挂念、牵挂，不要牵挂别的，一天到晚牵挂阿弥陀佛，挂念阿弥陀佛，这就成功了。所以这个文字，两个字换动的时候，意思差了很多，读原本我们的确心就很安了。
罗什大师既然是七佛译经师，难道把这一句译错了吗？实在讲他没有译错。没有译错，我们几个人能念到一心不乱？殊不知在《弥陀经》原文里面说，念佛的人，当然往生的条件，最低的条件是要功夫成片。所谓功夫成片实在讲就是一心系念，功夫就成片。我心里什么牵挂都没有，心里头只有一尊阿弥陀佛，这功夫就成片了，这就叫一心系念。你有了这个功夫，在临终的时候，先见到佛光，阿弥陀佛还没有来，先看到光，光来了；光一照你，你的罪业就灭了，你就得一心不乱。罗什译的没错，是要等佛光一照，这是灭罪得一心，这个时候佛来接引，跟著佛去。
由此可知到达西方极乐世界，大概都是一心不乱；如果你不是一心不乱，到西方极乐世界，恐怕生到边地疑城。过去我们在《无量寿经》里面跟大家详细讲过。通常一个人对於这个法门不怀疑、不间断、不夹杂，临终佛来接引你，蒙佛光照注就得一心。因此，罗什大师的翻译没错。本经跟玄奘大师的译本，我们读了就更没有疑惑，读了不会有疑惑的。本经是教给我们「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」，这就是往生西方极乐世界修行的方法。
什么叫发菩提心？蕅益大师给我们讲得很好，他老人家说，发真诚之心。我们用真诚的心，发愿求生西方极乐世界，这个心就是无上菩提心。由此可知发菩提心不难，我们每个人都做得到，要发一个真心，对於这个世界不要留恋。这个世界上的事情随缘，即使弘法利生也要随缘，不要攀缘。有缘，我们要尽心尽力的去做，功德就圆满；没有缘，不要去强求。强求怎么样？我们心不清净；强求心不清净，随缘心是清净的。
由此可知，在这个世间，第一要紧的事情是要保护自己的清净心，决定不让任何的境缘（境是物质环境，缘是人事环境），决定不能让外缘干扰了清净心，这条重要；你只要保持清净心就决定往生，这是非常的重要。所以古人常教给我们，「多一事不如少一事，少一事不如无事」，无事心才清净！这个决定不是消极，这是教我们不要攀缘，随缘。随缘才是真正的自利利他，攀缘纵然利他，对自己伤害很大。而且利益众生，自己要有把握往生，再办利益众生的事业，这才是对的。自己往生没有把握，天天去修福，修到来生，来生到这个世间做总统、做国王，福报大！可是总统、国王死了之后，还是要入三途，还是要轮回，这个事情就麻烦了。
所以至少要像智者大师那样，你看智者大师往生的时候，他的学生问他，你老人家往生，你的品位是几品？智者大师很谦虚的说，他说我因为领众，要操心、要操劳，不能专心修行，只落个五品位往生。他说五品位往生。他说我如果要是不领众，自己清修，上品上生。这是舍己为人，从上品上生掉到五品位往生，他还是能生，这样就对了。如果到不能生，这个不得了，这个不可以的，这实在讲自他两方面都得不到真实的利益，一定要自己有决定的把握。但是我想，每位同修真正依照这个经典，依照这个法门来修学，三年到五年往生西方极乐世界，取得决定的把握，应该是可能的，这是这个法门之殊胜。
『一向专念』，就是专念一个方向、一个目标，决定不改，专念阿弥陀佛。
【但能发心专念，皆可往生。】
念佛是修因，往生是果报。
【故更为明确简要，故称净宗第一经。】
这就是说本经比《弥陀经》讲得还清楚、还明白。《阿弥陀经》有的时候我们看了不免还有怀疑，这部经你看了一点怀疑都没有。实在讲，《弥陀经》跟本经是同部，莲池大师称为大本、小本，是属於同部。本经经文长，说得详细，《阿弥陀经》说得简单，其实内容完全相同。所以这两个本子可以合起来看。在我们做早晚课的时候，可以采取《阿弥陀经》，因为经文短，背诵容易，把它当作早晚课诵。平常读诵，读诵《无量寿经》，使我们对西方极乐世界更清楚、更明白、更亲切，往生更有把握，这样做就好。所以本经是净宗第一经。
【因其为直捷中之直捷，方便中之方便，绝待圆融，不可思议，利济众生，此经为最。】
这是极力赞扬这部经典，直捷当中的直捷，方便当中的方便。利是利益，济是救济，救度这些众生。在所有一切经典里面，释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，利益众生、救济众生，哪个经是第一？本经是第一。此经为最，这句话绝对不是故意抬高自家的身分，不是的，不是感情用事随便说出来的，它的确有根据。根据什么？底下这一条就说了，你看第五段：
【大圣垂慈，特留此经。经云，当来之世，经道灭尽。】
这个经就是《无量寿经》的经文，《无量寿经》经文上说的，释迦牟尼佛讲的。「当来」就是将来，佛的经典，所有修行的方法（方法是道）统统都灭尽了，都没有了。
【我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。】
这就很明显的，将来一切经统统在这个世间消失、灭尽了，释迦牟尼佛大慈大悲，把《无量寿经》还要留在这世间多住一百年。这个话就说得很清楚、很明白了，所有一切方法都救不了众生，还有这个经。所以，这个经是利益、救济众生最为第一。
【其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。】
这个话是佛说的，「值」是遇到，你能够遇到这部经，你就有求必应。我们常讲「佛氏门中，有求必应」，你要怎么求？你要依照这部经典里面给你讲的理论、方法、境界去求，没有求不到的，世出世间一切法，真正是有求必应。你们今天念观音菩萨很多，「普门品」说有求必应，还是有很多求不到的。观音菩萨那边求不到，到《无量寿经》这来求就求到了，观音菩萨在此地，我当他面讲的。有求必应，这是一点都不错的，可是你要依照这个经典的理论、方法去修行。
这个方法要紧的，我跟诸位提一下，第一个要发愿。发什么样的愿？把阿弥陀佛四十八愿变成我们自己的本愿，那我跟阿弥陀佛就差不多了，就很接近了！这是我们能够求得一切法的根本、原理。第二，一定要修五戒十善。你看本经里面，可以说最长的一段经文，佛跟我们讲这个世间五恶、五痛、五烧，那段经文就是讲的五戒十善。能够把五戒十善修好，又能发四十八愿，世出世间一切法所求必应，道理就在此地。这比「普门品」里面求观世音菩萨牢靠得多了。
【又法灭尽经中。】
这是黄念祖老居士再给我们举一部经做证明，这就不是本经，是《法灭尽经》。《大藏经》里面有这么一部经，这部经的分量不多，就是说明将来佛法衰灭的经过。这个经上也说：
【亦具无量寿经最后入灭之说。】
他没有引用经文，《法灭尽经》里面告诉我们，佛经将来第一个消灭的是《楞严经》，最后灭的是《无量寿经》。由此可知，最后灭的就是普度众生的经典，所有一切经法都没有办法度得了众生，这个法门还能度众生。所以这个经是「利济众生，此经为最」，这是依据，所以不是随便说的。末后这一段说：
【今於末世。】
我们现在是生在释迦牟尼佛末法时期，佛的法运一万二千年，正法一千年，像法一千年，末法是一万年。我们今天生在末法第一个一千年之后，第二个一千年的开端。照我们中国历史的记载，释迦牟尼佛出生在周昭王甲寅年，释迦牟尼佛灭度是周穆王壬申年（五十三年），我们中国历史上记载的。如果按照这个记载，释迦牟尼佛灭度到今年是三千零十六年，跟外国人讲的两千五百多年相差很远，我们中国记载的是有根据的。你看近代虚云老和尚，谛闲老法师，曾经在香港住的倓虚老法师，他们用的佛历都是用中国记载的方法，中国记载的今年是三千零十六年。正法过去了，像法过去了，末法也过了一千年，现在是末法第二个一千年的开端，末世，我们生在这个时代。
【浊恶弥深，众根愈劣，垢重障深，恶浪滔天，毒焰遍地。】
诸位想想这几句话，正是描写我们现在的世间，我们这一代的众生很苦，这一代的众生很可怜。浊就是心不干净，因为心不清净，环境就不清净，现在常讲的环境染污。环境怎么染污的？心理染污了。佛法讲的彻底，境随心转，我们心不清净，外面环境就不清净；心净则土净，我们要个清净的环境，先要修清净心，心净外面环境就清净了。现在这个世间人心不清净，浊恶到了极处。恶是讲外面造十恶业，身造杀、盗、淫；口，妄语、两舌、恶口、绮语；心里面贪、瞋、痴。现在众生普遍的都在造十恶业，心里面是糊里糊涂，迷惑颠倒，这是佛法里面讲的无明、愚痴。无明、愚痴就是浊，造十恶业是恶！这是『浊恶弥深』，深到极处了。
『众根愈劣』，根是根性，根性实在讲一代不如一代。劣到什么程度？劣到没有能力辨别邪正，没有能力辨别真妄。想学佛，学的假佛，被人欺骗还不知道。这个我也常讲，现代人可怜，听骗不听劝，我们劝他，他不相信；骗他，他相信。可是我们学佛的人不忍心骗他，但是妖魔鬼怪很厉害、他会骗人，所以都被他骗跑了，都跟他跑了。这就是根性劣，没有能力辨别真妄、邪正、是非、善恶。甚至於可怜到连利害都不能辨别，这没有法子。真的，所思所念、所作所为对於自身有极大的损害，他不觉悟，他还是要去做。
『垢重障深』，垢是染污，就是心里不干净；障深，障是业障、罪障，太深了。这三句是讲我们本人，我们想想确实如此，佛讲得一点都不过分。下面两句是讲环境，现在的环境是什么？『恶浪滔天』，把我们众生比喻作苦海，苦海里面的恶浪，这个恶浪，你找它的根本就是邪知邪见。在过去，国家真正尽到保护老百姓的责任，教化老百姓的责任，我们中国人称古圣先王。圣人，绝对不是普通人，他们是「忧民之所忧，乐民之所乐」，不是自私自利。所以删诗书、制礼乐，使我们大众生活能够过得更幸福，能够过得更美满，尽到教化众生的责任。特别是我们中国古时候的圣人，像《礼记・学记》里面所讲的「建国君民，教学为先」，所以他不是统治人民，他是教化众生。
所以从前的官吏，地方的官员，我们现在所讲的县市长，国家给他的任务有三条。「作之亲」，县市长我们称做父母官，他要爱民如子，他要用这种心态来爱护老百姓。爱护老百姓要像爱护他儿子那样，真正有爱心，这是第一条。第二条叫「作之师」。你要把老百姓看作学生，你是他的老师，要教他。第三条才说「作之君」。君是什么？你是领导人，他们是被领导的。所以，他的身分是亲、是师、是君，君就是领导人。你想想看，地方官员、政府的官员跟老百姓的关系是多么亲切！
现在民主不对了，民主不一样！民主，我们老百姓是主人，这一切官吏是仆人，主人跟仆人的关系哪有父子关系那么样的亲切？哪有那么样的关心？所以现在讲民主、讲开放、讲自由，这个麻烦大了。言论自由，出版自由，邪知邪见遍满了社会每个角落，这就是「恶浪滔天，毒焰遍地」。尤其现在的电视广播，送到每个人家里面，那什么东西？毒！三毒，贪、瞋、痴。你看电视，电视教你什么？教你贪、瞋、痴，教给你杀、盗、淫，教你这个。这两句描写我们现在社会，不得了！
从前方东美先生在世的时候，曾经有人向他请教，美国今天是现在世界上最大的超级强国，超级强国也会有灭亡的一天。世间任何国家没有说是永远不会灭亡的，没有的，决定有灭亡的一天。人家就请教方老师，方老师在美国住了很多年，在美国大学教书。他说我请教您，美国将来亡国，第一个因素是什么？方老师听了这句话，静默了有两三分钟，回答了问题：电视！电视叫美国人中毒了，美国的电视是廿四小时的。电视台，我是不大看电视，我晓得大概有五十多个电视台，都是廿四小时的，什么奇怪节目都有。小孩没有事情，他就跑到电视机面前看电视，什么坏事他都学去，这还得了，不得了！非常的可怕。这两句话说得真好，把我们现在这个时代、这个社会、这种风气，简简单单的两句八个字，真是描绘得淋漓尽致。
【世尊垂慈，仍特留此经以作慈航，正显本经兴起之胜缘，持名法门之妙用。】
在今天末法时期，我们要想救自己，要想帮助别人，那就真正要听释迦牟尼佛的话。释迦牟尼佛在《大集经》里面告诉我们，他给我们讲了个原则，佛的法运，刚才讲了有正法、有像法、有末法。他老人家说，「正法时期，戒律成就」，你只要守戒律就能够修行证果。为什么？那个时候根性殊胜。到「像法时期」，众生的根性就差一点，持戒不能证果，所以叫「禅定成就」，修定可以得到成就。末法时期根性更劣，众根愈劣，修禅也不能得定。你想这个花花世界，你能定得下来吗？定不下来，没有法子。所以佛就明白的告诉我们，「末法时期，净土成就」。
我们现在生在末法时期，相信佛的教训，老老实实念阿弥陀佛求生净土，这就是释迦牟尼佛的好学生，听话的学生。现在还要学禅、还要学教，这都是不听话的学生，佛看到也摇头，没有法子，对他有什么法子？不听话！不听话的没成就，希望大家记住佛的教训。显示出这个经兴起特别的殊胜的因缘，这个法门微妙的大用。
【佛恩深重，粉身难报。】
佛对众生的恩德实在是太大了，没有法子报答。我们想要报佛恩，只有两桩事情，第一个，这一生决定生西方净土，见阿弥陀佛，不辜负释迦牟尼佛的愿望，这是报他的恩。另外一桩事情，就是把这个法门普遍的介绍给一切大众，将这个法门普遍的推广，这是报佛恩。希望有缘接触到这个法门的人，都能够发心修学，同生极乐，同证菩提，这是报佛恩最好的方法。除此以外，没有任何方法能报佛恩。这是第一个大段，「教起因缘」，我们就介绍到此地。现在看第二个大段落，「本经体性」，体是理体，性是性质；换句话说，也就是佛说这部经理论的依据，这是我们应该要明了。知道它理论的依据，我们的信心才会建立，知道佛讲这部经不是随便说的，是有真理做依据而说的，我们对他就不会怀疑，就会认真的依照佛所教诫的来修学。请看第一节：
【一切大乘经典，皆以实相为体，实相者，真实相也，又平等一相也。】
学佛比较久一点的同修都知道，小乘经的体性是三法印，这三法印就是「无常、无我、涅盘」。也就是说，佛是根据这个道理为小乘人说三藏经典；小乘也有三藏，经、律、论，小乘三藏依这个原理而说的。大乘经典，佛只依一个法印，一法印，就是『实相』，实是真实，决定不是虚假的，也就是真实的道理，真实的事相。完全是根据事实而说的，句句话都是事实，没有一句是假话，没有一句是理想，没有一句是猜测，句句真实。就像佛在《金刚经》自己所说的，如来是真语者，真就不假；如来是实语者，实就是不虚；是如语者，如就是根据事实的真相说得恰到好处，不增不减，所讲的与事实完全相应，这叫如语；不妄语者，妄语是骗人，佛不妄语；不诳语者，诳是夸大，佛不诳语。如来是五语，我们应当要相信。
所以，大乘经典完全根据事实真相而说的，而事实真相乃『平等一相』，这个要加以解释。「实相」的确很难体会，也很不容易讲清楚，为什么？因为我们从无始劫来一直到今天，都在虚妄的境界里面生活，从来没有接触过真实。这一下给你讲真实，你真的会莫名其妙，没有法子体会。怎么说你从来没有接触过真实？因为你从来用的是妄心，你没有用过真心，妄心看外面境界是妄相，《金刚经》上所讲的，「凡所有相，皆是虚妄」。为什么是虚妄？因为你是妄心，看外面是妄相，你没有用过真心。佛今天在此地给我们讲，佛是真心，所以他见到的是真相，他见到的是事实，这个事实超越了我们的常识。所以往往我们听了不太容易接受，无法想像，但是那才是一切事相的真实相。我们依照大乘经典里面一般的说法，先说实相之体，然后才说实相的样子。实相之体是无相，所以先讲：
【实相无相，离一切虚妄相，凡所有相，皆是虚妄。】
这是讲本体，也就是讲的真如本性，或者是我们现代哲学里面所说的宇宙万有的本体，在我们佛法里面称之为无相的实相。《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，你能够『离一切虚妄相』，你才能够见到本体，也就是你能够见到真如本性，也就是见到你自己的真心，真心就是佛，见到真心就叫做成佛，这是从体上讲。下面这一行是从样子上说，也就是从相上讲，有体当然它会现相，它会起作用。所以这一句是从相作用上来说，我们讲体、相、用。
【实相无不相。】
无不相就是有相。虚空、世界，芸芸众生，森罗万象，这些东西从哪里来的？从真如本性，就是无相的实相里面变现出来的。所以它不是佛法里面讲的空，空不当作无讲，空是有的，空不是无，它能够现一切相。所以说：
【非顽空与断灭。】
不是顽虚空，不是断灭，顽空、断灭就是讲什么都没有。所以佛法里面讲空，不是什么都没有，什么都有，它能够现这一切相。所以经上又说：
【若见诸相非相，即见如来。】
若见诸相，诸相就是一切相。从现相上看，从作用上看，看什么？看它的本体。你能够看到它的本体，你就见如来了，这个「如来」是讲法身如来，也就是真如本性，这个境界也就是我们通俗讲的成佛，这就成佛了。明心见性，见性成佛，这就成佛了，你见如来，就成佛了。这个引用的都是《金刚经》上的经文，《金刚经》上有时候说「如来」，有时候说「佛」，它的用意不相同。凡是讲如来，都是讲的自性，讲的真如本性；凡是讲佛，都是讲的相，三十二相八十种好，是讲现的相，就叫做佛；如果从本性上来讲，就叫如来。所以这两个名词是两个意思，不是一个意思。如果我们勉强说，可以说，讲如来是讲法身佛，讲到佛是应身佛（应化身佛）；法身没有相，应化身是有相的，这是简单的说。
底下一句，这往深义上去讲，这是一定要细心去体会，因为这一段是最深的一段，完全讲我们真如本性。你能够听得懂，很好，对你修学有很大的帮助；不懂，没有关系，不懂我们从事相上修，从事相上修，暗合道妙，也非常之好。所以这里如果实在听不懂，不要勉强，没有关系。
【实相离言说，南岳云，说似一物即不中，故云，凡有言说，皆无实义。】
实相说不出来的。『南岳』是怀让禅师，南岳大师这句话是出在《坛经》上。怀让禅师是六祖大师的学生，中国人都晓得「马祖建丛林，百丈立清规」，马祖是道一和尚，他俗家姓马，他是禅宗的祖师，称他作马祖，中国的丛林是他创办的。道一禅师（就是马祖）他是怀让的徒弟，就是南岳的徒弟。算六祖，他是六祖的徒孙，惠能是第六代，南岳是第七代，马祖是第八代，是禅宗的八祖。
这句话说得好，讲到实相，实相没有法子说，说出来的，说出来都不是。这是六祖给他印可，证明他的见地很正确。实在讲就是《心经》上所讲的「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，这四句意思很深。所以离一切言说相，言语、文字统统达不到，不但言说达不到，思惟想像也达不到。为什么？六祖说得很好，「本来无一物」，本来无一物就是实相。我们心里动个念头就有了一物，就不是无一物，就有一物；你一开口，开口又有一物，所以禅家讲「开口便错，动念即乖」。
禅宗的教学没有别的，就是打，狠狠的打。你有问题，你的问题还没开口，棒子打下来了；你没有问题，没有问题也要打，为什么？没有问题你是无明，有问题你是邪见，都要打。所以开口三十棒，闭口还是三十棒，一天打到晚。他那个方法训练什么？就是训练你真正能做到心地清净，一念不生，对於一切境界清清楚楚、明明白白，是慧；心地干干净净一尘不染，这是定，禅家要学的就是这个功夫。所以你一个妄念起来，你想请教老师，老师答不答覆你？老师马上就打你。为什么？没有答覆的，你清净心里怎么又会冒出妄想、妄念起来？妄念是什么？妄念叫业障。所以棒子打什么？是打业障，打了消业障。把妄念打掉，业障就没有了，消业障！
我听说煮云法师晚年在台湾，也学会了这一套，天天拿个香板，还有很多人去送给他打，打了要消业障。不过我看打了很多板，业障没有消掉。所以禅宗的香板消业障要懂得它消业障的道理。实在讲，那个老师是明眼人，不是糊涂人，看到：我把你打死了，你的妄念还断不掉，干脆就不打你。真正聪明人，一打，妄念就打掉了，这个人要打，老师就帮助他，老师慈悲！真正把他的业障打掉，使他明心见性，大彻大悟。如果打了业障消不了的，那就不要打，打了没用处。这个要晓得。
实相离相，无相他才无不相，所以相好庄严就是诸佛的法身。这个话诸位不懂，记住也好。因为无相他才能无不相，如果要有相那就很糟糕。有相怎么样？那个相是死的，他只有一个相，他不能变化第二个相。真心咱们不知道，妄心知道，为什么？昨天跟诸位说了，你们会作梦，你们每天晚上做的梦都不一样。能作梦的是心，意识心，我们现在人讲下意识。你要问下意识有没有相？没相。虽没有相它会现相，为什么现相？每天晚上作梦都会现相。你现的相都不一样，因为它没有相所以它才现无量无边的相；如果它要有相，那应该你每天晚上做的梦统统是一样，从来没有改变。为什么？它有相。正因为无相它才能无不相，这个妙！这是真的。
所以，示现出来的依正庄严，就是诸佛的法身。就好像我讲这个比喻一样，你作梦，整个梦中的境界就是你的心，全心变成梦境，全梦就是自心。所以在作梦的时候，要问问你心像什么样子？那个梦境就是心的样子。现在心现了相，你就清清楚楚、明明白白，你的心像什么样子。大家从这个地方去体会，多少能体会到一点。这是说不出的方法、想不出的方法，能够从这个地方可以体验到一些。
因为这个原理，所以真智无知，智是智慧，真正的智慧是无知。《般若经》上跟我们讲的，「般若无知，无所不知」，《心经》到最后也教给我们「无智亦无得」。今天下午有个学生，还在学校念书的学生，来找我。他非常想学佛，很喜欢看佛经，希望样样都知道。我说你已经完了，已经不可救药了。他说为什么？我就告诉他，如果你真的想样样都知道，先要从无知下手，无知而后是无所不知；你一下手就有知，样样都想知道，到最后什么也不知道，你不是完了！他来，我教他这个方法，先学什么？学无知。无知是根本智！无知什么？无知就是清净心。清净心里面一尘不染，它起作用的时候，清净心遍照法界，无所不知。所以现在学佛的人，实在讲对於佛法理论、方法可以说完全不懂，不晓得从哪里下手。
我们中国古代的教学法，那个方法巧妙。古代教学法一下手都是从无知下手，不管你是宗门、教下，显教、密教，各宗各派，方法手段不一样，原理原则完全相同。所谓是五年学教，首先叫你的心定下来，定五年，五年之内决定不能叫你去听经，不能叫你去看经，都不准的。听经、看经都把你的清净心破坏了，心没有清净的时候，听经、看经，接触外面境界，就是清凉大师讲的「增长邪见」，不是智慧。所以开头的五年，炼心！教下的方法就是教你读经，不要求解义。每天把这个经从头到尾念一遍，念一遍就是你修行，修什么？修清净心。因为我念经我没有妄念，念经的时候心很清净，念得字字清楚、句句分明，没有念掉，没有念错，心都清净的。念一个钟点修一个钟点的清净心，念两个钟点修两个钟点的清净心，不要去求解义。用这种方法去学五年，把心定下来。
在我们现在这个社会里面，诸位要真正修行，第一个，决定不能看报纸，决定不能看电视。为什么？一看那个，心里马上被染污，马上就不清净。你想想看，连佛经都不许可你看，世间这些肮脏东西，佛经染污清净心，世间染污清净心比佛经染污的力量超过百倍、千倍、万倍都不止。你天天跟这些东西接触，你的心怎么能清净得了？你没有法子！所以真正修行人，报纸、杂志，所有一切文字最好都不看，好好的修五年，心真正定下来了。
所以前面讲，现在众生「根性愈劣，垢重障深」，你们有这么大的福气吗？你们哪个人有这么大的福气，五年当中不要看一切文字，有没有这么大的福报？你们哪个人有？现在人没有福。从前人交通不方便，也没有电灯，也没有邮局，一封信还得有人去，托人家带封信去，没有邮局！到深山里头，寺庙都在山上，你到山上住三年，什么都不知道，那个心真清净。现在盖庙都不行了，马路开上去，一会车来了，一会这个客人来、那个客人来，天天观光旅游，你怎么可能清净？所以现在人业障深重，我教给你的方法都没有用处，做不到！法子是有，你做不到，你没有这个福报。每天报纸往你家里送，这个环境的确不是个修行环境。所以你要明白这个道理，如果不从清净心下手，决定不开智慧；智慧不开，决定不能解决问题，世出世间问题统统没法子解决。
所以实在讲，还是要找个好环境来修行。今天真正修行的环境，我走过很多地方，我觉得美国、加拿大的乡下很好。住在那个地方真清净，虽然邻居隔得很近，外国人讲话不通，所以他不会来找我们谈话。见了面点头笑笑，一句话也不说，心清净。在国外工作都很紧张，都很繁忙，不可能天天来找你，所以一天到晚电话都不会有一个，很清净。我很欢喜那个环境。中国人多的时候，今天这个来找，明天那个来找，还有不断的来找，这个麻烦，这个修行就很困难了。所以今天找这样的环境，在国外还找得到，在中国不容易找到。
诸位明白这个道理，我们才能真正体验到，这一切种智就是真实的智慧。如果把这个道理更清楚、更明白的体会到一些，一定先要懂得一切法。这一切法，我们自己的身体也是一个法，我们身体，我们所生存的环境，这个环境里面许多的人物，如果依照佛经里面来讲，我们这个环境太大了，尽虚空遍法界都是我们生活的环境。十法界依正庄严，这是诸法。这些法从哪来的？是我们自性变现出来的。正如同作梦一样，眼前这个境界实在讲跟梦境没有两样，只是梦境的时间短，这个时间稍微长一点而已。
人生实实在在是个梦，《金刚经》讲的一点没错，「一切有为法」，就是讲我们现前宇宙人生，「如梦幻泡影」，这个讲的真实，一点都不错。这一切法是我们唯心所现的，一切法都是唯心所现，所以一切法没有两样，一切法是平等的，一切法在体性上讲是相同的。又要懂得这一切法是唯识所变，所以这一切法它又不相同，为什么不同？因为我们有分别、有执著、有妄想。所以，不同是因为分别执著妄想不同，我们看到的一切法不同。如果离开一切分别执著妄想，看一切法相同的，诀窍就在此地。
所以说同，是从体上讲；说不同，是从现相上讲。古德有个比喻，譬如黄金，说「以金作器，器器皆金」。器，比如说我们到银楼里面看金器，它的样子、种类不相同，千千万万种，花样做的都不一样，不相同。如果你看它的质料，统统是黄金，成色完全一样，完全相同，统统是金；从体上看，它是相同的，从样子上看，它不同。所以一切法不一不异，这才把真相看出来。一切法不能说一样，也不能说不一样，因为它体是一样的，相不一样，但是体跟相是一不是二。
它的作用，这讲到我们修行功夫上来说了，简单的讲是精、一、中、和。「精」是纯而不杂，精纯；「一」，我们讲一心不乱，就是专一，世出世间法统统离不开这个原理原则。用的时候要用「中」，不能够偏在一边，不能够偏激，儒家都讲「致中和」，所以要用中、要用和。在佛法里面讲，精、一就是定，就是佛法讲的定，中与和就是佛法讲的戒。戒是中、和，真正是儒家讲致中和，它只提出一个原则，佛法把它具体订出条例出来，订出戒条出来，戒律是中和，确实是致中和。所以，佛法之修学，决定不能离开戒定。
另外一个作用，从戒定产生的是慧，这个慧就是佛之知见，也就是讲定慧等持；佛之知见就是我们讲的实相、真智。般若无知，无所不知，这是慧，无知是根本智，无所不知是后得智，前面都曾经跟诸位详细报告过，在上次讲经文的时候跟大家讲过。无知是智慧的本体，像《华严经》上，善财童子做出这个样子给我们看。善财在跟老师（他的老师是文殊菩萨）会下的时候，他修的是根本智，也就是无知，修清净心。清净心得到了，老师不留他，叫他出去参学，五十三参。五十三参就是广学多闻，学什么？无所不知。所以他有无知，然后才有无所不知。我们现在人学佛颠倒了，一开头就参学，根本就没有清净心，所以参学愈多，妄想知见愈多，邪知邪见愈多，这是永远不能成就。原来发心想学佛，最后学成魔，你看冤不冤枉！邪知邪见多就是魔，魔王！这是方法上用错了。
所以一切法决定是圆融的，一切法决定是互相融通的，没有障碍的。所以《华严经》到最后的结论，一切法理事无碍、事事无碍，这才把佛法讲到精致到极处，讲到了圆满究竟处。因此我们要记住，离一切妄想才能够达到理事无碍，离一切执著才能够达到事事无碍。佛在《华严经・出现品》里面告诉我们，他说「一切众生，皆有如来智慧德相」，换句话说，一切众生本来成佛。《华严经》这样说法，《圆觉经》也是这样说法的。为什么我们现在变成苦难的凡夫，苦恼的凡夫？佛说了，「但以妄想执著而不能证得」。所以断掉妄想就是理事无碍，破尽执著就是事事无碍，就恢复自己的本来面目。本来面目就是本来成佛，恢复到自己的如来智慧德相。这样就是经典上讲的大菩提、大涅盘，就是性相一如，就是此地讲的「平等一相」，你要不这样搞清楚、搞明白，平等一相很难讲。今天时间到了。
诸位法师、诸位同修，请掀开经本第九面，昨天晚上讲到第四段，「暗合道妙，巧入无生」。首先我们要知道的，「无生」与「无念」是要到八地菩萨转阿赖耶识成大圆镜智，这个时候才能够证得，这还是讲的圆教。由此可知，就是别教佛果上都还没有证得这个境界。所以经论里面，特别是大乘经上，常常给我们说一桩事情，它的意义只是告诉我们有这个事实。但是，不是我们这一生能够做得到，当然这个话也不是指的每个人，是大多数人。有些少数，我们常讲的上上根人，上上根人是大众当中少数的，这些人能证得。如果在我们这个世间一个都不能够证得，佛说这个话就没有意义；凡是佛在我们这个世间所讲的，我们世间人都可能达到这个境界。
学佛乃至於世间求学，最可贵的是自己要知道自己的根性。我是什么样的根性？应该修学什么样的法门？法门契机绝不空过，我们这一生一定有成就。这部经给我们提倡的是「持名念佛」法门，前面曾经跟诸位报告过，这个法门是「三根普被，凡圣齐收」。上面从等觉菩萨，下至地狱众生，遇到这个法门，统统都能够得度。由此可知，这个法门的殊胜、这个法门的圆满是真实不可思议。我们今天接著再看经本第二个小段，在第九页倒数第七行：
【此方便门，指方立相，摄心专注，即此妄心，持佛名号，念一佛名，换除百千万亿妄想杂念，念得纯熟，乃忘能所，心无所住，佛号分明，便契无住生心之妙谛。】
这个法门方法简单，它的理论非常之深。理论懂得当然很好，不懂也不要紧，它妙就妙在此地，不懂也没关系，只要老实一直念下去。『念一佛名』，这一佛名就是「南无阿弥陀佛」六字洪名，你只要念下去。功夫通常讲有三等，最下面一等的，下等的功夫，我们常讲叫成片，功夫成片。功夫成片就是清净心现前，烦恼不生了。烦恼有没有断？说老实话，没断，烦恼的确没有断。虽没有断，因为你念佛的功夫得力，所以烦恼不起现行；也就是说，烦恼虽没有断，不会发作，这就很好！一天到晚心平气和，烦恼不会发作，不会起作用，这样的功夫就决定往生，这是生西方极乐世界凡圣同居土。这个境界，可以说是我们每个人都能够做得到的，高的境界咱们做不到，这个境界是决定没有问题的。
功夫更深一层的，就是事一心不乱，得事一心不乱的人就比较要少些。事一心不乱是见思烦恼断了，真正断了，等於小乘的阿罗汉，等於圆教的七信位的菩萨。这样功夫往生，是生方便有余土。功夫更高的，那叫得理一心不乱，理一心不乱就是此地讲的「暗合道妙，巧入无生」。他就用念「南无阿弥陀佛」这个方法，他也能够达到最高的境界，能够破一品无明，证一分法身，生实报庄严土。生到实报土，那就是圆教初住以上的地位，这是真正证得无念与无生了。
因此，我们知道这个事实的真相，只要依照经上讲的方法，我们老老实实的去修学，这个境界可以说现前当来一定会证得；纵然现前不能证得，当来决可以证得。我们真正理解了，对於整个大乘佛法，所谓宗门教下，我们的确是认识清楚了，修学起来也能够死心塌地。念佛要紧的是前面一再跟诸位提出，三条，第一个是不怀疑，第二个是不间断，第三个是不夹杂。这样念才能够念得纯熟，纯熟就是功夫，纯熟就是功夫成片。
下面说『乃忘能所，心无所住，佛号分明』，这是一心不乱。总是先有熟，然后才能够达到一心，达到明心见性。这是希望同修们要深思、要力行。再看底下一段：
【持名念佛，入有得空，潜通佛智，暗合道妙，巧入无念，即凡成圣。至哉妙用，不可思议。】
在本师释迦牟尼佛，乃至於十方三世一切诸佛，所宣讲的无量无边的法门，这么多的法门当中，最殊胜、最方便、最稳当、最快速无过於「持名念佛」这个法门。如果你接触到之后，你能够不怀疑，你能够信受奉行，那就是《弥陀经》上所说的，你的善根福德因缘在这一生当中同时具足现前，这个不可思议。这就是你这一生成佛的机缘到了，你这一生可以成佛了，只要你把握这个方法。这真是希有难逢之大事。
这个法门是从「有」门入，一定要相信「有」。「从是西方，…有世界名曰极乐」，这个「有」很重要，要相信真的有极乐世界，「有佛号阿弥陀，今现在说法」，这两个「有」要紧！有佛、有极乐世界，我们要真正相信，一点都不能怀疑。我们这个世间，尤其生活在这一代，太苦了，西方极乐世界太好、太美了。我这两天听到，你们这里萧居士提出报告，说她的先生往生，往生的时候，给她见到西方极乐世界，她说太美了，真美！今年我们见到往生的有不少位，千真万确，绝对不是假的，真的是往生，这些人给我们做了证明。这是这个地区有福，所以有这么好的瑞相。美国人也算不错，周广大念三天佛往生，证明美国有福报，他在美国首都华盛顿ＤＣ，证明美国还是有点福报的，要不然不可能有这种瑞相出现在美国。
从「有」门入，得的是什么？得的是「空」。这个「空」不是空无，不是什么都没有，这个空就是《心经》上讲的「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」。这个空是讲真如本性，佛门里面常讲性相，性是空的，相是有的，他从妙有入门，能够证得真空的本性。
『潜通佛智』，潜是潜移默化，暗暗的与如来无上知见相通。这两天有些年轻人来问我，他非常想学佛，不知道怎么学法。他请教了许多法师、善知识，每位法师、善知识教给他一条门路，他不晓得怎么学好，来问我。我就直截了当告诉他，真正遇到善知识，那个善知识不教你。他说为什么？我说你的头脑已经乱了，已经乱七八糟，无法可教了。他说那怎么办？我还有没有救？救是有救，别人救不了你，要你自己救自己。怎么个救法？把所有一切知见统统放下。他说我还喜欢看经，什么经都想看。我说不行，不能看，什么经教也要放下。他说从哪里入手？我说念《无量寿经》，老老实实的把《无量寿经》先念三千遍。这个重要！实在讲，三千遍都不够，《无量寿经》至少要念一万遍，三个三千遍。为什么？心定了，心清净了，从这里入门。
所以佛法从哪里入门？从清净心入门。叫你念经，就是修清净心的方法，用这个方法来修清净心。心清净了怎么样？就潜通佛智，清净心能生智慧。你看佛家常说「因戒生定，因定开慧」，人心不定，怎么会有智慧？没有智慧。人心不定，他所有的那些智慧，我们佛法讲「世智辩聪」，这是恭惟他，说得好听；如果说得不好听，清凉大师讲的（不是我讲的）「增长邪见」，邪知邪见。正知见是从清净心里生出来的，心不清净，还有烦恼、还有是非人我，他那些聪明智慧都是不正确的，都不是真正的智慧，这是我们一定要晓得。
唯有真正的智慧才能解决问题，最大的问题是了生死出三界。成佛、成菩萨可以做得到，这样的大事都可以办得到，何况小事！我们这世间日常生活这个小事情，没有一样不能解决的。所以，佛法所求的是究竟圆满的智慧，这个智慧就叫做佛知佛见。《法华经》里面给我们提示出来的，我们学佛的目标是入佛知见，此地潜通佛智就是入佛知见。诸位要懂得这个方法，一定要把心定下来，我们才能够办得到。
『暗合道妙』，道是无上菩提，这句佛号与无上菩提相通。『巧入无念』，中国禅宗，尤其是六祖所传的上上禅，接引上上根人，它的宗旨就是以无念为宗，我们这句佛号可以巧入无念，念到能所双忘，就入了无念。『即凡成圣』，我们的确是博地凡夫，用其他法门来修学，要想证得圣果不容易，实在是一桩难事。用这个法门修，给诸位说是稳稳当当，我们这一生确实能够证得。经上所讲的三辈九品，善导大师说得很明白，三辈九品都是为凡夫而立的，不是为圣人。
上上品往生我们能不能做得到？能做得到，保证做得到。凭什么？春天在这边听经的同修你们应该要记得，我都给你们详细报告过，我们所依凭的就是《无量寿经》。如果我们的思想、我们的见解、我们的言语、我们的造作，完全与《无量寿经》的教义相应，上品上生，这是最有力的保证。如果说我不能完全做到，还有小部分做不到，打个折扣，我只能做百分之九十，百分之一百做不到，可以做到百分之九十，那品位也降一级，就上品中生。如果百分之九十我还做不到，我可以做到百分之八十，你往生就可以上品下生。这样慢慢降下来，这个经我可以做到二成，下品下生。二成都做不到，给你结个缘，这一生不能往生。
你们诸位同修，想不想上品上生？上品上生不难，的确是不难，我讲这个话是真正靠得住！这个话一点都不假，十方如来给我们做证明，在这经上给我们做证明。所以不仅每天要诵经，要念这部经，要执持名号。更重要的，我们的心思、我们的行为像不像经上所讲的，这点太重要了，关系到你往生品位的高下。所以这是即凡成圣，从凡夫一下子就成圣了。生到西方极乐世界，即使是下下品往生的，也能够与观音、势至、文殊、普贤平起平坐，这就成圣，下下品往生都如此。你看这种德用『至哉妙用』，这个德用到了极处，没有比这个更完美，真正不可思议。不但是凡夫无法想像，就是等觉菩萨也不能完全知道，为什么？西方极乐世界全体是如来果地上的境界，所以连等觉菩萨都称不可思议。底下这一条说：
【念佛乃修行之径路。】
『径路』就是近路，聪明人一定要走近路，近路快，省时间，省力气。只有愚人才绕圈子，才走迂回的道路，聪明人都愿意走近路，很快就成就了。这个法门是从凡夫成佛最近的一条道路。在整个佛法里面来说，大乘比小乘快，所以大乘是径路；大乘里面，禅宗比其他法门又来得快，所以禅宗是径路当中的径路；念佛法门比禅宗还要来得快，所以叫「径中径又径」，它最近，没有比这个再近了，径中径又径。诸位一定要把这条路认清楚。
【持名又为四种念佛之径路，称为径中之径。】
念佛法门有四种念法，有观想、有观像、有实相、有持名。这四种念佛当中，那个三种都很难，唯独「持名」最为方便，最容易！所以诸佛菩萨、历代祖师没有一个不提倡持名念佛的。
【又本经不倡一心不乱，直以发菩提心，一向专念阿弥陀佛为宗。】
这个要跟诸位说说，《佛说阿弥陀经》是鸠摩罗什大师翻译的。罗什是很了不起的人，曾经是七尊佛的译经师，专门从事於翻译的。他翻得好，他翻的方法是用意译，不是直译。把佛所讲的意思，用我们华语说出来的，我们中国人听到，很清楚、很明白；他采取的是意译，非常适合於中国人的口味。所以，他的文章就像中国人做的文章一样，我们读起来非常的通畅，读起来欢喜。玄奘大师也曾经翻过《阿弥陀经》，他采取的方法是直译，完全照梵文把它翻成中国文来。直译的好处是保存到梵文的样子，梵文怎么说的，保存得很完整。缺点，梵文是外国文，是印度的古文，它的文法跟我们中国文法不一样，所以我们念那个句子很生涩，很不习惯，有这个缺点。两个本子合起来看，当然是最圆满的。
梵文原本里面不是「一心不乱」，是「一心系念」，而罗什大师把这个句子翻成一心不乱。一心不乱，有些人看了这个句子就很恐怖，恐怖什么？我做不到！做不到还能往生吗？就怀疑了，对於这个法门的修学就起了疑问。如果你要念玄奘大师的本子，这个疑问可以消失，叫一心系念。一心系念我们做得到。系念是什么？挂念、牵挂，不要牵挂别的，一天到晚牵挂阿弥陀佛，挂念阿弥陀佛，这就成功了。所以这个文字，两个字换动的时候，意思差了很多，读原本我们的确心就很安了。
罗什大师既然是七佛译经师，难道把这一句译错了吗？实在讲他没有译错。没有译错，我们几个人能念到一心不乱？殊不知在《弥陀经》原文里面说，念佛的人，当然往生的条件，最低的条件是要功夫成片。所谓功夫成片实在讲就是一心系念，功夫就成片。我心里什么牵挂都没有，心里头只有一尊阿弥陀佛，这功夫就成片了，这就叫一心系念。你有了这个功夫，在临终的时候，先见到佛光，阿弥陀佛还没有来，先看到光，光来了；光一照你，你的罪业就灭了，你就得一心不乱。罗什译的没错，是要等佛光一照，这是灭罪得一心，这个时候佛来接引，跟著佛去。
由此可知到达西方极乐世界，大概都是一心不乱；如果你不是一心不乱，到西方极乐世界，恐怕生到边地疑城。过去我们在《无量寿经》里面跟大家详细讲过。通常一个人对於这个法门不怀疑、不间断、不夹杂，临终佛来接引你，蒙佛光照注就得一心。因此，罗什大师的翻译没错。本经跟玄奘大师的译本，我们读了就更没有疑惑，读了不会有疑惑的。本经是教给我们「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」，这就是往生西方极乐世界修行的方法。
什么叫发菩提心？蕅益大师给我们讲得很好，他老人家说，发真诚之心。我们用真诚的心，发愿求生西方极乐世界，这个心就是无上菩提心。由此可知发菩提心不难，我们每个人都做得到，要发一个真心，对於这个世界不要留恋。这个世界上的事情随缘，即使弘法利生也要随缘，不要攀缘。有缘，我们要尽心尽力的去做，功德就圆满；没有缘，不要去强求。强求怎么样？我们心不清净；强求心不清净，随缘心是清净的。
由此可知，在这个世间，第一要紧的事情是要保护自己的清净心，决定不让任何的境缘（境是物质环境，缘是人事环境），决定不能让外缘干扰了清净心，这条重要；你只要保持清净心就决定往生，这是非常的重要。所以古人常教给我们，「多一事不如少一事，少一事不如无事」，无事心才清净！这个决定不是消极，这是教我们不要攀缘，随缘。随缘才是真正的自利利他，攀缘纵然利他，对自己伤害很大。而且利益众生，自己要有把握往生，再办利益众生的事业，这才是对的。自己往生没有把握，天天去修福，修到来生，来生到这个世间做总统、做国王，福报大！可是总统、国王死了之后，还是要入三途，还是要轮回，这个事情就麻烦了。
所以至少要像智者大师那样，你看智者大师往生的时候，他的学生问他，你老人家往生，你的品位是几品？智者大师很谦虚的说，他说我因为领众，要操心、要操劳，不能专心修行，只落个五品位往生。他说五品位往生。他说我如果要是不领众，自己清修，上品上生。这是舍己为人，从上品上生掉到五品位往生，他还是能生，这样就对了。如果到不能生，这个不得了，这个不可以的，这实在讲自他两方面都得不到真实的利益，一定要自己有决定的把握。但是我想，每位同修真正依照这个经典，依照这个法门来修学，三年到五年往生西方极乐世界，取得决定的把握，应该是可能的，这是这个法门之殊胜。
『一向专念』，就是专念一个方向、一个目标，决定不改，专念阿弥陀佛。
【但能发心专念，皆可往生。】
念佛是修因，往生是果报。
【故更为明确简要，故称净宗第一经。】
这就是说本经比《弥陀经》讲得还清楚、还明白。《阿弥陀经》有的时候我们看了不免还有怀疑，这部经你看了一点怀疑都没有。实在讲，《弥陀经》跟本经是同部，莲池大师称为大本、小本，是属於同部。本经经文长，说得详细，《阿弥陀经》说得简单，其实内容完全相同。所以这两个本子可以合起来看。在我们做早晚课的时候，可以采取《阿弥陀经》，因为经文短，背诵容易，把它当作早晚课诵。平常读诵，读诵《无量寿经》，使我们对西方极乐世界更清楚、更明白、更亲切，往生更有把握，这样做就好。所以本经是净宗第一经。
【因其为直捷中之直捷，方便中之方便，绝待圆融，不可思议，利济众生，此经为最。】
这是极力赞扬这部经典，直捷当中的直捷，方便当中的方便。利是利益，济是救济，救度这些众生。在所有一切经典里面，释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，利益众生、救济众生，哪个经是第一？本经是第一。此经为最，这句话绝对不是故意抬高自家的身分，不是的，不是感情用事随便说出来的，它的确有根据。根据什么？底下这一条就说了，你看第五段：
【大圣垂慈，特留此经。经云，当来之世，经道灭尽。】
这个经就是《无量寿经》的经文，《无量寿经》经文上说的，释迦牟尼佛讲的。「当来」就是将来，佛的经典，所有修行的方法（方法是道）统统都灭尽了，都没有了。
【我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。】
这就很明显的，将来一切经统统在这个世间消失、灭尽了，释迦牟尼佛大慈大悲，把《无量寿经》还要留在这世间多住一百年。这个话就说得很清楚、很明白了，所有一切方法都救不了众生，还有这个经。所以，这个经是利益、救济众生最为第一。
【其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。】
这个话是佛说的，「值」是遇到，你能够遇到这部经，你就有求必应。我们常讲「佛氏门中，有求必应」，你要怎么求？你要依照这部经典里面给你讲的理论、方法、境界去求，没有求不到的，世出世间一切法，真正是有求必应。你们今天念观音菩萨很多，「普门品」说有求必应，还是有很多求不到的。观音菩萨那边求不到，到《无量寿经》这来求就求到了，观音菩萨在此地，我当他面讲的。有求必应，这是一点都不错的，可是你要依照这个经典的理论、方法去修行。
这个方法要紧的，我跟诸位提一下，第一个要发愿。发什么样的愿？把阿弥陀佛四十八愿变成我们自己的本愿，那我跟阿弥陀佛就差不多了，就很接近了！这是我们能够求得一切法的根本、原理。第二，一定要修五戒十善。你看本经里面，可以说最长的一段经文，佛跟我们讲这个世间五恶、五痛、五烧，那段经文就是讲的五戒十善。能够把五戒十善修好，又能发四十八愿，世出世间一切法所求必应，道理就在此地。这比「普门品」里面求观世音菩萨牢靠得多了。
【又法灭尽经中。】
这是黄念祖老居士再给我们举一部经做证明，这就不是本经，是《法灭尽经》。《大藏经》里面有这么一部经，这部经的分量不多，就是说明将来佛法衰灭的经过。这个经上也说：
【亦具无量寿经最后入灭之说。】
他没有引用经文，《法灭尽经》里面告诉我们，佛经将来第一个消灭的是《楞严经》，最后灭的是《无量寿经》。由此可知，最后灭的就是普度众生的经典，所有一切经法都没有办法度得了众生，这个法门还能度众生。所以这个经是「利济众生，此经为最」，这是依据，所以不是随便说的。末后这一段说：
【今於末世。】
我们现在是生在释迦牟尼佛末法时期，佛的法运一万二千年，正法一千年，像法一千年，末法是一万年。我们今天生在末法第一个一千年之后，第二个一千年的开端。照我们中国历史的记载，释迦牟尼佛出生在周昭王甲寅年，释迦牟尼佛灭度是周穆王壬申年（五十三年），我们中国历史上记载的。如果按照这个记载，释迦牟尼佛灭度到今年是三千零十六年，跟外国人讲的两千五百多年相差很远，我们中国记载的是有根据的。你看近代虚云老和尚，谛闲老法师，曾经在香港住的倓虚老法师，他们用的佛历都是用中国记载的方法，中国记载的今年是三千零十六年。正法过去了，像法过去了，末法也过了一千年，现在是末法第二个一千年的开端，末世，我们生在这个时代。
【浊恶弥深，众根愈劣，垢重障深，恶浪滔天，毒焰遍地。】
诸位想想这几句话，正是描写我们现在的世间，我们这一代的众生很苦，这一代的众生很可怜。浊就是心不干净，因为心不清净，环境就不清净，现在常讲的环境染污。环境怎么染污的？心理染污了。佛法讲的彻底，境随心转，我们心不清净，外面环境就不清净；心净则土净，我们要个清净的环境，先要修清净心，心净外面环境就清净了。现在这个世间人心不清净，浊恶到了极处。恶是讲外面造十恶业，身造杀、盗、淫；口，妄语、两舌、恶口、绮语；心里面贪、瞋、痴。现在众生普遍的都在造十恶业，心里面是糊里糊涂，迷惑颠倒，这是佛法里面讲的无明、愚痴。无明、愚痴就是浊，造十恶业是恶！这是『浊恶弥深』，深到极处了。
『众根愈劣』，根是根性，根性实在讲一代不如一代。劣到什么程度？劣到没有能力辨别邪正，没有能力辨别真妄。想学佛，学的假佛，被人欺骗还不知道。这个我也常讲，现代人可怜，听骗不听劝，我们劝他，他不相信；骗他，他相信。可是我们学佛的人不忍心骗他，但是妖魔鬼怪很厉害、他会骗人，所以都被他骗跑了，都跟他跑了。这就是根性劣，没有能力辨别真妄、邪正、是非、善恶。甚至於可怜到连利害都不能辨别，这没有法子。真的，所思所念、所作所为对於自身有极大的损害，他不觉悟，他还是要去做。
『垢重障深』，垢是染污，就是心里不干净；障深，障是业障、罪障，太深了。这三句是讲我们本人，我们想想确实如此，佛讲得一点都不过分。下面两句是讲环境，现在的环境是什么？『恶浪滔天』，把我们众生比喻作苦海，苦海里面的恶浪，这个恶浪，你找它的根本就是邪知邪见。在过去，国家真正尽到保护老百姓的责任，教化老百姓的责任，我们中国人称古圣先王。圣人，绝对不是普通人，他们是「忧民之所忧，乐民之所乐」，不是自私自利。所以删诗书、制礼乐，使我们大众生活能够过得更幸福，能够过得更美满，尽到教化众生的责任。特别是我们中国古时候的圣人，像《礼记・学记》里面所讲的「建国君民，教学为先」，所以他不是统治人民，他是教化众生。
所以从前的官吏，地方的官员，我们现在所讲的县市长，国家给他的任务有三条。「作之亲」，县市长我们称做父母官，他要爱民如子，他要用这种心态来爱护老百姓。爱护老百姓要像爱护他儿子那样，真正有爱心，这是第一条。第二条叫「作之师」。你要把老百姓看作学生，你是他的老师，要教他。第三条才说「作之君」。君是什么？你是领导人，他们是被领导的。所以，他的身分是亲、是师、是君，君就是领导人。你想想看，地方官员、政府的官员跟老百姓的关系是多么亲切！
现在民主不对了，民主不一样！民主，我们老百姓是主人，这一切官吏是仆人，主人跟仆人的关系哪有父子关系那么样的亲切？哪有那么样的关心？所以现在讲民主、讲开放、讲自由，这个麻烦大了。言论自由，出版自由，邪知邪见遍满了社会每个角落，这就是「恶浪滔天，毒焰遍地」。尤其现在的电视广播，送到每个人家里面，那什么东西？毒！三毒，贪、瞋、痴。你看电视，电视教你什么？教你贪、瞋、痴，教给你杀、盗、淫，教你这个。这两句描写我们现在社会，不得了！
从前方东美先生在世的时候，曾经有人向他请教，美国今天是现在世界上最大的超级强国，超级强国也会有灭亡的一天。世间任何国家没有说是永远不会灭亡的，没有的，决定有灭亡的一天。人家就请教方老师，方老师在美国住了很多年，在美国大学教书。他说我请教您，美国将来亡国，第一个因素是什么？方老师听了这句话，静默了有两三分钟，回答了问题：电视！电视叫美国人中毒了，美国的电视是廿四小时的。电视台，我是不大看电视，我晓得大概有五十多个电视台，都是廿四小时的，什么奇怪节目都有。小孩没有事情，他就跑到电视机面前看电视，什么坏事他都学去，这还得了，不得了！非常的可怕。这两句话说得真好，把我们现在这个时代、这个社会、这种风气，简简单单的两句八个字，真是描绘得淋漓尽致。
【世尊垂慈，仍特留此经以作慈航，正显本经兴起之胜缘，持名法门之妙用。】
在今天末法时期，我们要想救自己，要想帮助别人，那就真正要听释迦牟尼佛的话。释迦牟尼佛在《大集经》里面告诉我们，他给我们讲了个原则，佛的法运，刚才讲了有正法、有像法、有末法。他老人家说，「正法时期，戒律成就」，你只要守戒律就能够修行证果。为什么？那个时候根性殊胜。到「像法时期」，众生的根性就差一点，持戒不能证果，所以叫「禅定成就」，修定可以得到成就。末法时期根性更劣，众根愈劣，修禅也不能得定。你想这个花花世界，你能定得下来吗？定不下来，没有法子。所以佛就明白的告诉我们，「末法时期，净土成就」。
我们现在生在末法时期，相信佛的教训，老老实实念阿弥陀佛求生净土，这就是释迦牟尼佛的好学生，听话的学生。现在还要学禅、还要学教，这都是不听话的学生，佛看到也摇头，没有法子，对他有什么法子？不听话！不听话的没成就，希望大家记住佛的教训。显示出这个经兴起特别的殊胜的因缘，这个法门微妙的大用。
【佛恩深重，粉身难报。】
佛对众生的恩德实在是太大了，没有法子报答。我们想要报佛恩，只有两桩事情，第一个，这一生决定生西方净土，见阿弥陀佛，不辜负释迦牟尼佛的愿望，这是报他的恩。另外一桩事情，就是把这个法门普遍的介绍给一切大众，将这个法门普遍的推广，这是报佛恩。希望有缘接触到这个法门的人，都能够发心修学，同生极乐，同证菩提，这是报佛恩最好的方法。除此以外，没有任何方法能报佛恩。这是第一个大段，「教起因缘」，我们就介绍到此地。现在看第二个大段落，「本经体性」，体是理体，性是性质；换句话说，也就是佛说这部经理论的依据，这是我们应该要明了。知道它理论的依据，我们的信心才会建立，知道佛讲这部经不是随便说的，是有真理做依据而说的，我们对他就不会怀疑，就会认真的依照佛所教诫的来修学。请看第一节：
【一切大乘经典，皆以实相为体，实相者，真实相也，又平等一相也。】
学佛比较久一点的同修都知道，小乘经的体性是三法印，这三法印就是「无常、无我、涅盘」。也就是说，佛是根据这个道理为小乘人说三藏经典；小乘也有三藏，经、律、论，小乘三藏依这个原理而说的。大乘经典，佛只依一个法印，一法印，就是『实相』，实是真实，决定不是虚假的，也就是真实的道理，真实的事相。完全是根据事实而说的，句句话都是事实，没有一句是假话，没有一句是理想，没有一句是猜测，句句真实。就像佛在《金刚经》自己所说的，如来是真语者，真就不假；如来是实语者，实就是不虚；是如语者，如就是根据事实的真相说得恰到好处，不增不减，所讲的与事实完全相应，这叫如语；不妄语者，妄语是骗人，佛不妄语；不诳语者，诳是夸大，佛不诳语。如来是五语，我们应当要相信。
所以，大乘经典完全根据事实真相而说的，而事实真相乃『平等一相』，这个要加以解释。「实相」的确很难体会，也很不容易讲清楚，为什么？因为我们从无始劫来一直到今天，都在虚妄的境界里面生活，从来没有接触过真实。这一下给你讲真实，你真的会莫名其妙，没有法子体会。怎么说你从来没有接触过真实？因为你从来用的是妄心，你没有用过真心，妄心看外面境界是妄相，《金刚经》上所讲的，「凡所有相，皆是虚妄」。为什么是虚妄？因为你是妄心，看外面是妄相，你没有用过真心。佛今天在此地给我们讲，佛是真心，所以他见到的是真相，他见到的是事实，这个事实超越了我们的常识。所以往往我们听了不太容易接受，无法想像，但是那才是一切事相的真实相。我们依照大乘经典里面一般的说法，先说实相之体，然后才说实相的样子。实相之体是无相，所以先讲：
【实相无相，离一切虚妄相，凡所有相，皆是虚妄。】
这是讲本体，也就是讲的真如本性，或者是我们现代哲学里面所说的宇宙万有的本体，在我们佛法里面称之为无相的实相。《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，你能够『离一切虚妄相』，你才能够见到本体，也就是你能够见到真如本性，也就是见到你自己的真心，真心就是佛，见到真心就叫做成佛，这是从体上讲。下面这一行是从样子上说，也就是从相上讲，有体当然它会现相，它会起作用。所以这一句是从相作用上来说，我们讲体、相、用。
【实相无不相。】
无不相就是有相。虚空、世界，芸芸众生，森罗万象，这些东西从哪里来的？从真如本性，就是无相的实相里面变现出来的。所以它不是佛法里面讲的空，空不当作无讲，空是有的，空不是无，它能够现一切相。所以说：
【非顽空与断灭。】
不是顽虚空，不是断灭，顽空、断灭就是讲什么都没有。所以佛法里面讲空，不是什么都没有，什么都有，它能够现这一切相。所以经上又说：
【若见诸相非相，即见如来。】
若见诸相，诸相就是一切相。从现相上看，从作用上看，看什么？看它的本体。你能够看到它的本体，你就见如来了，这个「如来」是讲法身如来，也就是真如本性，这个境界也就是我们通俗讲的成佛，这就成佛了。明心见性，见性成佛，这就成佛了，你见如来，就成佛了。这个引用的都是《金刚经》上的经文，《金刚经》上有时候说「如来」，有时候说「佛」，它的用意不相同。凡是讲如来，都是讲的自性，讲的真如本性；凡是讲佛，都是讲的相，三十二相八十种好，是讲现的相，就叫做佛；如果从本性上来讲，就叫如来。所以这两个名词是两个意思，不是一个意思。如果我们勉强说，可以说，讲如来是讲法身佛，讲到佛是应身佛（应化身佛）；法身没有相，应化身是有相的，这是简单的说。
底下一句，这往深义上去讲，这是一定要细心去体会，因为这一段是最深的一段，完全讲我们真如本性。你能够听得懂，很好，对你修学有很大的帮助；不懂，没有关系，不懂我们从事相上修，从事相上修，暗合道妙，也非常之好。所以这里如果实在听不懂，不要勉强，没有关系。
【实相离言说，南岳云，说似一物即不中，故云，凡有言说，皆无实义。】
实相说不出来的。『南岳』是怀让禅师，南岳大师这句话是出在《坛经》上。怀让禅师是六祖大师的学生，中国人都晓得「马祖建丛林，百丈立清规」，马祖是道一和尚，他俗家姓马，他是禅宗的祖师，称他作马祖，中国的丛林是他创办的。道一禅师（就是马祖）他是怀让的徒弟，就是南岳的徒弟。算六祖，他是六祖的徒孙，惠能是第六代，南岳是第七代，马祖是第八代，是禅宗的八祖。
这句话说得好，讲到实相，实相没有法子说，说出来的，说出来都不是。这是六祖给他印可，证明他的见地很正确。实在讲就是《心经》上所讲的「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，这四句意思很深。所以离一切言说相，言语、文字统统达不到，不但言说达不到，思惟想像也达不到。为什么？六祖说得很好，「本来无一物」，本来无一物就是实相。我们心里动个念头就有了一物，就不是无一物，就有一物；你一开口，开口又有一物，所以禅家讲「开口便错，动念即乖」。
禅宗的教学没有别的，就是打，狠狠的打。你有问题，你的问题还没开口，棒子打下来了；你没有问题，没有问题也要打，为什么？没有问题你是无明，有问题你是邪见，都要打。所以开口三十棒，闭口还是三十棒，一天打到晚。他那个方法训练什么？就是训练你真正能做到心地清净，一念不生，对於一切境界清清楚楚、明明白白，是慧；心地干干净净一尘不染，这是定，禅家要学的就是这个功夫。所以你一个妄念起来，你想请教老师，老师答不答覆你？老师马上就打你。为什么？没有答覆的，你清净心里怎么又会冒出妄想、妄念起来？妄念是什么？妄念叫业障。所以棒子打什么？是打业障，打了消业障。把妄念打掉，业障就没有了，消业障！
我听说煮云法师晚年在台湾，也学会了这一套，天天拿个香板，还有很多人去送给他打，打了要消业障。不过我看打了很多板，业障没有消掉。所以禅宗的香板消业障要懂得它消业障的道理。实在讲，那个老师是明眼人，不是糊涂人，看到：我把你打死了，你的妄念还断不掉，干脆就不打你。真正聪明人，一打，妄念就打掉了，这个人要打，老师就帮助他，老师慈悲！真正把他的业障打掉，使他明心见性，大彻大悟。如果打了业障消不了的，那就不要打，打了没用处。这个要晓得。
实相离相，无相他才无不相，所以相好庄严就是诸佛的法身。这个话诸位不懂，记住也好。因为无相他才能无不相，如果要有相那就很糟糕。有相怎么样？那个相是死的，他只有一个相，他不能变化第二个相。真心咱们不知道，妄心知道，为什么？昨天跟诸位说了，你们会作梦，你们每天晚上做的梦都不一样。能作梦的是心，意识心，我们现在人讲下意识。你要问下意识有没有相？没相。虽没有相它会现相，为什么现相？每天晚上作梦都会现相。你现的相都不一样，因为它没有相所以它才现无量无边的相；如果它要有相，那应该你每天晚上做的梦统统是一样，从来没有改变。为什么？它有相。正因为无相它才能无不相，这个妙！这是真的。
所以，示现出来的依正庄严，就是诸佛的法身。就好像我讲这个比喻一样，你作梦，整个梦中的境界就是你的心，全心变成梦境，全梦就是自心。所以在作梦的时候，要问问你心像什么样子？那个梦境就是心的样子。现在心现了相，你就清清楚楚、明明白白，你的心像什么样子。大家从这个地方去体会，多少能体会到一点。这是说不出的方法、想不出的方法，能够从这个地方可以体验到一些。
因为这个原理，所以真智无知，智是智慧，真正的智慧是无知。《般若经》上跟我们讲的，「般若无知，无所不知」，《心经》到最后也教给我们「无智亦无得」。今天下午有个学生，还在学校念书的学生，来找我。他非常想学佛，很喜欢看佛经，希望样样都知道。我说你已经完了，已经不可救药了。他说为什么？我就告诉他，如果你真的想样样都知道，先要从无知下手，无知而后是无所不知；你一下手就有知，样样都想知道，到最后什么也不知道，你不是完了！他来，我教他这个方法，先学什么？学无知。无知是根本智！无知什么？无知就是清净心。清净心里面一尘不染，它起作用的时候，清净心遍照法界，无所不知。所以现在学佛的人，实在讲对於佛法理论、方法可以说完全不懂，不晓得从哪里下手。
我们中国古代的教学法，那个方法巧妙。古代教学法一下手都是从无知下手，不管你是宗门、教下，显教、密教，各宗各派，方法手段不一样，原理原则完全相同。所谓是五年学教，首先叫你的心定下来，定五年，五年之内决定不能叫你去听经，不能叫你去看经，都不准的。听经、看经都把你的清净心破坏了，心没有清净的时候，听经、看经，接触外面境界，就是清凉大师讲的「增长邪见」，不是智慧。所以开头的五年，炼心！教下的方法就是教你读经，不要求解义。每天把这个经从头到尾念一遍，念一遍就是你修行，修什么？修清净心。因为我念经我没有妄念，念经的时候心很清净，念得字字清楚、句句分明，没有念掉，没有念错，心都清净的。念一个钟点修一个钟点的清净心，念两个钟点修两个钟点的清净心，不要去求解义。用这种方法去学五年，把心定下来。
在我们现在这个社会里面，诸位要真正修行，第一个，决定不能看报纸，决定不能看电视。为什么？一看那个，心里马上被染污，马上就不清净。你想想看，连佛经都不许可你看，世间这些肮脏东西，佛经染污清净心，世间染污清净心比佛经染污的力量超过百倍、千倍、万倍都不止。你天天跟这些东西接触，你的心怎么能清净得了？你没有法子！所以真正修行人，报纸、杂志，所有一切文字最好都不看，好好的修五年，心真正定下来了。
所以前面讲，现在众生「根性愈劣，垢重障深」，你们有这么大的福气吗？你们哪个人有这么大的福气，五年当中不要看一切文字，有没有这么大的福报？你们哪个人有？现在人没有福。从前人交通不方便，也没有电灯，也没有邮局，一封信还得有人去，托人家带封信去，没有邮局！到深山里头，寺庙都在山上，你到山上住三年，什么都不知道，那个心真清净。现在盖庙都不行了，马路开上去，一会车来了，一会这个客人来、那个客人来，天天观光旅游，你怎么可能清净？所以现在人业障深重，我教给你的方法都没有用处，做不到！法子是有，你做不到，你没有这个福报。每天报纸往你家里送，这个环境的确不是个修行环境。所以你要明白这个道理，如果不从清净心下手，决定不开智慧；智慧不开，决定不能解决问题，世出世间问题统统没法子解决。
所以实在讲，还是要找个好环境来修行。今天真正修行的环境，我走过很多地方，我觉得美国、加拿大的乡下很好。住在那个地方真清净，虽然邻居隔得很近，外国人讲话不通，所以他不会来找我们谈话。见了面点头笑笑，一句话也不说，心清净。在国外工作都很紧张，都很繁忙，不可能天天来找你，所以一天到晚电话都不会有一个，很清净。我很欢喜那个环境。中国人多的时候，今天这个来找，明天那个来找，还有不断的来找，这个麻烦，这个修行就很困难了。所以今天找这样的环境，在国外还找得到，在中国不容易找到。
诸位明白这个道理，我们才能真正体验到，这一切种智就是真实的智慧。如果把这个道理更清楚、更明白的体会到一些，一定先要懂得一切法。这一切法，我们自己的身体也是一个法，我们身体，我们所生存的环境，这个环境里面许多的人物，如果依照佛经里面来讲，我们这个环境太大了，尽虚空遍法界都是我们生活的环境。十法界依正庄严，这是诸法。这些法从哪来的？是我们自性变现出来的。正如同作梦一样，眼前这个境界实在讲跟梦境没有两样，只是梦境的时间短，这个时间稍微长一点而已。
人生实实在在是个梦，《金刚经》讲的一点没错，「一切有为法」，就是讲我们现前宇宙人生，「如梦幻泡影」，这个讲的真实，一点都不错。这一切法是我们唯心所现的，一切法都是唯心所现，所以一切法没有两样，一切法是平等的，一切法在体性上讲是相同的。又要懂得这一切法是唯识所变，所以这一切法它又不相同，为什么不同？因为我们有分别、有执著、有妄想。所以，不同是因为分别执著妄想不同，我们看到的一切法不同。如果离开一切分别执著妄想，看一切法相同的，诀窍就在此地。
所以说同，是从体上讲；说不同，是从现相上讲。古德有个比喻，譬如黄金，说「以金作器，器器皆金」。器，比如说我们到银楼里面看金器，它的样子、种类不相同，千千万万种，花样做的都不一样，不相同。如果你看它的质料，统统是黄金，成色完全一样，完全相同，统统是金；从体上看，它是相同的，从样子上看，它不同。所以一切法不一不异，这才把真相看出来。一切法不能说一样，也不能说不一样，因为它体是一样的，相不一样，但是体跟相是一不是二。
它的作用，这讲到我们修行功夫上来说了，简单的讲是精、一、中、和。「精」是纯而不杂，精纯；「一」，我们讲一心不乱，就是专一，世出世间法统统离不开这个原理原则。用的时候要用「中」，不能够偏在一边，不能够偏激，儒家都讲「致中和」，所以要用中、要用和。在佛法里面讲，精、一就是定，就是佛法讲的定，中与和就是佛法讲的戒。戒是中、和，真正是儒家讲致中和，它只提出一个原则，佛法把它具体订出条例出来，订出戒条出来，戒律是中和，确实是致中和。所以，佛法之修学，决定不能离开戒定。
另外一个作用，从戒定产生的是慧，这个慧就是佛之知见，也就是讲定慧等持；佛之知见就是我们讲的实相、真智。般若无知，无所不知，这是慧，无知是根本智，无所不知是后得智，前面都曾经跟诸位详细报告过，在上次讲经文的时候跟大家讲过。无知是智慧的本体，像《华严经》上，善财童子做出这个样子给我们看。善财在跟老师（他的老师是文殊菩萨）会下的时候，他修的是根本智，也就是无知，修清净心。清净心得到了，老师不留他，叫他出去参学，五十三参。五十三参就是广学多闻，学什么？无所不知。所以他有无知，然后才有无所不知。我们现在人学佛颠倒了，一开头就参学，根本就没有清净心，所以参学愈多，妄想知见愈多，邪知邪见愈多，这是永远不能成就。原来发心想学佛，最后学成魔，你看冤不冤枉！邪知邪见多就是魔，魔王！这是方法上用错了。
所以一切法决定是圆融的，一切法决定是互相融通的，没有障碍的。所以《华严经》到最后的结论，一切法理事无碍、事事无碍，这才把佛法讲到精致到极处，讲到了圆满究竟处。因此我们要记住，离一切妄想才能够达到理事无碍，离一切执著才能够达到事事无碍。佛在《华严经・出现品》里面告诉我们，他说「一切众生，皆有如来智慧德相」，换句话说，一切众生本来成佛。《华严经》这样说法，《圆觉经》也是这样说法的。为什么我们现在变成苦难的凡夫，苦恼的凡夫？佛说了，「但以妄想执著而不能证得」。所以断掉妄想就是理事无碍，破尽执著就是事事无碍，就恢复自己的本来面目。本来面目就是本来成佛，恢复到自己的如来智慧德相。这样就是经典上讲的大菩提、大涅盘，就是性相一如，就是此地讲的「平等一相」，你要不这样搞清楚、搞明白，平等一相很难讲。今天时间到了。