无量寿经 （第二十九集） 1989/4 新加坡 档名：02-003-0029
【独留此经第四十五】
这是本经流通分里面第三章。在这一章里面佛告诉我们，将来佛法衰灭的时候经典逐渐会失掉，佛以大慈大悲，特别将这部经再留在这个世间一百年，在《法灭尽经》里面也有这个记载。《法灭尽经》里面说，佛经第一个灭的就是《楞严经》，《无量寿经》是最后灭。经最后灭，诸位要晓得，是诸佛特别加持，换句话说，其他的法门度这些众生都度不了，这部经能度。这部经再度不了，这个世间佛法就没有了，就入了灭法。可见得这部经是度众生最完备的一部经典。
我们在序分里面曾经读到，世尊以无尽的大悲怜悯三界众生，「欲拯群萌，惠以真实之利」，这个我们念过都不久。所以才为我们说出这一部广大圆满，又简单、又容易、又直捷，第一稀有的法门。大家千万不要认为这个法门太简单，你就轻视了它，那就大错特错了。昨天晚上我们特别说明佛的三个时期，正法、像法、末法，《大集经》上说，正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就。佛陀的教学纲领是戒定慧三学，这三个时期，你看看戒学、定学，那末法时期当然是慧成就。所以我昨天特别强调，选择这个法门是大智慧，这与佛法的纲领才能讲得通，如果没有大智慧，你不可能选择这个法门。何况弥勒菩萨在前面曾经代我们问过，许多学佛的人不愿意求生净土，什么原因？释迦牟尼佛答得太好了，「智慧微少」，所以他才不相信这个法门，不肯修学这个法门。反过来，喜欢阿弥陀佛，愿意求生西方极乐世界，把释迦牟尼佛那个话翻过来，智慧甚多，智慧要不是甚多，不可能选择这法门。以后再要遇到说修这个法门的没有智慧，那就错了，没有智慧不是我们，是他，是说话的那个人没有智慧，他把世间小聪明当作智慧，这是错误的。世智辩聪跟佛门讲的智慧是不相同的，这是我们应当要知道拣别。请看经文：
【吾今为诸众生说此经法。令见无量寿佛。及其国土一切所有。所当为者。皆可求之。无得以我灭度之后复生疑惑。】
佛这几句话的开示，实在说是针对我们现前学佛同修的毛病而说的。在过去，众生的善根、福德都比我们现在人要淳厚。怎么知道？因为他们对於圣人的教诲不疑惑，他能够相信人。现在人善根薄，怎么薄？不相信，不管哪个人讲话都要打个问号，古人那问题更多了，所以对於佛所讲的经也打了很多问号在里头。这是善根薄，没有从前人心地那么厚道，说什么他就相信，他不怀疑。佛这个几句话，真是一语道破我们末法时期众生学佛的病根。
一开头显示世尊无尽的慈悲，为我们说出这部经。这部经是非常不思议的经典，这部经是一切诸佛度众生、成佛道的第一法门，非常的稀有难逢难遇。这部经的目的，是叫我们见阿弥陀佛，『见无量寿佛』就是阿弥陀佛，以及西方极乐世界依正庄严，『一切所有』就是依正庄严，像这部经里所说的。下面这句话是勉励我们，『所当为者，皆可求之』，「所当为者」就是我们要想做的。我们想的是什么？离苦得乐，我们想的是长生不老，不但不死，老我们都不要，这是我们每个人想求的。我们想要的是像诸佛菩萨一样神通广大，想到哪里就到了，我们想这些。我们想有天眼，尽虚空遍法界我们想看都能看得到，看得清清楚楚。我们想天耳，任何地方的音声我们要听统统听得到。六种神通是我们想的。实在说，经上讲「皆可求之」，没有一样求不到。在这个教义里头，这部经里头，真的佛法常讲「佛氏门中，有求必应」，这部经讲的是太圆满了，没有一丝毫的欠缺。换句话说，你所想求的，没有一样求不到，这个不可思议。只要你依照这个经典的教训、理论，如理如法的去求，没有一样不能满愿。
佛在末后这句特别警惕我们，『无得以我灭度之后复生疑惑』，释迦尼牟佛在世，当然大家不怀疑，能依教修行。佛灭度之后，尤其到了末法时期，去佛相当远了，我们现在距离佛灭度三千年了。在这个时代，对於净土宗抱怀疑的态度非常之多，不仅是指一些不学佛的人，我们讲佛门弟子，不相信净土的很多，佛在此地已经就说出来了。换句话说，三千年后的社会，释迦牟尼佛在三千年前就看得清清楚楚、明明白白。但是我们这一会例外，我们这一会佛看到非常欢喜，释迦牟尼佛三千年前也看到我们这一会。
【当来之世。经道灭尽。我以慈悲哀愍。特留此经止住百岁。其有众生。值斯经者。随意所愿。皆可得度。】
《无量寿经》最后灭就出在这段经文上。『当来之世』，佛的法运一共是一万二千年，一万二千年之后。『经道』，「道」就是指修行的方法，经典以及修行的方法统统都『灭尽』了。为什么会灭尽？诸位要晓得，愈往后面去，众生疑惑心愈重，不能接受；不能接受，佛法就没有了。大家喜欢接受，佛法就能够常住在世间，正法久住。大家觉得不需要了，这个东西渐渐就灭了。一切经法都灭尽了，世尊还是非常慈悲，把这部经再多留一百年。在这一百年当中，如果有一些众生还能够遇到这部经，都可以得度。而且这个句子好，『随意所愿，皆可得度』，这个得度随你的愿。换句话说，你想往生西方极乐世界，行！遇到这部经就可以，一部经就行了。你想成菩萨、成阿罗汉，或者你想人天福报，那当然更容易得到，没有你得不到的，也就是说你依照这个经典理论、方法认真的去学习。
我们同修当中，这几天我所听到的，有人来跟我说，有很多人希望家庭和睦、身体健康、不遭苦难，这都是我们大家非常关切的。你来问我，我没有办法帮你忙，不过我可以教给你方法，这个方法是要你自己帮助自己。用什么方法？念《无量寿经》，除了念这本经之外，诚心诚意念这一句「南无阿弥陀佛」，念得愈多愈好，一定感应道交，一定有感应，有不可思议的感应。就像经上所说的「随意所愿，皆可得度」，一定保佑你身体健康、家庭和睦、少烦少恼，一定可以帮助的。你自己要有信心，前面说过，第一个一定相信佛力能够加持我们。第二要相信自己有善根、有福德。你自己要没有善根福德，你这一生决定遇不到这个经典。你能够遇到这个经典，尤其你能够遇到这个法会，可以说这样的善根是非常难得而不可思议，我们自己要知道。
听经都能够得这么大的利益，遇到这个经，当然遇到经要能读诵，要能明了意思，都能得到这么大的利益。当然最殊胜的利益，就是往生不退成佛，这是一切大利益当中最殊胜、最无比的利益，为什么？你所想求的才真正达到究竟圆满。如果我们不往生西方极乐世界，我们的愿求不能圆满。十方菩萨他要求圆满的智慧，他要求圆满的神通、圆满的德能，才能够在十方世界接引一切众生。这样的大圆满，只有到西方极乐世界才很快的得到。所以十方无量无边的菩萨都念佛求生净土，这是前面经文诸位读过的，佛举出这个例子来给我们做见证，我们应当要效法，应当要发愿，求生净土。
【如来兴世。难值难见。诸佛经道。难得难闻。遇善知识。闻法能行。此亦为难。若闻斯经。信乐受持。难中之难。无过此难。】
这个法门今天很多人不相信，你读了这部经之后，看到那些不相信的人就不要觉得奇怪，为什么？正常的。经上说太难了，不是个容易事情。这是几个层次的比较，如来出兴在世间，『兴』就是如来出现在世间，不容易遇到，『值』是遇到。虽然遇到佛出现在世间，但是没有缘分，跟佛没见过面。像从前释迦牟尼佛在世的时候，他在经上给我们讲过，他在舍卫国讲经不少年，舍卫是当时印度的一个大城市，非常繁荣的一个都市，人口多。佛说舍卫大城里面的人，跟释迦牟尼佛曾经见过面的（因为佛天天出来托钵，所以很容易见到他）有三分之一，只有三分之一的人曾经见过释迦牟尼佛；还有三分之一知道，知道有这个人，听说过，没见过面；另外还有三分之一，根本听也没听说过。难！不容易，想跟佛同时出生一个时代不容易，同时出生在这个时代，能够跟佛见过一面的，都不容易，相当之难。
『诸佛经道』，佛所说的一切经，佛所教人修学的一些方法，不容易得到，不容易听到。佛在经论里头常说，「人身难得，佛法难闻」，人，人身在六道里面，在我们现在这个状况之下来看，寿命非常短促，寿命不长。而且人身非常难得，六道里面去轮回投胎，能够投胎到人道的机会最少。我们这次跑到人道来很不容易，非常幸运，六道里头，好像摇奖一样，一下摇中了，这不是简单事情，这个机会很难得的，你现在得到人身。为什么佛说六道众生里面人身最可贵？可贵在哪里？说老实话，人道的福报比不上天，诸天的福报，寿命长、福报大，为什么说他不可贵，说我们人可贵？可贵的就是人容易觉悟，六道里头唯独人道容易觉悟。天道虽然寿命长、福报大，他不容易觉悟，这就是佛常讲的所谓「富贵学道难」，天人太富贵。太富贵了，他把学道修行这个事情忽略了，因为他现在很舒服、很自在，何必去修这些苦行！所以天人就不可贵，他迷惑，迷在五欲六尘上。欲界的六层天都有男女饮食之欲，他迷在这里面，享乐去了；色界天人迷在禅定里面，所以他也出不来。
三恶道太苦，苦了也不容易学道，「贫穷学道难」，他三餐饭都吃不饱，你叫他到这里来听经，到那里念佛，他做不到，他不能来。他说我想学，我不行，我没有时间，吃饭成问题。人道在六道里面是小康，既不是很富贵，三餐饭还能够混得著，所以容易觉悟。就是说人道苦多乐少，容易觉悟；天人是乐太多，苦太少，他不容易觉悟；三恶道是苦太多，可以说没有乐，哪有乐，这个很难。因此，六道里面，人道就最可贵了。说老实话，人道真正讲到可贵之处，是要他遇佛法，他要这一生遇不到佛法，得人身这一生还是空过了，那就太可惜了。的确是多生多劫的善根福德因缘今天成熟，这才能遇到。遇到佛法，听到佛法能够听得懂、听得欢喜，又能发心信受奉行，这个好难得。这是讲「人身难得，佛法难闻」。
底下两句说，『遇善知识，闻法能行，此亦为难』。佛当年在世，佛虽然很慈悲，到处去讲经、去弘法，足迹可以说遍五印度。那时候交通不便，佛虽然有神通，他不示现神通，还是走路去。如果佛要不走路去，佛从天上飞飞到这个地方来，那很快，一下就到了，大家吓得不敢学佛，为什么？「佛，你是神仙，从天上来的，我们怎么能跟你学！」所以佛不用神通，还是打著赤脚一样走到这里来。佛跟我们差不多，佛能成就，我们也能成就。这是以身作则，身教，示现个榜样给我们看，虽有神通不用神通，除非在不得已的情况之下才会用它，一般绝对不用神通。
佛不在世了，传持佛法的善知识不容易遇到。善知识也叫做善友，你看《华严经》上善财童子五十三参，五十三参都称之为善友，就是此地所讲的「善知识」。首先我们要认识什么叫善知识，你能够认识善知识，才有能力求学，亲近老师，亲师访友，你要认识才行。对於善知识一定要依照佛在经典上给我们说的标准，我们依照这个标准来参求，就不会有错误。《法华经》上有个简单的介绍，就是介绍什么是善知识。它说「闻名是知」，我听说某个人，听说他的名字，这是知；我跟他见过面，这就是「识」，知识。所以，知是知道他的名，没见过面；曾经见过面，这就是知识。我们知识的人就很多了，但是那个「善」字不太容易。什么叫善？一定对於了生死、出三界、断烦恼、开智慧、成佛、成菩萨有帮助的人，那就叫善知识。这个标准说得很好，我们也很容易懂。换句话说，一定在道业上能对我们有真正的帮助，这样的人就是我们的善知识，我们一定要亲近他，一定要向他求教。
从前古时候学佛，无论是在家出家，参学很重要，参学就是参访善知识，他能够帮助自己的道业。所以善财童子五十三参，这才成就圆满菩提。他圆满菩提怎么成就的？最后第五十三位善知识是普贤菩萨，普贤菩萨以十大愿王劝他往生西方极乐世界，这样圆满的。可见得，如果不求生西方极乐世界，他无上菩提不能圆满。由此可知，《华严》到最后结归本经，所以本经是《华严经》的精华，是《华严经》的归宿。《华严》是一乘圆教，本经是一乘当中的一乘，是圆教当中的圆教，你才知道这部经的价值。《华严》是经中之王，本经是王中之王，我们今天不学这个经学什么经！所以我讲了十八年《华严经》，把《华严经》都丢掉了，为什么？它是王，我现在找到王中之王，比它还高明，所以我不要《华严》了。但是，不要《华严》，我还常常读《华严》，为什么？感谢它，因为没有它做一个踏脚板，我不认识这部经。我能够找到这个王中之王，是因为《华严经》找到的，不在《华严》下那么深的功夫，找不到。这个经摆在我们面前，不认识它，当面错过，这多可惜。这十八年《华严》才认识这个经，真正是不简单。我介绍给诸位，诸位一下就认识了，你就省了十八年的时间。你们的福报就比我大多了，我搞了十八年才认识，我这一介绍你们马上就认识，省了不少的时间。这是一种说法。
还有一种说法，善知识，善识人间的邪正，善能辨别是非、真妄、利害，这个是善知识。这几句话简单的说，他有超人的智慧，他有超人的学问，别人见不到的他能见得到。我们一般讲利害，其他的不必说，我们单单说个利害。佛给我们说，现在我们得到利益，得到大利，来生得不到利益，这不是真正的利益，这是害。这一生得到利益，来生也能得到利益，后生得不到，佛说这还不是利，还是害。什么叫利？生生世世都得大利益，这才叫真正的利益，这就不是普通人能够看得到的；换句话说，世间圣人差不多都见不到。世间圣人只能够说这一生得利益，来生得利益，顶多说再来生得利益，往后就靠不住了，就保不住了。以这个标准来看，这个善知识就是佛与菩萨，阿罗汉也勉强算个善知识，真正善知识，佛菩萨才是善知识，也就是说明，唯佛菩萨是我们的善友。所以，我们一定要亲近诸佛菩萨，跟诸佛菩萨交朋友，这个好，对於你的道业一定有帮助，一定有成就。
难在哪里？认识善知识难。在过去，参访善知识有个条件，什么条件？就是你有能力认识善知识，你要没有能力认识善知识，你怎么能参学？你把恶知识当善知识，那就坏了。所以一定要有这个本事。因此，我们初学往往拜一个老师，拜一个师父，跟这一个老师学。学到什么时候才能出师？出师是从前的话，现在的话就是毕业，可以离开老师了，可以独立，可以毕业了。这个能力很简单，就是你有能力认识善知识，行了，老师就可以让你毕业，你可以出去参学，参学对於你一定有利益。你有能力辨别真妄，有能力辨别邪正、是非、善恶，你出去参学决定得利益，而不受其害，才能够成就自己的道业。如果没有这个能力，老师不让你毕业，不让你离开他，原因是怕你出去之后会走错路，会迷失了方向，这是老师的慈悲。我们看古来大德修学，往往跟一个老师十年、二十年、三十年是很平常的，为什么跟他那么久？没有获得这个能力。获得这个能力，老师一定劝他离开，你可以到外面去参学，成就圆满的智慧。
所以遇善知识，真的是可遇不可求，我们遇到一个好老师。想去求个老师，到哪去求？求不到，总是过去生中有善根才会跟老师遇到。老师遇到学生，高兴！如获至宝，就像得到宝物一样。为什么？哪个老师都希望把自己的道能传下去，不要这个道到我这里就中断了，没有继承人。就像世间人一样，为什么人要生儿女？希望代代相传，不至於到我这一生当中断绝了，祭祀断绝了，这是人间很大的遗憾。做老师的，道要传不下去，遗憾更大。你想佛法，我们讲这个道，佛法，从释迦牟尼佛代代相传传到我这里，后面就没有继承人，断掉了，自己难过，对不起佛，对不起历代承传的这些祖师大德，真的对不起。所以遇到一个学生，那真正是宝贝，就像人家里得了一个独生子一样，宝贵得不得了。
可是传人并不是每个人都能够传，必须要具备某些条件才行。这些条件里面，我在此地告诉诸位，你们要肯学，将来你们可以亲近到明师。第一个条件是尊师重道。你对老师不尊敬，老师怎么想法子传给你，你没办法接受。这不是老师要求我们对他尊敬，我们这样想法就错了。过去有人问印光大师，求佛法有没有秘诀？有没有秘钥，就是秘密的钥匙，这是比喻，有没有个秘密的钥匙？假如我们拿到了，我们不很快就得到了吗？印光大师答覆他说有，他老人家说出两个字，「诚敬」。至诚恭敬，他说这是佛门的秘钥，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。所以一个老师在教学，许多学生在听，每个人得到的不一样。为什么得到不一样？对老师有十分诚敬的人，老师讲的东西他得十分；那个学生只有一分诚敬，同样也一起听课，他只得一分；没有诚敬，一分也得不到。老师一样教，学生得的不一样，为什么不一样？诚敬之心不一样。可见得，不是老师要求你诚敬，老师一看你诚敬，就知道我的东西你可以接受，你可以完全拿去；一看到你没有诚敬，我全盘送给你，你不能接受，是这么个道理。所以第一个条件是诚敬。
第二个条件，最好这个学生是刚刚发心学佛，从来也没听过经，也没有亲近任何大德。老师遇到这个学生那真是宝中之宝，他决定不肯放弃，为什么？他头脑是一片空白，传授给他，他完全接受，这个容易、方便。如果他过去亲近很多大德，看过很多书，他满脑袋这些知见，老师传授给他他排斥，为什么？先入为主。老师讲的跟我从前听的不一样，他怀疑，打问号，来反驳，要跟老师辩论，这个事情麻烦。初学的他什么都不懂，老师讲什么听什么，很乖的都接受，全盘接受，他也没有怀疑，他也不会辩论，这个学生是老师之宝。所以，大家要遇到一个真正善知识，他会问你，你发心学佛，为什么发心？从前有没有念过经？有没有去听过经？你说我听过很多人，看了很多。那个老师点点头，很好，很不错，你很有善根，你去吧。为什么？他不敢教你，他对你客气一番、恭维一番，请你走路，他免找麻烦。可见得遇善知识真不容易，实在是如此。
我这一点点成就，得力於善知识的指导，因为我刚刚学佛的时候就遇到好老师，那时候头脑里面真的一片空白，刚刚接触。我学哲学的时候，想学哲学，对哲学有很浓厚的兴趣，我找到方东美先生。他一问我，我什么都不知道，我只是想学，也没有看过什么哲学书，也没有听过人家讲，一个也没接触过，他把我看作宝贝。本来我想到台大去旁听，他是台大的教授，去旁听他的课，他说不必了，每个星期天到我家里来，我给你上两个钟点课。所以我跟他学的是特别开课，每个星期天在他家里小客厅小圆桌上，一个老师，一个学生，我们课是这样传授的。到后来我才晓得，他为什么特别拨出时间来给我讲，不叫我到学校去旁听。到学校去旁听，一定接触同学，同学的邪知邪见一定头脑受染污。他叫我不受染污，到他家里去上课，真正是难得，非常不容易。以后从哲学里面进入到佛学，我的佛学是方东美先生介绍的，是我们哲学课程里面最后的一个单元讲到「佛经哲学」，他告诉我一句话，他说佛经哲学是世界上哲学的最高峰，是人生最高的享受。这两句话打动了心，人生最高的享受那当然要求，才到佛教里头找佛经来看。
我接触佛经不到一个月就认识章嘉大师，这是个真正大善知识。章嘉大师对我也跟方东美先生一样，每个星期两个小时，星期天到他的住处向他请教。我跟他三年，三年以后他圆寂了，三年如一日。他老人家圆寂之后，我才到台中亲近李炳南老居士，那个时候他老人家已经七十多岁。我学佛，一共佛学两个老师，哲学一个老师，我在台湾这么多年一共就三个老师，很单纯，一点都不复杂。我跟李炳老十年，所以我接受佛学教育总共是十三年，章嘉大师教我三年，李老师教我十年。这就说明，善知识希望的学生是头脑简单、不复杂，这样的学生好教。
我前年，还是大前年，在香港讲经，遇到一些老法师，他们请我吃饭，香港的佛教我都很熟。请我吃饭就谈到收徒弟这个事情，他说有一年演公上人（演培老和尚）在香港，希望香港那边人给他介绍个徒弟，出家的徒弟，而且条件是要初中毕业。他们听了很奇怪，他说，一般人收徒弟都要收大学毕业，收博士的，你老人家为什么收初中毕业的？他就说了，他说我当年就是土头土脑的，一片空白，所以我师父才要了我。这很有道理，大学毕业、研究所毕业，成见很深，满脑袋的科学，不容易接受正法。真正的善知识，他所选择学生的对象，不是选择大学毕业、硕士、博士，不选择这些。选择是真诚、老实，最好是土头土脑，这种人将来决定成佛，为什么？他没有妄想，分别执著不重，没有妄想，这样人才适合於学佛，这是真正有善根。所以我们要认识善知识。
「闻法能行」，遇到善知识，你就能够接触到如来正法，听了以后要能够依教奉行才行；听了以后不能够依教奉行，没有用处。纵然你听得多，你也能说，说得天花乱坠，你有口才，充其量不过是解悟而已，不是证悟；换句话说，你的烦恼没断，你不能了生死，不能出三界，不能往生。这不是空的吗？来生还是要六道轮回，这就大错了。所以，闻法一定要能行，这个很难，闻法的人多，能行的人不多。不但说在家同修，就是出家人，经上讲的知道，要断贪瞋痴他也晓得，他有没有断贪瞋痴？贪瞋痴一天天增长，钱财愈多愈好。他能说不能行，他烦恼习气不但不能断，随著年龄在增长，这怎么得了！可见得「闻法能行」，真的佛说的「此亦为难」，这很难的事情。你能把佛所讲的你都能够做到，不容易。欲证菩提一定要求善友，没有善友帮助，非常困难。请看底下经文。
『若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难』，这是说到，你听到别的法还不是真难，听到这个法门不容易，这个法门是非常难得听到的。听了之后你能够相信、你能够欢喜、你能够爱好，这个不容易，这是难中之难，无过此难。为什么？这样的人佛在经上说，必定是无量劫来的薰修，他的善根宿慧是难能稀有，超过一切。否则的话，在这一生当中，善根、福德少的人决定不能相信，纵然他不反对，甚至於他也会讲，他也讲《弥陀经》，他也讲《无量寿经》，也劝人念佛，那是劝你们念佛，我不念。他为什么不念？他自以为他是大智慧的人，应当学最高的法门，你们智慧浅薄，念念阿弥陀佛就好了。给诸位说，这样的观念，我们很冷静的去想想，去分析，这个人贪瞋痴慢疑烦恼具足，他不知道这个法门是第一法门。
我是个过来人我知道，因为我当初学佛就瞧不起净土法门，自以为了不起，自以为很聪明，要学佛法里最高的、最殊胜的，学《华严》、学《唯识》、学《法华》，学这些东西。也是一般人认为这是高，特别是经典知名度响亮的，《华严》跟《法华》是经中之王，听了怎么会不羡慕！所以，拚命在大经里面去钻研，总算还是很幸运，钻通了。许多人一生钻在里头钻不通，钻到里面去出不来，这个麻烦大了，出不来。我很幸运，钻出来了，所以才看到《无量寿经》，看到王中之王。如果钻到里头钻不出来，这部经这一生纵然看过、读过，也讲给别人听，那是你们的事情，与我不相干，跟今天这个味道大大的不一样。我对於自己非常的庆幸，就是能够钻出来了，没有被教网迷住。三藏十二部，说老实话，迷宫，走到里面去很不容易钻出来。你看历代学佛的人，从三藏十二部里头钻出来的不多。许许多多一掉到里面去就出不来，迷在里头，像迷宫一样，找不到出路。所以，经典很可怕，不要看到《大藏经》好，很可怕，很能够迷人。
「难中之难」是说这个意思，并不是说这个经难懂，不是说这个法门难修，真的容易懂、容易修，难信！在这里生起信心太难了，真的是有稀有善根福德因缘，才能够信受这个法门。
【若有众生得闻佛声。慈心清净。踊跃欢喜。衣毛为起或泪出者。皆由前世曾作佛道。故非凡人。】
佛在此地给我们举了两个事实，第一个说，确实有这样的人，这都是真的。『得闻佛声』，佛声就是念阿弥陀佛名号的声音，听到念阿弥陀佛的声音。『慈心清净，踊跃欢喜』，听到这个佛号真正生欢喜心，真正生慈悲心、生清净心。『衣毛为起』，我们常讲寒毛直竖，汗毛都竖起来，或者是感动到流泪，这个都是讲感动。黄念祖老居士告诉我，他写《无量寿经》注解的时候，曾经有很多次写到这个经上寒毛直竖，有甚深的感动，有的时候真的痛哭流涕，才知道佛恩广大，粉身难报，才有这样的感动。
佛说，这些人都是由於『前世曾作佛道，故非凡人』，前一生都是从佛道当中来的，都是学佛的。不但都是学佛，过去生中必定听过这个经，必定念过阿弥陀佛，今天才有这个感动。这次又遇到了，虽然你没有神通，没有宿命通，不知道过去生中的事情，但是还是有感触。忽然感触到，那个时候听到了，也学这个法门，为什么临命终时一念错了？一个妄念没去得成功，害得无量劫来生死轮回。这一下又遇到，这遇到吃了一惊，这一生当中决定不能再错过。所以，这都是有很大善根福德的人。
【若闻佛号。心中狐疑。於佛经语。都无所信。皆从恶道中来。宿殃未尽。未当度脱。故心狐疑。不信向耳。】
这是又一类人，反过来，不相信，看到这个经，听到阿弥陀佛，他不能够接受、不能够相信。佛给我们说，这些人是『从恶道中来』的。诸位要知道这不是说一般人，都是说学佛的人，学佛的人对其他的经典相信，对於这个经典不相信；其他的法门我们愿意修学，这个法门不想学它，这都是过去生中从恶道来的。所以他的『宿殃』，就是邪知邪见，他还有很多邪知邪见存在。『未当度脱』，这句话就是说，他了生死出三界、成佛的机缘还没到，所以他怀疑，这叫『狐疑』。动物里面狐狸疑心最重，所以我们讲到疑惑就用狐疑，狐狸疑心很重。『不信向耳』，他不能够相信，他不肯向著西方修行。由此可知，这部经确实如佛所说，是一切世间，不但是我们娑婆世界，十方一切诸佛都是这样说法，可见得是一切世间难信之法，如果你能相信，你这个人就是世间稀有之人。
这个教是圆教、是顿教，诸位去看看蕅益大师《弥陀经要解》、莲池大师《弥陀经疏钞》，你就晓得这个教是圆顿大教。如果你要是圆顿的根性，你真正相信，一点都不怀疑，你就是圆顿的根性，圆解圆修。这样的人修一天，超过一般人修行百千年都不止，经上给我们讲，可以抵得一般人修行一劫，如果克实而论，不止一劫，为什么？平常人修行，从凡夫修成佛，《华严经》上讲无量劫；我们用这个法门来修学，我们一生就成就了。我们一生的修行抵得他无量劫，那我们修行一天不止他一劫，不止，你才晓得这个法门的殊胜。所以，怀疑是菩萨道中的大障碍，这是我们应当要特别提高警觉的。对这部经决定不怀疑，决定信仰，你就是圆满智慧福德之人。再看底下一章：
【勤修坚持第四十六】
这章经文是释迦牟尼佛嘱咐弥勒菩萨，弥勒菩萨是我们的代表。本经代表人是有两位，阿难与弥勒菩萨，佛跟他们讲的话就是跟我们讲的，我们要能够完全接受，承当过来。这个经是佛特别为我说的，特别教我的，我们这个心就亲切了，跟佛感应就不可思议。嘱咐大众守护这部经典，这是第一段。第二段是教给我们要帮助一切苦难的众生，就是要度脱众生。因为这个法门不是小乘，这是大乘，不但是大乘，大乘当中的大乘，无上乘的佛法。第三段为我们开导，解行要相应；换句话说，我们懂得了就要做到，你能够做到，你所懂得的就更深，你对经义体会的就更深。所以，解帮助行，行帮助解，解行互相的帮助，到最后解行都圆满。这样我们往生西方极乐世界就有决定的把握，必生净土。请看经文：
【佛告弥勒。诸佛如来无上之法。十力无畏。无碍无著。甚深之法。及波罗蜜等菩萨之法。非易可遇。】
我们先看这一小段。首先佛告诉我们，这一句的开示具体而言就是佛法难闻。『诸佛如来』，不但是释迦佛，因为在本经里面有阿弥陀佛说法，有十方诸佛的称赞，所以这部经里头不是释迦佛一个人讲的，阿弥陀佛、十方诸佛都在这个经上说法。尤其是这个法门，这个法门是诸佛如来无上之法，经里头有明文。你要把这一句看清楚了，你才晓得我们在讲席里常说，这个法门是十方三世一切诸佛度众生的第一法门，现在经里头有经文给我们作印证。『无上之法』就是指的本经，就是指的这个法门。
下面给我们说『十力』，佛有十种特殊的能力，超越一切菩萨。这十种能力我在此地只能把名字念一念，不能跟诸位细讲，因为细讲两个小时讲不完，我们明天就要圆满了，以后有机缘，我会跟大家来细说。第一种是「觉是处非处智力」，这就是讲的因果，善必定有善报，恶必定有恶报，善恶果报决定不错。佛有这个能力，看得清清楚楚、明明白白。我们凡夫不知道，以为造恶的人可以得善果，作善的人得恶报，我们凡夫的错觉，那不是真的。善恶果报，丝毫不爽。第二种力量是「业智力」，知道一切众生的业报。第三种是「定智力」。第四种是「根智力」。第五种是「欲智力」。第六种是「界智力」。第七种是「至处智力」，至处就是你修哪个法门，将来到达什么样的境界，佛知道。第八种是「宿命智力」。第九种是「天眼智力」。第十种是「漏尽智力」。佛的漏尽不像阿罗汉，阿罗汉漏尽只断见思烦恼，佛的漏尽是断根本无明。这十条不能解释，一条一条解释两个小时讲不完，十力。
『无畏』，佛有四种无畏，无畏就是没有恐惧。我们凡夫有畏惧，譬如说他在台下很会讲话，叫他上台来，他就说不出话来，他看到这么多人，这么多眼睛，他就害怕了，这是个很浅近的。过去在台北有个吴居士，吴复麟居士，也是我们老林友，很会说话。我们一请他上台，他那个话就说不出来了，一身都发抖，都不自在。台不高，还没有这么高，台不太高，像一个台阶一样，一上台就不能说话。这是举一个例子说。佛在一切诸佛菩萨、天龙八部当中说法没有畏惧，所以他才能够度化一切众生。
『无碍』是讲辩才，佛有四种无碍辩才。有『无著甚深之法』，著是执著，「无著」就是般若智慧。般若讲到最后，《心经》上把结论告诉我们，「无智亦无得」，这是讲到究竟圆满。智是什么？能证的般若智慧。所以大家求般若智慧，我说没有般若智慧就不能证无上菩提，无上菩提是你所得的，有能证的智（般若智慧），有所证的无上菩提。你有能证的、有所证的，诸位想想，能所是二边，你有没有真的证到？没有。如果说你有证到的，你成佛了，你有能成、有所成。我修行成佛了，「我」是能成，「佛」是我所成，有能有所，你成的是什么佛？藏教的佛。通教、别教，我相都没有了。这种成就就是《金刚经》上说的「若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨」，你成的佛是藏教佛，是小乘的佛，不是大乘的。大乘要离相，大乘要破执著，可见得离相功德不可思议。所以「无著」非常重要，这是真实智慧。
像六祖大师的成就是不可思议的，他老人家证得什么？他证得的是「本来无一物」，他证得的真正是平等、清净、无著的法门。你看他在广州光孝寺遇到印宗法师的时候，就是讲风动幡动这个故事的时候，印宗法师晓得他从黄梅得法而来的，就是禅宗的六祖，就向他请教。他说黄梅五祖有没有常常给你们讲禅定、解脱？请教他，五祖是不是常常讲禅定、解脱。他回答得很妙，他也没有说说，也没有说不说，他回答的真是所答非所问。他答覆的是，禅定、解脱是二法，佛法是不二法，二法不是佛法。二是什么？有分别、有执著才二，你离开一切分别执著，到哪里去找二！《维摩经》上讲「入不二法门」，我们净土宗讲「一心不乱」，你要到一心不乱，就是《维摩经》上的入不二法门，就是六祖大师《坛经》上所讲的本来无一物，也就是《般若心经》里面讲的无智亦无得，这才是究竟圆满的般若。这是讲「无著甚深之法」。
『及波罗蜜等菩萨之法』，「波罗蜜等」就是讲的六度，菩萨平常修行的准则。《华严经》把六度展开为十度，又加了四度，所加的四度都是六度最后般若度的展开，前面五度是一样，把般若开了。般若是根本智，另外开四度是后得智，也就是般若的作用，有方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜，说的这些。这些在六度里面是合在一起，就是合在般若波罗蜜里面。诸位要晓得，六度跟十度只有在名相上开合有多少不同，内容完全相同的。所以讲十度、讲六度都一样。这一句是说菩萨的行门，佛也圆满了。
『非易可遇』，这是很难得，很不容易遇到的。说了这些与我们有什么相干？如果没有相干，佛说这些话就没有意义了。它的意义很深，为什么？我们对於这部经要是相信了，这个经是一切世间难信之法，你相信了，这是由於你过去生中多善根、多福德、多因缘。换句话说，「非易可遇」你今天遇到了，「如来无上之法，十力无畏，无碍无著，甚深之法，及波罗蜜等菩萨之法」统统在这部经里面，换句话说，你全都遇到了。所以这部经是最完备的经典，不要看经文少，最完备、最圆满，一法都不缺，跟《华严》完全相同。《华严》具足十玄门，本经也是具足十玄门，《华严》讲四无碍法界，本经自始至终统统是四无碍法界，理事无碍、事事无碍。所以跟《华严经》无二无别，实在是《华严》之精华，《华严》之浓缩，这是不可思议。非易可遇，我们遇到了。底下说：
【能说法人。亦难开示。】
这就是很会说法的法师，他也不容易把这个经讲清楚讲明白，为什么？没有佛的智慧。佛有十力、无畏、四无碍辩才，法师没有，没有这个能力。所以最善说法的法师也很难开示，这是说难。既然『难开示』，就是很不容易讲得清楚了：
【坚固深信。时亦难遭。】
你怎么可能相信？怎么可能深信不疑？这是真难。这一句是佛法难闻，真正是难。一般讲信佛的有两种人，第一种是多生多劫善根太淳厚，你一说他就相信，这个是真难，真正稀有。第二种人，非要把道理搞通了才相信，没有搞通他不能相信，这就是善根、福德比较差一点的。我就是后面这一种，善根福德差一点，为什么？我没有把它搞清楚，我决定不能相信。所以搞了三十多年，我二十六岁开始学佛，今年六十三岁，连头带尾三十八年了，才相信，岂不是善根很少的人！有很多人一学佛，他就相信了，我真是非常佩服、赞叹，由衷的赞叹，难得！尤其我看到现在不少的年轻人，大专学生，学佛还没几天，他到佛堂面前恭恭敬敬合掌会礼佛，见到法师也会顶礼，我看到很感动。为什么？我当时学佛，不行，我学佛三年不拜佛，走到大殿上，脱帽三鞠躬，我不肯下拜。
章嘉大师教我三年，我没有给他顶过礼，真正的大善知识。为什么？不了解为什么要磕头。我们是现代人，我们见到总统也只三鞠躬。我心里想，我们恭敬心是一样，真正是至诚恭敬，何必要学古人？磕头是古时候的礼节，我们是现代人。佛经的理论很好，值得我们学习，教训很好，值得我们去做，但是这种琐碎的礼节，这是古印度的，我们可以不要学它，我们学现代的。这叫邪知邪见。这个念头就转不过来，章嘉大师他很慈悲，他不教给我，他教给我这些怕我起反感跑掉了，下次不来跟他学。所以大师慈悲，迁就我。你看看三年苦心慈悲的教导，我不跟他顶礼，他也无所谓。我看到别人见他都顶礼，我站在旁边看著，我见就是一鞠躬，恭恭敬敬一鞠躬。所以，我看到现在大专学生年轻人一学佛就会拜、就会磕头，这个难得，比我善根深得多了，我不如他。
我学佛到第三年才把这个道理想通，想通了就拜佛了。怎么想通？原来我们执著的是世间的礼节，世间法。世间的礼节，每个国家不一样，每个朝代不相同，当然它的精神不变，诚敬，方式改变的。从前见人鞠躬九十度，现在见人鞠躬大概只有两、三度，头稍微点一下就行了，大家都是这样的，随著时代变。现在你见人给他行九十度鞠躬礼，他看到你是怪物，他不认为你是恭敬，认为你是怪物。以后搞通才晓得，原来戒律虽然相当於中国的礼节，可是意义还是不相同。它是凡圣的标准，我明白这个道理，这才开始见到佛才拜佛了，才开始拜佛。
所以一个道理、理论，我要没有贯通，没有真正明了，你叫我去做，我决定做不到。非常执著，非常顽固。我那时候还在上班，我在一个军事机关里面上班，我那些长官、同事，每个人都知道我是老顽固，有名的老顽固，想把我说服相当不容易。以后我学佛了，学佛不到半年，头发剃掉了，不穿皮鞋了，穿布鞋。我们那个机关里面看到我都说怪物，有个什么感想？佛教一定很了不起，他能够学佛，佛教一定很高明，一定有东西，要不然他决定不会接受的。因为过去很多人给我传天主教、传基督教，我也看了他们经典，提出一大堆的问题，他们一个都没有办法答覆，所以算了，就不学了。能把我说服很不容易。当时我也没有给他们传佛教，这么一做就很多人都感动，都认为佛教里头一定有内容，这个老顽固能学它不容易。实在讲，这对於以后在外面弘法是有很大的帮助，因为大家晓得我过去的历史，每样东西我不把它搞得清清楚楚、明明白白，叫我相信很困难。
所以，净土法门特别真正是难信之法，我搞了三十多年，我跟诸位说了，《华严经》十八年，才相信这个法门。实在不容易，真的经上讲的难信之法。所以，「坚固深信，时亦难遭」，确实。
【我今如理宣说如是广大微妙法门。】
这句话，释迦牟尼佛以诚谛之语告诉我们，佛讲这个法门不是随便说的，是『如理宣说』。有真正的道理，有真正的事实，如理如事，千真万确的事理，根据这个为我们宣说的。『微妙』是说理太深了，不可思议，事太妙了，我们怎么想也想不到。一个博地凡夫，念这一句「阿弥陀佛」，就能够一生当中成佛，一生当中超过一切菩萨，超过无量劫的修持，这是不可思议。所以，教下的法师不太容易相信，学教的人不太容易相信，为什么？学教的人满脑袋的理论，理论讲想不通。不论哪部经典、哪个法门，都要断见思烦恼、断尘沙烦恼、破根本无明，这才能成就。哪有一品烦恼没有断，说你往生，勉强还可以相信，怎么一往生就圆证三不退？这个不能相信。圆证三不退，就是一往生就变成等觉菩萨，怎么讲也讲不通！查遍《大藏经》，所有经典里面没有这个说法，十方一切诸佛刹土里头也没有这个事实，所以难以相信，真难！反而不懂教理的人，一说他相信了，这就是过去世生中善根福德太深厚，一说他就相信。他也不要去研究教，他就老老实实念佛，念个三年、五年他往生了，这个人真正不得了。所以这个法门是微妙法门。
【一切诸佛之所称赞。】
前面我们读过，《弥陀经》里面我们看过六方佛的称赞。这个『称赞』，称就是称说，赞就是赞叹，称说就是宣讲《无量寿经》、宣讲《阿弥陀经》，劝一切众生念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，这叫称赞。我们明了，『一切诸佛』没有一尊佛不讲这个法门，没有一尊佛不讲这部经，为什么？如果不讲这部经，不宣扬这个法门，佛度众生功德不圆满，决定不可能叫一切众生一生成佛，所以度众生不圆满。要想度一切众生达到究竟圆满，一定要讲这部经，一定要称念阿弥陀佛。希望诸位同修要牢牢的记住这句话。释迦牟尼佛在此地告诉我们，不是他一个人说，一切诸佛统统都说，不是他一个人劝我们，一切诸佛都劝我们。我们要能善顺，顺著佛的劝告、顺著佛的教诲，我们这一生当中决定得度。不仅是得度，是圆满究竟的得度，这个利益太大了，不可称说。
【付嘱汝等。作大守护。】
这是教给弥勒菩萨以及与会的大众，刚才说过了，这里面包括我们在内。今天佛在此地也把这个责任交给我们，什么责任？要护持，『守护』就是要护持，护持这个法门。怎么个护持法？这一点我们要知道，第一我们要每天读诵、受持、依教奉行，这真守护。第二要流通，经上讲的「书写」，我们今天讲印经；「供养」，供养是奉献，我们把这个经送给别人，奉献给别人，这是供养；「为人演说」，随时随地劝勉一切人读这个经典，劝勉一切人依照这个经典修行，这就是真正护法。护自己的法，护诸佛之法，护一切众生之法，这叫大守护，是这个意思。再看下面经文：
【为诸有情长夜利益。莫令众生沦堕五趣。备受危苦。应勤修行。随顺我教。当孝於佛。常念师恩。当令是法。久住不灭。当坚持之。无得毁失。无得为妄。增减经法。】
这一段意义非常之深，特别可以说是教诫末法时期众生，怎样才能够得到真实的利益。所以，一开头说『为诸有情长夜利益』，长夜就是六道轮回，六道都是迷，都是暗，心地不生智慧。这个法门、这部经典就像是暗夜明灯一样，它能够帮助我们断烦恼，帮助我们破无明，所以这是为六道有情众生的长夜的利益。
『莫令众生沦堕五趣』，五趣前面说过，就是六道轮回。我们能力做不到，但是一定要有这个愿心，如果没有这个愿心，与西方极乐世界阿弥陀佛就不相应。阿弥陀佛念念度尽一切众生圆成佛道，我们要存这个心。也许说我们有这个心，我没有本事、没有能力。不错，在过去你确实没有能力、没有本事，这个不怪你。今天你把这部经从头到尾听过，你应当觉悟，你有能力，你有本事，你的能力、本事跟阿弥陀佛、跟释迦牟尼佛、跟十方一切如来无二无别。什么本事？什么能力？劝人念阿弥陀佛。所以，大家都有这个能力，都有这个本事，这是一切如来最上之法。我们今天依照这个方法修行，把这个方法转劝给别人，跟佛度众生没有两样，所以确实有能力使一切众生不堕轮回。
但是那个众生有没有福报？他肯不肯接受？那是他的善根福德因缘了，我的心是圆满的。他有障碍，他不能接受，虽不能接受，我也念一句阿弥陀佛给他听，让他听到耳朵里去，八识田中永为道种。今生给他种这个因，多生多劫以后，他的善根福德成熟，我们再来度他。现在给他种这个善根，将来我们回过头来再度他，就容易了。我们到西方极乐世界去，我们六通具足，这个人在六道里哪一道轮回，到哪里去了，我们看得清清楚楚、明明白白。什么时候他的善根成熟，我们也知道，我们有他心通、有宿命通，到他善根成熟的时候，我们就化身再来，或者应身再来，来度他。所以，度众生是生生世世的事情，不是今天一天就能办好的，诸位一定要知道。一定要有这个心、要有这个愿，要度一切众生免堕轮回，轮回太苦了。
『应勤修行，随顺我教』，佛在此地特别嘱咐我们，应该要随顺佛的教训、佛的教诲。『当孝於佛』，对於佛要孝顺。怎样孝顺？每天你念经，每天念阿弥陀佛，这就是最孝顺的。你要不念经，把佛号忘掉了，那就是不孝顺。所以孝顺佛容易，不要去买很多礼物供养他，也不要天天去问候他，你只每天真的能够把这个经念几遍，佛号最好不要间断，这是真正的孝於佛。『常念师恩』，师是老师，这个老师是一代一代的，从释迦牟尼佛开始，一代一代辗转把这个经法传给我们，老师承传的，我们不能忘老师之恩。所以我们拜佛，最后还要拜一拜历代祖师，为什么？不忘师恩，历代的祖师一代一代传到我们。同时，如果我们自己不能够依教奉行，不能把这个法门、这部经典尽力的弘扬、尽力的宣扬，这个不是报师恩。报佛、报师之恩，第一个是要依教奉行，第二个是要尽力的来弘扬，这样才能够报佛恩、报老师之恩。
『当令是法，久住不灭』，这是我们每个人的责任。不仅我们要尽力的弘扬，一定要认真修行，为什么？现在人为什么很多人不相信？因为他没有见到。如果我们在座的同修，每个人都能认真的依教修行，将来每个人往生，各个都站著走。新加坡站著往生的有几百人，全世界都轰动了，各个人都要学这个法门，这是证据，这比怎么样讲都有效。讲的舌干唇烂，人家都不相信，一表演他就相信了。你不认真修行，你就不会表演。认真修行，修行功夫到家，走的时候站著走，走的时候开往生大会，可以招待新闻记者，你们大家来看，现场来看，我表演往生给你看，这个弘扬力量就大了。历代这些祖师大德他们往生的瑞相，因为那个时候大众传播工具没有现在这么方便，只是靠口传，毕竟效果有限；靠文字，文字所印的《往生传》流通也有限。现在大众传播工具发达，现在表演往生，对於劝人学佛是最有效的方法。所以这才能够令是法久住不灭，何况佛力加持这部经、这个法门，最后还要留一百年，前面我们读过。我们要应当努力，跟佛配合，跟佛的威神力配合，也就是与佛相应。
『当坚持之』，要坚固保持，决定不动摇。不管遇到什么法门，遇到什样的神仙，我们心绝不动，决定不动摇。我们老老实实念《无量寿经》，老老实实念阿弥陀佛，求生极乐世界。『无得毁失』，毁是毁谤，失就是不能够依照经教去奉行，这就是失，把我们真实的功德利益失掉。『无得为妄』，千万不要认为这个经上所说的是假的、是佛的理想，那就错了，要知道它是千真万确的事实。
无得『增减经法』，经上这句讲得实在是太妙了，为什么？大概佛晓得，这个经的原译本在中国有很多失传掉，留下来的本子翻译得并不是十分圆满，佛早就知道一定有后人会集，后人会集里头就有增减。王龙舒的会集本、彭际清的节校本、魏源的会集本都有增减，所以这个经典流通就有限。佛在此地特别说了这一句。一直到夏莲居居士会集的我们现在这个本子，这个本子的会集真的就是遵守这句话，「无得为妄，增减经法」。所以，这个本子的会集是九种本子里面最好的本子。我们也怕人家不相信，你学这个本子，取这个本子，你说它最好，说别的本子不如这个本子。我们把九种原本统统印出来，印在《净土五经读本》里，你自己去比较。你比较之后，你想想看我说的对不对。因为从前给你说，你没有本子比较，现在这个本子都送给你，你自己去比较。九种本子你比较，比较之后，看看你喜欢哪个本子，你觉得哪个本子意义最圆满，确实真的做到佛这一句不增不减，保持著佛的真正的意思，这样才能够永远留传到后世，一直到法灭尽，最后还要延长一百年。所以，这些话都是佛在此地嘱咐我们的。
今天我们就讲到此地。
【独留此经第四十五】
这是本经流通分里面第三章。在这一章里面佛告诉我们，将来佛法衰灭的时候经典逐渐会失掉，佛以大慈大悲，特别将这部经再留在这个世间一百年，在《法灭尽经》里面也有这个记载。《法灭尽经》里面说，佛经第一个灭的就是《楞严经》，《无量寿经》是最后灭。经最后灭，诸位要晓得，是诸佛特别加持，换句话说，其他的法门度这些众生都度不了，这部经能度。这部经再度不了，这个世间佛法就没有了，就入了灭法。可见得这部经是度众生最完备的一部经典。
我们在序分里面曾经读到，世尊以无尽的大悲怜悯三界众生，「欲拯群萌，惠以真实之利」，这个我们念过都不久。所以才为我们说出这一部广大圆满，又简单、又容易、又直捷，第一稀有的法门。大家千万不要认为这个法门太简单，你就轻视了它，那就大错特错了。昨天晚上我们特别说明佛的三个时期，正法、像法、末法，《大集经》上说，正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就。佛陀的教学纲领是戒定慧三学，这三个时期，你看看戒学、定学，那末法时期当然是慧成就。所以我昨天特别强调，选择这个法门是大智慧，这与佛法的纲领才能讲得通，如果没有大智慧，你不可能选择这个法门。何况弥勒菩萨在前面曾经代我们问过，许多学佛的人不愿意求生净土，什么原因？释迦牟尼佛答得太好了，「智慧微少」，所以他才不相信这个法门，不肯修学这个法门。反过来，喜欢阿弥陀佛，愿意求生西方极乐世界，把释迦牟尼佛那个话翻过来，智慧甚多，智慧要不是甚多，不可能选择这法门。以后再要遇到说修这个法门的没有智慧，那就错了，没有智慧不是我们，是他，是说话的那个人没有智慧，他把世间小聪明当作智慧，这是错误的。世智辩聪跟佛门讲的智慧是不相同的，这是我们应当要知道拣别。请看经文：
【吾今为诸众生说此经法。令见无量寿佛。及其国土一切所有。所当为者。皆可求之。无得以我灭度之后复生疑惑。】
佛这几句话的开示，实在说是针对我们现前学佛同修的毛病而说的。在过去，众生的善根、福德都比我们现在人要淳厚。怎么知道？因为他们对於圣人的教诲不疑惑，他能够相信人。现在人善根薄，怎么薄？不相信，不管哪个人讲话都要打个问号，古人那问题更多了，所以对於佛所讲的经也打了很多问号在里头。这是善根薄，没有从前人心地那么厚道，说什么他就相信，他不怀疑。佛这个几句话，真是一语道破我们末法时期众生学佛的病根。
一开头显示世尊无尽的慈悲，为我们说出这部经。这部经是非常不思议的经典，这部经是一切诸佛度众生、成佛道的第一法门，非常的稀有难逢难遇。这部经的目的，是叫我们见阿弥陀佛，『见无量寿佛』就是阿弥陀佛，以及西方极乐世界依正庄严，『一切所有』就是依正庄严，像这部经里所说的。下面这句话是勉励我们，『所当为者，皆可求之』，「所当为者」就是我们要想做的。我们想的是什么？离苦得乐，我们想的是长生不老，不但不死，老我们都不要，这是我们每个人想求的。我们想要的是像诸佛菩萨一样神通广大，想到哪里就到了，我们想这些。我们想有天眼，尽虚空遍法界我们想看都能看得到，看得清清楚楚。我们想天耳，任何地方的音声我们要听统统听得到。六种神通是我们想的。实在说，经上讲「皆可求之」，没有一样求不到。在这个教义里头，这部经里头，真的佛法常讲「佛氏门中，有求必应」，这部经讲的是太圆满了，没有一丝毫的欠缺。换句话说，你所想求的，没有一样求不到，这个不可思议。只要你依照这个经典的教训、理论，如理如法的去求，没有一样不能满愿。
佛在末后这句特别警惕我们，『无得以我灭度之后复生疑惑』，释迦尼牟佛在世，当然大家不怀疑，能依教修行。佛灭度之后，尤其到了末法时期，去佛相当远了，我们现在距离佛灭度三千年了。在这个时代，对於净土宗抱怀疑的态度非常之多，不仅是指一些不学佛的人，我们讲佛门弟子，不相信净土的很多，佛在此地已经就说出来了。换句话说，三千年后的社会，释迦牟尼佛在三千年前就看得清清楚楚、明明白白。但是我们这一会例外，我们这一会佛看到非常欢喜，释迦牟尼佛三千年前也看到我们这一会。
【当来之世。经道灭尽。我以慈悲哀愍。特留此经止住百岁。其有众生。值斯经者。随意所愿。皆可得度。】
《无量寿经》最后灭就出在这段经文上。『当来之世』，佛的法运一共是一万二千年，一万二千年之后。『经道』，「道」就是指修行的方法，经典以及修行的方法统统都『灭尽』了。为什么会灭尽？诸位要晓得，愈往后面去，众生疑惑心愈重，不能接受；不能接受，佛法就没有了。大家喜欢接受，佛法就能够常住在世间，正法久住。大家觉得不需要了，这个东西渐渐就灭了。一切经法都灭尽了，世尊还是非常慈悲，把这部经再多留一百年。在这一百年当中，如果有一些众生还能够遇到这部经，都可以得度。而且这个句子好，『随意所愿，皆可得度』，这个得度随你的愿。换句话说，你想往生西方极乐世界，行！遇到这部经就可以，一部经就行了。你想成菩萨、成阿罗汉，或者你想人天福报，那当然更容易得到，没有你得不到的，也就是说你依照这个经典理论、方法认真的去学习。
我们同修当中，这几天我所听到的，有人来跟我说，有很多人希望家庭和睦、身体健康、不遭苦难，这都是我们大家非常关切的。你来问我，我没有办法帮你忙，不过我可以教给你方法，这个方法是要你自己帮助自己。用什么方法？念《无量寿经》，除了念这本经之外，诚心诚意念这一句「南无阿弥陀佛」，念得愈多愈好，一定感应道交，一定有感应，有不可思议的感应。就像经上所说的「随意所愿，皆可得度」，一定保佑你身体健康、家庭和睦、少烦少恼，一定可以帮助的。你自己要有信心，前面说过，第一个一定相信佛力能够加持我们。第二要相信自己有善根、有福德。你自己要没有善根福德，你这一生决定遇不到这个经典。你能够遇到这个经典，尤其你能够遇到这个法会，可以说这样的善根是非常难得而不可思议，我们自己要知道。
听经都能够得这么大的利益，遇到这个经，当然遇到经要能读诵，要能明了意思，都能得到这么大的利益。当然最殊胜的利益，就是往生不退成佛，这是一切大利益当中最殊胜、最无比的利益，为什么？你所想求的才真正达到究竟圆满。如果我们不往生西方极乐世界，我们的愿求不能圆满。十方菩萨他要求圆满的智慧，他要求圆满的神通、圆满的德能，才能够在十方世界接引一切众生。这样的大圆满，只有到西方极乐世界才很快的得到。所以十方无量无边的菩萨都念佛求生净土，这是前面经文诸位读过的，佛举出这个例子来给我们做见证，我们应当要效法，应当要发愿，求生净土。
【如来兴世。难值难见。诸佛经道。难得难闻。遇善知识。闻法能行。此亦为难。若闻斯经。信乐受持。难中之难。无过此难。】
这个法门今天很多人不相信，你读了这部经之后，看到那些不相信的人就不要觉得奇怪，为什么？正常的。经上说太难了，不是个容易事情。这是几个层次的比较，如来出兴在世间，『兴』就是如来出现在世间，不容易遇到，『值』是遇到。虽然遇到佛出现在世间，但是没有缘分，跟佛没见过面。像从前释迦牟尼佛在世的时候，他在经上给我们讲过，他在舍卫国讲经不少年，舍卫是当时印度的一个大城市，非常繁荣的一个都市，人口多。佛说舍卫大城里面的人，跟释迦牟尼佛曾经见过面的（因为佛天天出来托钵，所以很容易见到他）有三分之一，只有三分之一的人曾经见过释迦牟尼佛；还有三分之一知道，知道有这个人，听说过，没见过面；另外还有三分之一，根本听也没听说过。难！不容易，想跟佛同时出生一个时代不容易，同时出生在这个时代，能够跟佛见过一面的，都不容易，相当之难。
『诸佛经道』，佛所说的一切经，佛所教人修学的一些方法，不容易得到，不容易听到。佛在经论里头常说，「人身难得，佛法难闻」，人，人身在六道里面，在我们现在这个状况之下来看，寿命非常短促，寿命不长。而且人身非常难得，六道里面去轮回投胎，能够投胎到人道的机会最少。我们这次跑到人道来很不容易，非常幸运，六道里头，好像摇奖一样，一下摇中了，这不是简单事情，这个机会很难得的，你现在得到人身。为什么佛说六道众生里面人身最可贵？可贵在哪里？说老实话，人道的福报比不上天，诸天的福报，寿命长、福报大，为什么说他不可贵，说我们人可贵？可贵的就是人容易觉悟，六道里头唯独人道容易觉悟。天道虽然寿命长、福报大，他不容易觉悟，这就是佛常讲的所谓「富贵学道难」，天人太富贵。太富贵了，他把学道修行这个事情忽略了，因为他现在很舒服、很自在，何必去修这些苦行！所以天人就不可贵，他迷惑，迷在五欲六尘上。欲界的六层天都有男女饮食之欲，他迷在这里面，享乐去了；色界天人迷在禅定里面，所以他也出不来。
三恶道太苦，苦了也不容易学道，「贫穷学道难」，他三餐饭都吃不饱，你叫他到这里来听经，到那里念佛，他做不到，他不能来。他说我想学，我不行，我没有时间，吃饭成问题。人道在六道里面是小康，既不是很富贵，三餐饭还能够混得著，所以容易觉悟。就是说人道苦多乐少，容易觉悟；天人是乐太多，苦太少，他不容易觉悟；三恶道是苦太多，可以说没有乐，哪有乐，这个很难。因此，六道里面，人道就最可贵了。说老实话，人道真正讲到可贵之处，是要他遇佛法，他要这一生遇不到佛法，得人身这一生还是空过了，那就太可惜了。的确是多生多劫的善根福德因缘今天成熟，这才能遇到。遇到佛法，听到佛法能够听得懂、听得欢喜，又能发心信受奉行，这个好难得。这是讲「人身难得，佛法难闻」。
底下两句说，『遇善知识，闻法能行，此亦为难』。佛当年在世，佛虽然很慈悲，到处去讲经、去弘法，足迹可以说遍五印度。那时候交通不便，佛虽然有神通，他不示现神通，还是走路去。如果佛要不走路去，佛从天上飞飞到这个地方来，那很快，一下就到了，大家吓得不敢学佛，为什么？「佛，你是神仙，从天上来的，我们怎么能跟你学！」所以佛不用神通，还是打著赤脚一样走到这里来。佛跟我们差不多，佛能成就，我们也能成就。这是以身作则，身教，示现个榜样给我们看，虽有神通不用神通，除非在不得已的情况之下才会用它，一般绝对不用神通。
佛不在世了，传持佛法的善知识不容易遇到。善知识也叫做善友，你看《华严经》上善财童子五十三参，五十三参都称之为善友，就是此地所讲的「善知识」。首先我们要认识什么叫善知识，你能够认识善知识，才有能力求学，亲近老师，亲师访友，你要认识才行。对於善知识一定要依照佛在经典上给我们说的标准，我们依照这个标准来参求，就不会有错误。《法华经》上有个简单的介绍，就是介绍什么是善知识。它说「闻名是知」，我听说某个人，听说他的名字，这是知；我跟他见过面，这就是「识」，知识。所以，知是知道他的名，没见过面；曾经见过面，这就是知识。我们知识的人就很多了，但是那个「善」字不太容易。什么叫善？一定对於了生死、出三界、断烦恼、开智慧、成佛、成菩萨有帮助的人，那就叫善知识。这个标准说得很好，我们也很容易懂。换句话说，一定在道业上能对我们有真正的帮助，这样的人就是我们的善知识，我们一定要亲近他，一定要向他求教。
从前古时候学佛，无论是在家出家，参学很重要，参学就是参访善知识，他能够帮助自己的道业。所以善财童子五十三参，这才成就圆满菩提。他圆满菩提怎么成就的？最后第五十三位善知识是普贤菩萨，普贤菩萨以十大愿王劝他往生西方极乐世界，这样圆满的。可见得，如果不求生西方极乐世界，他无上菩提不能圆满。由此可知，《华严》到最后结归本经，所以本经是《华严经》的精华，是《华严经》的归宿。《华严》是一乘圆教，本经是一乘当中的一乘，是圆教当中的圆教，你才知道这部经的价值。《华严》是经中之王，本经是王中之王，我们今天不学这个经学什么经！所以我讲了十八年《华严经》，把《华严经》都丢掉了，为什么？它是王，我现在找到王中之王，比它还高明，所以我不要《华严》了。但是，不要《华严》，我还常常读《华严》，为什么？感谢它，因为没有它做一个踏脚板，我不认识这部经。我能够找到这个王中之王，是因为《华严经》找到的，不在《华严》下那么深的功夫，找不到。这个经摆在我们面前，不认识它，当面错过，这多可惜。这十八年《华严》才认识这个经，真正是不简单。我介绍给诸位，诸位一下就认识了，你就省了十八年的时间。你们的福报就比我大多了，我搞了十八年才认识，我这一介绍你们马上就认识，省了不少的时间。这是一种说法。
还有一种说法，善知识，善识人间的邪正，善能辨别是非、真妄、利害，这个是善知识。这几句话简单的说，他有超人的智慧，他有超人的学问，别人见不到的他能见得到。我们一般讲利害，其他的不必说，我们单单说个利害。佛给我们说，现在我们得到利益，得到大利，来生得不到利益，这不是真正的利益，这是害。这一生得到利益，来生也能得到利益，后生得不到，佛说这还不是利，还是害。什么叫利？生生世世都得大利益，这才叫真正的利益，这就不是普通人能够看得到的；换句话说，世间圣人差不多都见不到。世间圣人只能够说这一生得利益，来生得利益，顶多说再来生得利益，往后就靠不住了，就保不住了。以这个标准来看，这个善知识就是佛与菩萨，阿罗汉也勉强算个善知识，真正善知识，佛菩萨才是善知识，也就是说明，唯佛菩萨是我们的善友。所以，我们一定要亲近诸佛菩萨，跟诸佛菩萨交朋友，这个好，对於你的道业一定有帮助，一定有成就。
难在哪里？认识善知识难。在过去，参访善知识有个条件，什么条件？就是你有能力认识善知识，你要没有能力认识善知识，你怎么能参学？你把恶知识当善知识，那就坏了。所以一定要有这个本事。因此，我们初学往往拜一个老师，拜一个师父，跟这一个老师学。学到什么时候才能出师？出师是从前的话，现在的话就是毕业，可以离开老师了，可以独立，可以毕业了。这个能力很简单，就是你有能力认识善知识，行了，老师就可以让你毕业，你可以出去参学，参学对於你一定有利益。你有能力辨别真妄，有能力辨别邪正、是非、善恶，你出去参学决定得利益，而不受其害，才能够成就自己的道业。如果没有这个能力，老师不让你毕业，不让你离开他，原因是怕你出去之后会走错路，会迷失了方向，这是老师的慈悲。我们看古来大德修学，往往跟一个老师十年、二十年、三十年是很平常的，为什么跟他那么久？没有获得这个能力。获得这个能力，老师一定劝他离开，你可以到外面去参学，成就圆满的智慧。
所以遇善知识，真的是可遇不可求，我们遇到一个好老师。想去求个老师，到哪去求？求不到，总是过去生中有善根才会跟老师遇到。老师遇到学生，高兴！如获至宝，就像得到宝物一样。为什么？哪个老师都希望把自己的道能传下去，不要这个道到我这里就中断了，没有继承人。就像世间人一样，为什么人要生儿女？希望代代相传，不至於到我这一生当中断绝了，祭祀断绝了，这是人间很大的遗憾。做老师的，道要传不下去，遗憾更大。你想佛法，我们讲这个道，佛法，从释迦牟尼佛代代相传传到我这里，后面就没有继承人，断掉了，自己难过，对不起佛，对不起历代承传的这些祖师大德，真的对不起。所以遇到一个学生，那真正是宝贝，就像人家里得了一个独生子一样，宝贵得不得了。
可是传人并不是每个人都能够传，必须要具备某些条件才行。这些条件里面，我在此地告诉诸位，你们要肯学，将来你们可以亲近到明师。第一个条件是尊师重道。你对老师不尊敬，老师怎么想法子传给你，你没办法接受。这不是老师要求我们对他尊敬，我们这样想法就错了。过去有人问印光大师，求佛法有没有秘诀？有没有秘钥，就是秘密的钥匙，这是比喻，有没有个秘密的钥匙？假如我们拿到了，我们不很快就得到了吗？印光大师答覆他说有，他老人家说出两个字，「诚敬」。至诚恭敬，他说这是佛门的秘钥，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。所以一个老师在教学，许多学生在听，每个人得到的不一样。为什么得到不一样？对老师有十分诚敬的人，老师讲的东西他得十分；那个学生只有一分诚敬，同样也一起听课，他只得一分；没有诚敬，一分也得不到。老师一样教，学生得的不一样，为什么不一样？诚敬之心不一样。可见得，不是老师要求你诚敬，老师一看你诚敬，就知道我的东西你可以接受，你可以完全拿去；一看到你没有诚敬，我全盘送给你，你不能接受，是这么个道理。所以第一个条件是诚敬。
第二个条件，最好这个学生是刚刚发心学佛，从来也没听过经，也没有亲近任何大德。老师遇到这个学生那真是宝中之宝，他决定不肯放弃，为什么？他头脑是一片空白，传授给他，他完全接受，这个容易、方便。如果他过去亲近很多大德，看过很多书，他满脑袋这些知见，老师传授给他他排斥，为什么？先入为主。老师讲的跟我从前听的不一样，他怀疑，打问号，来反驳，要跟老师辩论，这个事情麻烦。初学的他什么都不懂，老师讲什么听什么，很乖的都接受，全盘接受，他也没有怀疑，他也不会辩论，这个学生是老师之宝。所以，大家要遇到一个真正善知识，他会问你，你发心学佛，为什么发心？从前有没有念过经？有没有去听过经？你说我听过很多人，看了很多。那个老师点点头，很好，很不错，你很有善根，你去吧。为什么？他不敢教你，他对你客气一番、恭维一番，请你走路，他免找麻烦。可见得遇善知识真不容易，实在是如此。
我这一点点成就，得力於善知识的指导，因为我刚刚学佛的时候就遇到好老师，那时候头脑里面真的一片空白，刚刚接触。我学哲学的时候，想学哲学，对哲学有很浓厚的兴趣，我找到方东美先生。他一问我，我什么都不知道，我只是想学，也没有看过什么哲学书，也没有听过人家讲，一个也没接触过，他把我看作宝贝。本来我想到台大去旁听，他是台大的教授，去旁听他的课，他说不必了，每个星期天到我家里来，我给你上两个钟点课。所以我跟他学的是特别开课，每个星期天在他家里小客厅小圆桌上，一个老师，一个学生，我们课是这样传授的。到后来我才晓得，他为什么特别拨出时间来给我讲，不叫我到学校去旁听。到学校去旁听，一定接触同学，同学的邪知邪见一定头脑受染污。他叫我不受染污，到他家里去上课，真正是难得，非常不容易。以后从哲学里面进入到佛学，我的佛学是方东美先生介绍的，是我们哲学课程里面最后的一个单元讲到「佛经哲学」，他告诉我一句话，他说佛经哲学是世界上哲学的最高峰，是人生最高的享受。这两句话打动了心，人生最高的享受那当然要求，才到佛教里头找佛经来看。
我接触佛经不到一个月就认识章嘉大师，这是个真正大善知识。章嘉大师对我也跟方东美先生一样，每个星期两个小时，星期天到他的住处向他请教。我跟他三年，三年以后他圆寂了，三年如一日。他老人家圆寂之后，我才到台中亲近李炳南老居士，那个时候他老人家已经七十多岁。我学佛，一共佛学两个老师，哲学一个老师，我在台湾这么多年一共就三个老师，很单纯，一点都不复杂。我跟李炳老十年，所以我接受佛学教育总共是十三年，章嘉大师教我三年，李老师教我十年。这就说明，善知识希望的学生是头脑简单、不复杂，这样的学生好教。
我前年，还是大前年，在香港讲经，遇到一些老法师，他们请我吃饭，香港的佛教我都很熟。请我吃饭就谈到收徒弟这个事情，他说有一年演公上人（演培老和尚）在香港，希望香港那边人给他介绍个徒弟，出家的徒弟，而且条件是要初中毕业。他们听了很奇怪，他说，一般人收徒弟都要收大学毕业，收博士的，你老人家为什么收初中毕业的？他就说了，他说我当年就是土头土脑的，一片空白，所以我师父才要了我。这很有道理，大学毕业、研究所毕业，成见很深，满脑袋的科学，不容易接受正法。真正的善知识，他所选择学生的对象，不是选择大学毕业、硕士、博士，不选择这些。选择是真诚、老实，最好是土头土脑，这种人将来决定成佛，为什么？他没有妄想，分别执著不重，没有妄想，这样人才适合於学佛，这是真正有善根。所以我们要认识善知识。
「闻法能行」，遇到善知识，你就能够接触到如来正法，听了以后要能够依教奉行才行；听了以后不能够依教奉行，没有用处。纵然你听得多，你也能说，说得天花乱坠，你有口才，充其量不过是解悟而已，不是证悟；换句话说，你的烦恼没断，你不能了生死，不能出三界，不能往生。这不是空的吗？来生还是要六道轮回，这就大错了。所以，闻法一定要能行，这个很难，闻法的人多，能行的人不多。不但说在家同修，就是出家人，经上讲的知道，要断贪瞋痴他也晓得，他有没有断贪瞋痴？贪瞋痴一天天增长，钱财愈多愈好。他能说不能行，他烦恼习气不但不能断，随著年龄在增长，这怎么得了！可见得「闻法能行」，真的佛说的「此亦为难」，这很难的事情。你能把佛所讲的你都能够做到，不容易。欲证菩提一定要求善友，没有善友帮助，非常困难。请看底下经文。
『若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难』，这是说到，你听到别的法还不是真难，听到这个法门不容易，这个法门是非常难得听到的。听了之后你能够相信、你能够欢喜、你能够爱好，这个不容易，这是难中之难，无过此难。为什么？这样的人佛在经上说，必定是无量劫来的薰修，他的善根宿慧是难能稀有，超过一切。否则的话，在这一生当中，善根、福德少的人决定不能相信，纵然他不反对，甚至於他也会讲，他也讲《弥陀经》，他也讲《无量寿经》，也劝人念佛，那是劝你们念佛，我不念。他为什么不念？他自以为他是大智慧的人，应当学最高的法门，你们智慧浅薄，念念阿弥陀佛就好了。给诸位说，这样的观念，我们很冷静的去想想，去分析，这个人贪瞋痴慢疑烦恼具足，他不知道这个法门是第一法门。
我是个过来人我知道，因为我当初学佛就瞧不起净土法门，自以为了不起，自以为很聪明，要学佛法里最高的、最殊胜的，学《华严》、学《唯识》、学《法华》，学这些东西。也是一般人认为这是高，特别是经典知名度响亮的，《华严》跟《法华》是经中之王，听了怎么会不羡慕！所以，拚命在大经里面去钻研，总算还是很幸运，钻通了。许多人一生钻在里头钻不通，钻到里面去出不来，这个麻烦大了，出不来。我很幸运，钻出来了，所以才看到《无量寿经》，看到王中之王。如果钻到里头钻不出来，这部经这一生纵然看过、读过，也讲给别人听，那是你们的事情，与我不相干，跟今天这个味道大大的不一样。我对於自己非常的庆幸，就是能够钻出来了，没有被教网迷住。三藏十二部，说老实话，迷宫，走到里面去很不容易钻出来。你看历代学佛的人，从三藏十二部里头钻出来的不多。许许多多一掉到里面去就出不来，迷在里头，像迷宫一样，找不到出路。所以，经典很可怕，不要看到《大藏经》好，很可怕，很能够迷人。
「难中之难」是说这个意思，并不是说这个经难懂，不是说这个法门难修，真的容易懂、容易修，难信！在这里生起信心太难了，真的是有稀有善根福德因缘，才能够信受这个法门。
【若有众生得闻佛声。慈心清净。踊跃欢喜。衣毛为起或泪出者。皆由前世曾作佛道。故非凡人。】
佛在此地给我们举了两个事实，第一个说，确实有这样的人，这都是真的。『得闻佛声』，佛声就是念阿弥陀佛名号的声音，听到念阿弥陀佛的声音。『慈心清净，踊跃欢喜』，听到这个佛号真正生欢喜心，真正生慈悲心、生清净心。『衣毛为起』，我们常讲寒毛直竖，汗毛都竖起来，或者是感动到流泪，这个都是讲感动。黄念祖老居士告诉我，他写《无量寿经》注解的时候，曾经有很多次写到这个经上寒毛直竖，有甚深的感动，有的时候真的痛哭流涕，才知道佛恩广大，粉身难报，才有这样的感动。
佛说，这些人都是由於『前世曾作佛道，故非凡人』，前一生都是从佛道当中来的，都是学佛的。不但都是学佛，过去生中必定听过这个经，必定念过阿弥陀佛，今天才有这个感动。这次又遇到了，虽然你没有神通，没有宿命通，不知道过去生中的事情，但是还是有感触。忽然感触到，那个时候听到了，也学这个法门，为什么临命终时一念错了？一个妄念没去得成功，害得无量劫来生死轮回。这一下又遇到，这遇到吃了一惊，这一生当中决定不能再错过。所以，这都是有很大善根福德的人。
【若闻佛号。心中狐疑。於佛经语。都无所信。皆从恶道中来。宿殃未尽。未当度脱。故心狐疑。不信向耳。】
这是又一类人，反过来，不相信，看到这个经，听到阿弥陀佛，他不能够接受、不能够相信。佛给我们说，这些人是『从恶道中来』的。诸位要知道这不是说一般人，都是说学佛的人，学佛的人对其他的经典相信，对於这个经典不相信；其他的法门我们愿意修学，这个法门不想学它，这都是过去生中从恶道来的。所以他的『宿殃』，就是邪知邪见，他还有很多邪知邪见存在。『未当度脱』，这句话就是说，他了生死出三界、成佛的机缘还没到，所以他怀疑，这叫『狐疑』。动物里面狐狸疑心最重，所以我们讲到疑惑就用狐疑，狐狸疑心很重。『不信向耳』，他不能够相信，他不肯向著西方修行。由此可知，这部经确实如佛所说，是一切世间，不但是我们娑婆世界，十方一切诸佛都是这样说法，可见得是一切世间难信之法，如果你能相信，你这个人就是世间稀有之人。
这个教是圆教、是顿教，诸位去看看蕅益大师《弥陀经要解》、莲池大师《弥陀经疏钞》，你就晓得这个教是圆顿大教。如果你要是圆顿的根性，你真正相信，一点都不怀疑，你就是圆顿的根性，圆解圆修。这样的人修一天，超过一般人修行百千年都不止，经上给我们讲，可以抵得一般人修行一劫，如果克实而论，不止一劫，为什么？平常人修行，从凡夫修成佛，《华严经》上讲无量劫；我们用这个法门来修学，我们一生就成就了。我们一生的修行抵得他无量劫，那我们修行一天不止他一劫，不止，你才晓得这个法门的殊胜。所以，怀疑是菩萨道中的大障碍，这是我们应当要特别提高警觉的。对这部经决定不怀疑，决定信仰，你就是圆满智慧福德之人。再看底下一章：
【勤修坚持第四十六】
这章经文是释迦牟尼佛嘱咐弥勒菩萨，弥勒菩萨是我们的代表。本经代表人是有两位，阿难与弥勒菩萨，佛跟他们讲的话就是跟我们讲的，我们要能够完全接受，承当过来。这个经是佛特别为我说的，特别教我的，我们这个心就亲切了，跟佛感应就不可思议。嘱咐大众守护这部经典，这是第一段。第二段是教给我们要帮助一切苦难的众生，就是要度脱众生。因为这个法门不是小乘，这是大乘，不但是大乘，大乘当中的大乘，无上乘的佛法。第三段为我们开导，解行要相应；换句话说，我们懂得了就要做到，你能够做到，你所懂得的就更深，你对经义体会的就更深。所以，解帮助行，行帮助解，解行互相的帮助，到最后解行都圆满。这样我们往生西方极乐世界就有决定的把握，必生净土。请看经文：
【佛告弥勒。诸佛如来无上之法。十力无畏。无碍无著。甚深之法。及波罗蜜等菩萨之法。非易可遇。】
我们先看这一小段。首先佛告诉我们，这一句的开示具体而言就是佛法难闻。『诸佛如来』，不但是释迦佛，因为在本经里面有阿弥陀佛说法，有十方诸佛的称赞，所以这部经里头不是释迦佛一个人讲的，阿弥陀佛、十方诸佛都在这个经上说法。尤其是这个法门，这个法门是诸佛如来无上之法，经里头有明文。你要把这一句看清楚了，你才晓得我们在讲席里常说，这个法门是十方三世一切诸佛度众生的第一法门，现在经里头有经文给我们作印证。『无上之法』就是指的本经，就是指的这个法门。
下面给我们说『十力』，佛有十种特殊的能力，超越一切菩萨。这十种能力我在此地只能把名字念一念，不能跟诸位细讲，因为细讲两个小时讲不完，我们明天就要圆满了，以后有机缘，我会跟大家来细说。第一种是「觉是处非处智力」，这就是讲的因果，善必定有善报，恶必定有恶报，善恶果报决定不错。佛有这个能力，看得清清楚楚、明明白白。我们凡夫不知道，以为造恶的人可以得善果，作善的人得恶报，我们凡夫的错觉，那不是真的。善恶果报，丝毫不爽。第二种力量是「业智力」，知道一切众生的业报。第三种是「定智力」。第四种是「根智力」。第五种是「欲智力」。第六种是「界智力」。第七种是「至处智力」，至处就是你修哪个法门，将来到达什么样的境界，佛知道。第八种是「宿命智力」。第九种是「天眼智力」。第十种是「漏尽智力」。佛的漏尽不像阿罗汉，阿罗汉漏尽只断见思烦恼，佛的漏尽是断根本无明。这十条不能解释，一条一条解释两个小时讲不完，十力。
『无畏』，佛有四种无畏，无畏就是没有恐惧。我们凡夫有畏惧，譬如说他在台下很会讲话，叫他上台来，他就说不出话来，他看到这么多人，这么多眼睛，他就害怕了，这是个很浅近的。过去在台北有个吴居士，吴复麟居士，也是我们老林友，很会说话。我们一请他上台，他那个话就说不出来了，一身都发抖，都不自在。台不高，还没有这么高，台不太高，像一个台阶一样，一上台就不能说话。这是举一个例子说。佛在一切诸佛菩萨、天龙八部当中说法没有畏惧，所以他才能够度化一切众生。
『无碍』是讲辩才，佛有四种无碍辩才。有『无著甚深之法』，著是执著，「无著」就是般若智慧。般若讲到最后，《心经》上把结论告诉我们，「无智亦无得」，这是讲到究竟圆满。智是什么？能证的般若智慧。所以大家求般若智慧，我说没有般若智慧就不能证无上菩提，无上菩提是你所得的，有能证的智（般若智慧），有所证的无上菩提。你有能证的、有所证的，诸位想想，能所是二边，你有没有真的证到？没有。如果说你有证到的，你成佛了，你有能成、有所成。我修行成佛了，「我」是能成，「佛」是我所成，有能有所，你成的是什么佛？藏教的佛。通教、别教，我相都没有了。这种成就就是《金刚经》上说的「若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨」，你成的佛是藏教佛，是小乘的佛，不是大乘的。大乘要离相，大乘要破执著，可见得离相功德不可思议。所以「无著」非常重要，这是真实智慧。
像六祖大师的成就是不可思议的，他老人家证得什么？他证得的是「本来无一物」，他证得的真正是平等、清净、无著的法门。你看他在广州光孝寺遇到印宗法师的时候，就是讲风动幡动这个故事的时候，印宗法师晓得他从黄梅得法而来的，就是禅宗的六祖，就向他请教。他说黄梅五祖有没有常常给你们讲禅定、解脱？请教他，五祖是不是常常讲禅定、解脱。他回答得很妙，他也没有说说，也没有说不说，他回答的真是所答非所问。他答覆的是，禅定、解脱是二法，佛法是不二法，二法不是佛法。二是什么？有分别、有执著才二，你离开一切分别执著，到哪里去找二！《维摩经》上讲「入不二法门」，我们净土宗讲「一心不乱」，你要到一心不乱，就是《维摩经》上的入不二法门，就是六祖大师《坛经》上所讲的本来无一物，也就是《般若心经》里面讲的无智亦无得，这才是究竟圆满的般若。这是讲「无著甚深之法」。
『及波罗蜜等菩萨之法』，「波罗蜜等」就是讲的六度，菩萨平常修行的准则。《华严经》把六度展开为十度，又加了四度，所加的四度都是六度最后般若度的展开，前面五度是一样，把般若开了。般若是根本智，另外开四度是后得智，也就是般若的作用，有方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜，说的这些。这些在六度里面是合在一起，就是合在般若波罗蜜里面。诸位要晓得，六度跟十度只有在名相上开合有多少不同，内容完全相同的。所以讲十度、讲六度都一样。这一句是说菩萨的行门，佛也圆满了。
『非易可遇』，这是很难得，很不容易遇到的。说了这些与我们有什么相干？如果没有相干，佛说这些话就没有意义了。它的意义很深，为什么？我们对於这部经要是相信了，这个经是一切世间难信之法，你相信了，这是由於你过去生中多善根、多福德、多因缘。换句话说，「非易可遇」你今天遇到了，「如来无上之法，十力无畏，无碍无著，甚深之法，及波罗蜜等菩萨之法」统统在这部经里面，换句话说，你全都遇到了。所以这部经是最完备的经典，不要看经文少，最完备、最圆满，一法都不缺，跟《华严》完全相同。《华严》具足十玄门，本经也是具足十玄门，《华严》讲四无碍法界，本经自始至终统统是四无碍法界，理事无碍、事事无碍。所以跟《华严经》无二无别，实在是《华严》之精华，《华严》之浓缩，这是不可思议。非易可遇，我们遇到了。底下说：
【能说法人。亦难开示。】
这就是很会说法的法师，他也不容易把这个经讲清楚讲明白，为什么？没有佛的智慧。佛有十力、无畏、四无碍辩才，法师没有，没有这个能力。所以最善说法的法师也很难开示，这是说难。既然『难开示』，就是很不容易讲得清楚了：
【坚固深信。时亦难遭。】
你怎么可能相信？怎么可能深信不疑？这是真难。这一句是佛法难闻，真正是难。一般讲信佛的有两种人，第一种是多生多劫善根太淳厚，你一说他就相信，这个是真难，真正稀有。第二种人，非要把道理搞通了才相信，没有搞通他不能相信，这就是善根、福德比较差一点的。我就是后面这一种，善根福德差一点，为什么？我没有把它搞清楚，我决定不能相信。所以搞了三十多年，我二十六岁开始学佛，今年六十三岁，连头带尾三十八年了，才相信，岂不是善根很少的人！有很多人一学佛，他就相信了，我真是非常佩服、赞叹，由衷的赞叹，难得！尤其我看到现在不少的年轻人，大专学生，学佛还没几天，他到佛堂面前恭恭敬敬合掌会礼佛，见到法师也会顶礼，我看到很感动。为什么？我当时学佛，不行，我学佛三年不拜佛，走到大殿上，脱帽三鞠躬，我不肯下拜。
章嘉大师教我三年，我没有给他顶过礼，真正的大善知识。为什么？不了解为什么要磕头。我们是现代人，我们见到总统也只三鞠躬。我心里想，我们恭敬心是一样，真正是至诚恭敬，何必要学古人？磕头是古时候的礼节，我们是现代人。佛经的理论很好，值得我们学习，教训很好，值得我们去做，但是这种琐碎的礼节，这是古印度的，我们可以不要学它，我们学现代的。这叫邪知邪见。这个念头就转不过来，章嘉大师他很慈悲，他不教给我，他教给我这些怕我起反感跑掉了，下次不来跟他学。所以大师慈悲，迁就我。你看看三年苦心慈悲的教导，我不跟他顶礼，他也无所谓。我看到别人见他都顶礼，我站在旁边看著，我见就是一鞠躬，恭恭敬敬一鞠躬。所以，我看到现在大专学生年轻人一学佛就会拜、就会磕头，这个难得，比我善根深得多了，我不如他。
我学佛到第三年才把这个道理想通，想通了就拜佛了。怎么想通？原来我们执著的是世间的礼节，世间法。世间的礼节，每个国家不一样，每个朝代不相同，当然它的精神不变，诚敬，方式改变的。从前见人鞠躬九十度，现在见人鞠躬大概只有两、三度，头稍微点一下就行了，大家都是这样的，随著时代变。现在你见人给他行九十度鞠躬礼，他看到你是怪物，他不认为你是恭敬，认为你是怪物。以后搞通才晓得，原来戒律虽然相当於中国的礼节，可是意义还是不相同。它是凡圣的标准，我明白这个道理，这才开始见到佛才拜佛了，才开始拜佛。
所以一个道理、理论，我要没有贯通，没有真正明了，你叫我去做，我决定做不到。非常执著，非常顽固。我那时候还在上班，我在一个军事机关里面上班，我那些长官、同事，每个人都知道我是老顽固，有名的老顽固，想把我说服相当不容易。以后我学佛了，学佛不到半年，头发剃掉了，不穿皮鞋了，穿布鞋。我们那个机关里面看到我都说怪物，有个什么感想？佛教一定很了不起，他能够学佛，佛教一定很高明，一定有东西，要不然他决定不会接受的。因为过去很多人给我传天主教、传基督教，我也看了他们经典，提出一大堆的问题，他们一个都没有办法答覆，所以算了，就不学了。能把我说服很不容易。当时我也没有给他们传佛教，这么一做就很多人都感动，都认为佛教里头一定有内容，这个老顽固能学它不容易。实在讲，这对於以后在外面弘法是有很大的帮助，因为大家晓得我过去的历史，每样东西我不把它搞得清清楚楚、明明白白，叫我相信很困难。
所以，净土法门特别真正是难信之法，我搞了三十多年，我跟诸位说了，《华严经》十八年，才相信这个法门。实在不容易，真的经上讲的难信之法。所以，「坚固深信，时亦难遭」，确实。
【我今如理宣说如是广大微妙法门。】
这句话，释迦牟尼佛以诚谛之语告诉我们，佛讲这个法门不是随便说的，是『如理宣说』。有真正的道理，有真正的事实，如理如事，千真万确的事理，根据这个为我们宣说的。『微妙』是说理太深了，不可思议，事太妙了，我们怎么想也想不到。一个博地凡夫，念这一句「阿弥陀佛」，就能够一生当中成佛，一生当中超过一切菩萨，超过无量劫的修持，这是不可思议。所以，教下的法师不太容易相信，学教的人不太容易相信，为什么？学教的人满脑袋的理论，理论讲想不通。不论哪部经典、哪个法门，都要断见思烦恼、断尘沙烦恼、破根本无明，这才能成就。哪有一品烦恼没有断，说你往生，勉强还可以相信，怎么一往生就圆证三不退？这个不能相信。圆证三不退，就是一往生就变成等觉菩萨，怎么讲也讲不通！查遍《大藏经》，所有经典里面没有这个说法，十方一切诸佛刹土里头也没有这个事实，所以难以相信，真难！反而不懂教理的人，一说他相信了，这就是过去世生中善根福德太深厚，一说他就相信。他也不要去研究教，他就老老实实念佛，念个三年、五年他往生了，这个人真正不得了。所以这个法门是微妙法门。
【一切诸佛之所称赞。】
前面我们读过，《弥陀经》里面我们看过六方佛的称赞。这个『称赞』，称就是称说，赞就是赞叹，称说就是宣讲《无量寿经》、宣讲《阿弥陀经》，劝一切众生念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，这叫称赞。我们明了，『一切诸佛』没有一尊佛不讲这个法门，没有一尊佛不讲这部经，为什么？如果不讲这部经，不宣扬这个法门，佛度众生功德不圆满，决定不可能叫一切众生一生成佛，所以度众生不圆满。要想度一切众生达到究竟圆满，一定要讲这部经，一定要称念阿弥陀佛。希望诸位同修要牢牢的记住这句话。释迦牟尼佛在此地告诉我们，不是他一个人说，一切诸佛统统都说，不是他一个人劝我们，一切诸佛都劝我们。我们要能善顺，顺著佛的劝告、顺著佛的教诲，我们这一生当中决定得度。不仅是得度，是圆满究竟的得度，这个利益太大了，不可称说。
【付嘱汝等。作大守护。】
这是教给弥勒菩萨以及与会的大众，刚才说过了，这里面包括我们在内。今天佛在此地也把这个责任交给我们，什么责任？要护持，『守护』就是要护持，护持这个法门。怎么个护持法？这一点我们要知道，第一我们要每天读诵、受持、依教奉行，这真守护。第二要流通，经上讲的「书写」，我们今天讲印经；「供养」，供养是奉献，我们把这个经送给别人，奉献给别人，这是供养；「为人演说」，随时随地劝勉一切人读这个经典，劝勉一切人依照这个经典修行，这就是真正护法。护自己的法，护诸佛之法，护一切众生之法，这叫大守护，是这个意思。再看下面经文：
【为诸有情长夜利益。莫令众生沦堕五趣。备受危苦。应勤修行。随顺我教。当孝於佛。常念师恩。当令是法。久住不灭。当坚持之。无得毁失。无得为妄。增减经法。】
这一段意义非常之深，特别可以说是教诫末法时期众生，怎样才能够得到真实的利益。所以，一开头说『为诸有情长夜利益』，长夜就是六道轮回，六道都是迷，都是暗，心地不生智慧。这个法门、这部经典就像是暗夜明灯一样，它能够帮助我们断烦恼，帮助我们破无明，所以这是为六道有情众生的长夜的利益。
『莫令众生沦堕五趣』，五趣前面说过，就是六道轮回。我们能力做不到，但是一定要有这个愿心，如果没有这个愿心，与西方极乐世界阿弥陀佛就不相应。阿弥陀佛念念度尽一切众生圆成佛道，我们要存这个心。也许说我们有这个心，我没有本事、没有能力。不错，在过去你确实没有能力、没有本事，这个不怪你。今天你把这部经从头到尾听过，你应当觉悟，你有能力，你有本事，你的能力、本事跟阿弥陀佛、跟释迦牟尼佛、跟十方一切如来无二无别。什么本事？什么能力？劝人念阿弥陀佛。所以，大家都有这个能力，都有这个本事，这是一切如来最上之法。我们今天依照这个方法修行，把这个方法转劝给别人，跟佛度众生没有两样，所以确实有能力使一切众生不堕轮回。
但是那个众生有没有福报？他肯不肯接受？那是他的善根福德因缘了，我的心是圆满的。他有障碍，他不能接受，虽不能接受，我也念一句阿弥陀佛给他听，让他听到耳朵里去，八识田中永为道种。今生给他种这个因，多生多劫以后，他的善根福德成熟，我们再来度他。现在给他种这个善根，将来我们回过头来再度他，就容易了。我们到西方极乐世界去，我们六通具足，这个人在六道里哪一道轮回，到哪里去了，我们看得清清楚楚、明明白白。什么时候他的善根成熟，我们也知道，我们有他心通、有宿命通，到他善根成熟的时候，我们就化身再来，或者应身再来，来度他。所以，度众生是生生世世的事情，不是今天一天就能办好的，诸位一定要知道。一定要有这个心、要有这个愿，要度一切众生免堕轮回，轮回太苦了。
『应勤修行，随顺我教』，佛在此地特别嘱咐我们，应该要随顺佛的教训、佛的教诲。『当孝於佛』，对於佛要孝顺。怎样孝顺？每天你念经，每天念阿弥陀佛，这就是最孝顺的。你要不念经，把佛号忘掉了，那就是不孝顺。所以孝顺佛容易，不要去买很多礼物供养他，也不要天天去问候他，你只每天真的能够把这个经念几遍，佛号最好不要间断，这是真正的孝於佛。『常念师恩』，师是老师，这个老师是一代一代的，从释迦牟尼佛开始，一代一代辗转把这个经法传给我们，老师承传的，我们不能忘老师之恩。所以我们拜佛，最后还要拜一拜历代祖师，为什么？不忘师恩，历代的祖师一代一代传到我们。同时，如果我们自己不能够依教奉行，不能把这个法门、这部经典尽力的弘扬、尽力的宣扬，这个不是报师恩。报佛、报师之恩，第一个是要依教奉行，第二个是要尽力的来弘扬，这样才能够报佛恩、报老师之恩。
『当令是法，久住不灭』，这是我们每个人的责任。不仅我们要尽力的弘扬，一定要认真修行，为什么？现在人为什么很多人不相信？因为他没有见到。如果我们在座的同修，每个人都能认真的依教修行，将来每个人往生，各个都站著走。新加坡站著往生的有几百人，全世界都轰动了，各个人都要学这个法门，这是证据，这比怎么样讲都有效。讲的舌干唇烂，人家都不相信，一表演他就相信了。你不认真修行，你就不会表演。认真修行，修行功夫到家，走的时候站著走，走的时候开往生大会，可以招待新闻记者，你们大家来看，现场来看，我表演往生给你看，这个弘扬力量就大了。历代这些祖师大德他们往生的瑞相，因为那个时候大众传播工具没有现在这么方便，只是靠口传，毕竟效果有限；靠文字，文字所印的《往生传》流通也有限。现在大众传播工具发达，现在表演往生，对於劝人学佛是最有效的方法。所以这才能够令是法久住不灭，何况佛力加持这部经、这个法门，最后还要留一百年，前面我们读过。我们要应当努力，跟佛配合，跟佛的威神力配合，也就是与佛相应。
『当坚持之』，要坚固保持，决定不动摇。不管遇到什么法门，遇到什样的神仙，我们心绝不动，决定不动摇。我们老老实实念《无量寿经》，老老实实念阿弥陀佛，求生极乐世界。『无得毁失』，毁是毁谤，失就是不能够依照经教去奉行，这就是失，把我们真实的功德利益失掉。『无得为妄』，千万不要认为这个经上所说的是假的、是佛的理想，那就错了，要知道它是千真万确的事实。
无得『增减经法』，经上这句讲得实在是太妙了，为什么？大概佛晓得，这个经的原译本在中国有很多失传掉，留下来的本子翻译得并不是十分圆满，佛早就知道一定有后人会集，后人会集里头就有增减。王龙舒的会集本、彭际清的节校本、魏源的会集本都有增减，所以这个经典流通就有限。佛在此地特别说了这一句。一直到夏莲居居士会集的我们现在这个本子，这个本子的会集真的就是遵守这句话，「无得为妄，增减经法」。所以，这个本子的会集是九种本子里面最好的本子。我们也怕人家不相信，你学这个本子，取这个本子，你说它最好，说别的本子不如这个本子。我们把九种原本统统印出来，印在《净土五经读本》里，你自己去比较。你比较之后，你想想看我说的对不对。因为从前给你说，你没有本子比较，现在这个本子都送给你，你自己去比较。九种本子你比较，比较之后，看看你喜欢哪个本子，你觉得哪个本子意义最圆满，确实真的做到佛这一句不增不减，保持著佛的真正的意思，这样才能够永远留传到后世，一直到法灭尽，最后还要延长一百年。所以，这些话都是佛在此地嘱咐我们的。
今天我们就讲到此地。