佛说阿弥陀经要解便蒙钞 （第八集） 1994/7 美国达拉斯 档名：01-014-0008
诸位同学，请掀开经本第二十二面最后一行最后一句看起：
【如此信已。则娑婆即自心所感之秽。而自心秽。理应厌离。极乐即自心所感之净。而自心净。理应欣求。】
前面是把「信」的六种大师为我们介绍出来。这个地方则是讲「愿」，愿在总纲领上说就是我们常常念到的「四弘誓愿」。诸佛菩萨在因地当中，虽然发愿不同，像观音菩萨的十二愿，普贤菩萨十愿，阿弥陀佛四十八愿，诸如此类不胜枚举。但是把这些大愿将它归纳起来不外乎「四弘誓愿」，这四条就全部都包括。由此可知，这四愿是佛门弘愿的总纲。
四愿是依四谛而发。依「苦谛」，见到无量的众生生活非常痛苦，特别是在我们现代这个时代。在美国这个地区大家过得非常幸福，可是我想诸位常常在电视里面，在广播、报章、杂志当中，看到这个世界上还有许多落后的国家。最显著的像非洲那些人过的生活，痛苦的状况，不是我们能够想像得到的。菩萨看到这种情形，所以才发起大愿，愿度众生。度这些众生，就帮助众生，帮助众生怎样离开痛苦，过著幸福美满的生活。世间人找不出这个根源，所以一切的救助是治标不是治本；换句话说，不能从根本上解决问题。他没得吃，我们去救济送一点粮食，那粮食吃完怎么办？这不是解决问题。何况这人死了以后，还有轮回的问题，这是世间许多科学家、哲学家也都没有能见到的。少数的宗教家接触到这个问题、看到这个问题也无法解决。这就是所谓是「知其当然，不知其所以然」。
六道轮回这桩事情，不是释迦牟尼佛出现之后，他老人家第一个说出来的，不是的。佛没有出现之前，印度宗教就相当发达，佛经里面所称的九十六种外道。他们那些修行人有许多有很深的禅定，他们的定功，佛在经上告诉我们，能达到四禅天、四空天，所以对六道里面的状况，在他们天眼观察当中是清清楚楚、明明白白。所以他知其当然，不知其所以然，就是这个轮回究竟怎么现出来的？为什么会有这些事情？他没有办法解释，就是再往深远之处，他见不到。
佛出现在这个世间为我们说出，特别是法相唯识的经论，对於宇宙人生的状况、由来、演变、发展、归宿，都讲得清清楚楚、明明白白。法相宗的典籍是任何一个宗派里面最繁杂的，那就是他要探讨这些问题，要说明这个事实真相。在原理原则上讲，这很简单，这一切现象都是众生迷失了真性，才变现出来的，才有这个东西。觉悟了，这个问题才能解决。所以根本解决之道是破迷开悟。破迷开悟它的结果就离苦得乐。所有一切苦是从迷惑而生的，迷的什么？对於自己，对於自己生活环境的真相，就是我们讲宇宙人生的真相不明了，这是迷。因为不明，所以就产生妄想，产生错误的想法、看法，於是也讲错、也做错。这些错误并不是一错就了，没有那么容易。错后面有错的现象发生，这就是我们讲的果报，这个东西讨厌。恶因一定感恶果，这个果报从哪里来？是自己业力感召的，换句话说，业力变现的不是从外面来。诸佛菩萨对於这个状况，了解得非常透彻，所以他懂得解决这些苦难众生的方法。
当然要解决众生苦难，要度众生，先要度自己，自己得度，才有能力度众生。自己度自己从哪里开始？从断烦恼开始，这是依「集谛」就发了「烦恼无尽誓愿断」，就发这个愿。断烦恼非常重要，如果烦恼不断，纵然广学法门也没用。烦恼好比什么？古人有比喻，好比毒药，这东西有毒。烦恼里面最重的叫三毒烦恼，是什么？贪、瞋、痴。诸位想想我们这心里头贪瞋痴还没有断，这心很毒，怎么能接受佛法？
清凉大师在《华严疏钞》里头讲得好，他老人家说：有解无行，增长邪见。行是什么？是断烦恼，解是广学法门。广学法门而不断烦恼，他的结果就是增长邪见，你所学的无量法门就变成无量的邪见。这些邪见一定帮助你造业，增长你贪瞋痴慢。这个我们就在现在社会里面也常常看到，不懂经教的念佛人很老实、很可爱，学了一些经教就贡高我慢，瞧不起人。佛法叫断烦恼的，结果是增长烦恼，增长贡高我慢。因为经教通达，这讲经说法又得了名闻利养就增长贪瞋痴，这不是麻烦！清凉大师说这邪知邪见，没错。所以学佛一定要知道次第，不能躐等，按部就班。四弘誓愿这是个程序，最初叫你发心，要发广大的心。这个度众生的心就是大菩提心、大慈悲心，这个心发了，它就是一个动力，推动你精进不懈。我为了要救度一切众生，我不能不努力修行，成就自己的道业，成就自己的智慧。道业是断烦恼，智慧是广学多闻，这才有道德、有学问，才能帮助一切众生。
所以断烦恼在先，学法门在后。自古以来佛法的承传，也许同修们都听过五年学戒，《沙弥律仪》里面都有，五年学戒。五年学戒到底学个什么？用五年的时间专门来学著断烦恼。五年之后，烦恼轻、智慧长了，这才能够学法门。从前是这么个学法，不像现在，现在一开始学佛就广学多闻，断烦恼那个事情忘掉了，给你讲你也不相信，为什么？太麻烦！不喜欢断烦恼，喜欢学法门，这是颠倒。所以我们今人学佛，学了几十年没进步，还是老样子。我们看《高僧传》、看《居士传》，你看那从前在家出家学佛的，两三年开悟了，十年、八年有得禅定的、有证小果的、有得自在的，我们现在为什么得不到？不依程序，不肯按部就班，我们的病出在这个地方。
我们看看古德的教学，初学的人入佛门来，老师传授他一部经。这个传授就是给他一部经叫他去念，老实念也不讲解，天天叫他念这部经。老师有的时候来考一考，考什么？背给我听听。就跟私塾教学一样，只教你去读诵，没有讲解，这是最高明的教学法。他学什么东西？在这本书里头得定。要是不给他事情做，他会打妄想，一天到晚胡思乱想。现在叫你背经，过几天你要背给我听，他就不能不老实在念。念就不打妄想，用这个方法把妄想打掉，所以读诵经典是个方法。同时又做为将来广学多闻的基础，一举数得，所以叫你读一部经。
每个宗派他主修的经论不一样，因此他的老师传授给他的经本也不相同。像贤首宗那一定是叫你念《华严经》；天台宗这一定叫你念三大部，三大部是《法华经文句》、《法华经玄义释笺》，智者大师讲的，法华宗里面很著名的就是谈玄，就是玄义。天台大师当年讲《法华经》的经题五重玄义，讲了九十天，那个分量也很多，线装本的书二十册，没有讲到经文，单单讲玄义。这个要背的，天台宗这个要背的，《法华经文句》要背的，这都是智者大师作的，连经带注解统统要背。还有一部修行的总纲领，《摩诃止观》，天台家称为大止观。这三大部在从前线装本总共是六十册，在五年当中要把它背得透熟，才有资格听教、参禅。天台宗修行的方法也是禅，修止观。不像现在，现在学佛容易，从前入佛门，那个条件可不简单。这六十本书要不念得很熟，考试不及格，不行，入不了门。五年的工夫叫你干这个。
这五年读一部经，在佛法里面来说就是教你根本智，《般若经》上讲「般若无知」，根本智是无知。只叫你念、只叫你读，把你的一切妄想、分别、烦恼统统念掉，用这个方法五年得清净心。清净心就是根本智。这般若无知，它起作用的时候就是进入第二阶段「法门无量誓愿学」，就无所不知。《般若经》上常讲「般若无知，无所不知」，你一定先要无知，然后才无所不知。你要没有做到无知，那你就有所不知，你不可能是无所不知。从前人教学用这个方法，跟现在人不一样，老方法好，几千年来不晓得成就了多少人。我们过去在李老师会下，依旧用的是古老方法。李老师教人只可以学一部经，你要同时学两部经，他不教你，他很老实告诉你：你没有这个能力。简单明了，一点都不客气，没这个能力。只准许学一部，他肯教你。都是遵循古老的原理原则，先要你得清净心。断烦恼当然不容易，希望把烦恼减少，叫烦恼轻，菩提长。五年的功夫，烦恼确实轻了很多，头脑清楚了，听东西不像从前那么糊涂，这个时候学东西就方便多了，不能有大悟，多少有点小悟处。这就是心地清净，头脑清醒，杂念少、妄想少，才能够达得到。所以「烦恼无尽誓愿断」非常非常重要。
念佛的同修在一开端，我叫大家把《无量寿经》念三千遍，目的在哪里？也是在这里。只叫你去念，你去念三千遍，这对现代人来说少得不能再少。一天念三遍，念三年，三千遍。从前五年，我要叫大家念五年，「时间太长，受不了，法师，我不学了」。把人吓跑了。所以现在不得已打了六折，这要知道。能不能再少？再少不行，再少恐怕很难有效果。当然你念得愈多愈好！现在在美国、在台湾、在东南亚、在中国大陆，我知道有不少人一天念十遍，许多人都超过一万遍，继续不断还在念，这是对的，这个决定有成就。我听了很欢喜，对於这些人非常尊敬，真的在用功夫。
功夫用到纯熟，读诵、听经都会开悟，我们中国古人讲「读书千遍，其义自见」，意思不要讲，自己就明了。为什么明了？愈念心愈清净，清净心里头悟出来。佛所说的一切经都是清净心中间流出来的。我们心清净跟佛心就相应，佛的意思我们怎么不知道？「愿解如来真实义」，不能用研究去求解，那一定会错解。就是用清净心，就是用甚深的定功，所谓是「照见」，佛的意思自然就明了。所以这一句是学佛的关键，是学佛最紧要的一个科目，不可以不认真去断烦恼、去断习气，非常非常重要。
然后再依「道谛」，发「法门无量誓愿学」的大愿。道是什么？是道理、是方法。依据这个道理，依据方法来修学。法门无量，我们要问：何必要学那么多法门？因为众生根机无量无边，差别无量无边，一个法门不能度一切众生。你要发大誓愿，要普度一切众生；换句话说，种种法门你都要通达，都得要会。这样学要学到什么时候才能学成？实在讲，这个事情不难，绝对不是叫你每一部经论都去修学，每一部经论都去研究，佛菩萨教人没有这个笨办法的。佛菩萨教人非常巧妙，就是一经，一经通一切经就通，这个妙极。要问那怎么叫通？到底达到什么时候才叫通？前面我们虽然说，但是说得很简略。这个经有四种，有教经，教科书；有行经，修行的方法；有理经，经论里头依据的原理，你要把这个理得到，这叫通。所以会学的人在经典里面学什么？学教理。理要通，不但佛法里面所有一切经论你都通，世间法也通。为什么？世出世间法是一个原理，只要你把理悟到，就通达。这很难！的确不容易。
我们过去求学的时候，老师指点我们，要我们读诵、听经要悟入教理，这是你真正有得，真正有收获。我们这么做不能悟入，那怎么办？老师告诉我们不得已而求其次，要明教义，这也行。你能明了教义，你在整个教下可以能够通达一部分。譬如说我通一宗，我这一宗的教义我能明了。谈到其他宗派的经论就不能完全明了，不能完全通达，这是懂教义。要说理？那就一切都通达，这叫会修。如果学一部经，老师怎么讲，我学他怎么讲法，这个没法子，这你学一部就会一部，再换一本经就不会。这样笨的学生，大概老师都不愿意教，那要教到哪一年才把你教会。聪明的学生在一部经里面，不能整个把佛法通达，也要通达一部分。老师要遇到这个学生就欢喜，这个学生有能力传法，所以我们要明白这个道理。
为什么有人能通达，有人不能通达？问题还是发生在个人烦恼习气不同。烦恼轻的人容易通达，心量广大的人容易通达；烦恼重、心量小的人很不容易，心量小，念念都想自己，不想利益众生，那就很难，跟佛的心愿不相应。这是我们讲得三宝的加持，他得不到，他心量小，得不到佛菩萨威神的加持。烦恼轻是你自己障碍少，心量广大，同时又得诸佛菩萨加持，那就便利多，就很容易通达一切法门。我们在六祖《坛经》里面看到，六祖惠能大师没有念过书，不认识字，他是偶尔卖柴听到人念《金刚经》，他听得很欢喜，站在窗外面站了一会，听到念一半，他就明白，《金刚经》里面的道理他就通达。他为什么有这个能力？那当然不一样，那是个再来人，他不是这一生修的，是再来人。遇到人家念经，这是个缘，因为这个缘把他阿赖耶识里头佛法的种子引发，多生多劫的善根因缘。他这一悟，他是通了教理，所以到黄梅他是去求印证。
到黄梅，老师教他什么？那是禅宗，禅宗是「不立文字，直指人心」，所以禅宗没有经本叫他去念经，没有，只叫他去做苦工。诸位要晓得做苦工是修福，佛门里面为大众服务，那修大福报。你有智慧没有福报，不能度众生，所以叫他到槽房里面去舂米、劈柴，做这些苦工，修福。修慧这一方面，五祖忍和尚早已看出来，不必教，他会！所以八个月传法的时候，传衣钵就传给他。《坛经》许多同修都读过，五祖传给他是为他讲《金刚经》，《金刚经》讲不到一半，讲到「应无所住，而生其心」，他就大彻大悟，后头不要讲。不但《金刚经》不要讲，那一部《大藏经》都不要讲，全都通了。这是什么？这个教理。这个我们在《坛经》里面看到，法达禅师学《法华》的，《法华经》念了三千遍，贡高我慢，被六祖呵斥了一顿。他向六祖请教，六祖说：我不会看经，我没有听过人家念《法华经》，你念给我听听。法达就念给他听。《法华经》二十八品，他只念到第二品《方便品》念完，六祖说：好了，停止，不要再念。他全都通达，给他一讲解，法达开悟了。这是天台宗的东西，他没学！连法相唯识他都讲得那么简单、那么透彻，使我们真正惊讶，他确实一切经都通达。
在最早那个记载的，就是无尽藏比丘尼，那是最早的时候，在逃难的时候，从黄梅逃出来，在曹侯村遇到无尽藏比丘尼。无尽藏比丘尼一生读诵《大涅盘经》，也没开悟，遇到六祖，六祖给她讲解，她开悟了。那个时候六祖大师二十四岁，就是离开黄梅那年二十四岁，第一个得度的无尽藏比丘尼。
从这个地方你就明了，为什么要把「烦恼无尽誓愿断」摆在前面？六祖大师有什么能力？换句话说，人家没有烦恼，心地清净自在。从哪里看出来？从他那个「本来无一物」就知道他的心是多清净。他见五祖的时候，这一问一答，这个记载里面有几句话很值得玩味的，他跟五祖说：「弟子心中常生智慧」，这不简单。我们这一般人，那弟子心中常生烦恼，我常生烦恼，他常生智慧，那怎么会相同。从这里就透了消息，他的心多清净。清净心生智慧，染污心生烦恼，这个我们明了的。
他既然说他的心常生智慧，就晓得他的心是多清净。我们学从哪里学，不就明白！一定要从清净心学，清净心中常生智慧。智慧现前，无法不知、无法不明了、无法不通达，这就快了，这是所谓是一经通一切经通。真正这个关键，就是一部经在读诵的时候，把你的烦恼念掉、把习气念掉，凡夫就是妄想执著，这佛说的。妄想执著不怕，这是无始来的习气，怕也没用，禅家所讲的「不怕念起，只怕觉迟」。要紧的是妄想执著不能够相续，不能叫它连起来，那就坏了。一起来的时候要知道马上把它压住、把它伏住。
断，我们没有能力，我们把它伏住，用什么方法伏？读经。心里头读经就伏住，念佛伏住，我们用这个方法，用读经、念佛的方法把这些妄想执著伏住。伏久了就得定，久了就成三昧，久就有力量。我们不要作意去伏，它自然就不起现行，这个妄想执著它就不起作用。到那个时候就叫功夫成片，我们的功夫得力，能把烦恼伏住。最低限度要在这个时候才开始学法门，你就有利益，对你一定有好处。如果不到这个功夫，学东西太早了，说实在的话，没有多大的好处。这古时候教学跟现在教学不一样。
最后一愿「佛道无上誓愿成」。所谓的是自己未度，先度众生，菩萨发心，是到这个境界。他烦恼断了，这法门成就了，还没有成佛，他不著急成佛，也不愿意那么早去成佛，先去度众生，这是菩萨发心。菩萨有这个能力，烦恼断了，法门成就了，没成佛而已。这个事情如果要不搞清楚，要发生误会，我们现在露水道心都没有，就要学菩萨发心先去度众生。自古以来发心去度众生那些法师，不知道有多少人被众生度跑掉。这在现在就很多，这就所谓是还俗。怎么还俗？被众生度走。所以我们要晓得菩萨发心是有条件的，不是任意可以能够学习的。
依这个大愿，我们求生净土，大师在这一段里面，第一句话总结前面，『如此信已』是总结前面六信，然后我们就明了我们为什么要发愿求生净土？而是四弘誓愿在我们娑婆世界，纵然发心很难成就，断烦恼难、学法门难，为这个原因这才求生净土。那一边断烦恼容易、学法门容易，这在这个经上我们都会看到。这两个世界，大师在此地为我们说得很好，娑婆世界，娑婆是梵语，翻成中国的意思是极苦，跟极乐是相对的，极苦的世界。为什么这个世界这么苦？是我们『自心所感之秽』。我们阿赖耶识里面，这个大仓库里头含藏著染污的种子、烦恼的种子起现行变现出来的。所以娑婆世界是我们自性变现出来的，这个境界不好，应该要『厌离』。正如同我们现在这个地球上，台湾有不少同胞到外国去旅行，到处去观光、去考察，目的何在？哪个地方清净，哪个地方环境好，晚年想移民到那里去住，不就这个意思！你为什么不住台湾？台湾现在变成一个非常严重的污染的地区，谁污染的？还不是我们自己搞坏了的。是我们自己从内心的污染，变现出我们生活环境的污染，佛讲的一点都不错。
所以我们现在要想找一个清净的环境，空气好的地方、水土好的地方，这是我们生活没有办法离开的，重要的生存因素。在美国居住久的同修们，回到台湾住了一、两个月就生病，我们俗话说「水土不服」，实际上你从台湾来的，哪有水土不服？而是现在台湾水污染、空气污染，你没有办法适应，是这么个道理。台湾污染得很重，我听一个同修说，这个同修是经商的，他有个客人从泰国到我们台北，他到台北深深的做了几个深呼吸，问他为什么？这个地方空气比我们泰国好得太多太多。那我们就晓得泰国那个空气污染，那比我们台北市还要严重。
这就是说明为什么我们要移民，道理在此地。娑婆世界污染很重，是我们自心秽变现的。西方极乐世界阿弥陀佛是极清净的国土，能容纳我们吗？我们想移民到那里去，他能接受吗？能。为什么能？极乐是『自心所感之净』变现出来的。原来西方净土不出自性，这就是我们凭什么到西方极乐世界去，有那么大的信心，道理在此地。『自心净，理应欣求』，应该要来转换这个环境，成就自己的道业，然后才能广度苦难的众生。这段是这么个意思。我们再看底下这段：
【厌秽。须舍至究竟。方无可舍。欣净。须取至究竟。方无可取。故妙宗云。取舍若极与不取舍。亦非异辙。】
这是说明取舍的事相与理论。当我们初学的时候，功夫还没有达到相当的境界，我们有能取与所取，能所未忘。虽然能所未忘，如果我们取舍的这个心愿强烈也能往生，生凡圣同居土、生方便有余土。假如理明白了，境界提升了，取舍的情见没有了，情执、见解空掉了，那你生西方世界就生实报庄严土、生常寂光净土，那就不一样。大师在此地说，一定要把事实真相给我们说明，我们往上去，这一生的确没有把握做到。但是看看底下两种净土，我们想想自己不难得到。
所以诸佛菩萨、古来的祖师大德常说「西方净土的殊胜，不殊胜在上三土，而是殊胜在凡圣同居土」。一切诸佛对阿弥陀佛的赞叹，也是赞叹他的凡圣同居土殊胜，诸佛菩萨不能跟他为比的。如果讲上面三土，方便有余土、实报土、常寂光土，实在讲诸佛菩萨跟西方极乐世界相比，没有什么逊色。唯独凡圣同居土，真正不可思议。此地这个境界讲得高，如果能到这个境界，决定是实报土的菩萨，这个往生的品位高，可是我们要明白这个事实的真相。
『厌秽』。秽是我们娑婆世界，我们必须把娑婆世界舍弃、放下。这个舍弃、放下，诸位要晓得，不是叫我们在事上舍弃放下，为什么？事事无碍。我们把事上放下，很多人家放下了，世俗里家放下了，发心出家，是不是这一出家就成就了？不见得。殊不知出了家比在家还麻烦，这是真的。在家里面有世俗这些事情缠绕著你，你的心不能清净。从前出家好，出家都是在山林里面，一出家做清众，真的依照这个方法、程序来修学。现在出家的道场不是像从前那一种清净道场。
古时候的道场，二时讲经，二时参禅，这是道场正常的功课，就跟学校一样。二时是多少时候？是用印度昼三时、夜三时，古印度一天一昼夜六个时辰。我们中国古代这一昼夜十二个时辰，我们用子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未等十二个时辰。现在世界通用时间的单位二十四个小时，所以我们中国人称小时，外国大概没有小时这个意思。我们中国称为小时，为什么？比我们中国时辰小，我们中国一时是他们的两时，而印度是四时。所以二时讲经，就是一天上讲堂听经八小时，解门八小时。行门？行门是用功，或者是参禅或者是念佛。大概到以后，在中国丛林里面可以说许许多多行门，归纳起来不外乎这两大类，一个是参禅，一个是念佛。参禅一天多少个钟点？八个小时。如果是念佛堂？也是八个小时。一天听八个小时的经，念八个小时的佛，那叫道场。那个道场你住上三年，所以成就的人很多。为什么？没工夫去打妄想，没有时间去搞分别执著。所以道场里头冶炼人才，比军队里训练士兵还要严格，就是不叫你有妄念，不叫你生烦恼，是用这种方法来陶铸学人。
哪里像现在，现在一入佛门，一天到晚没有事情干，没事干就胡思乱想，没事干就为非作歹。但是我们要想回复到过去那一种僧团、那一种道场，已经不可能，也就是说我们学佛的福报不如古人。古人有这个机缘，我们现在没这个机缘。听说在现在大陆还有，还有这样的道场，为数不多，那是真正难得。我知道的是有一、两处，也许其他地方还有我们不知道。凡是真修的道场都是不出名的，都是人迹不到的，观光旅游也不到那些地方，他的心才清净，他的道业才能够成就。所以舍是从心地上舍，心地绝无沾染，这是高段的功夫。事上舍，那不是很高的功夫；从心上舍，从念头上舍，舍到究竟，舍无所舍，那个心就清净。
以这样的清净心，念佛求生净土，那就是『欣』，欣是欢喜取净土。『取至究竟』。所谓取至究竟，全心全意向往净土，恋慕弥陀，除了弥陀西方净土之外，这个心里面什么都没有，这叫取至究竟。到取无可取，取舍到了极处，到极处跟《般若经》里面所说的境界相同。《般若经》在中国最具代表的是《金刚经》，《金刚经》大家都念得很熟。《金刚经》反反覆覆的三句话，把般若甚深之理完全显示无遗。譬如此地说「取即非取，是名取净土」，即非、是名，这就把这桩事情讲得究竟，讲到圆满。『异辙』是两样，跟《般若经》上讲的没有两样。
【设不从事取舍。】
『设』是假设，这段话是怕我们有执著，防止我们执著。
【但尚不取不舍。】
这学般若的人、学性宗的人，学的什么？不著相。你有取有舍，著了相，他要不著相。不著相好不好？真不著相，那不错，就怕他是假不著相。怎么假不著相？他要『不取不舍』，你们想想看，他是不是著了不取不舍，他还是著了。这边著了取舍，那一边著了不取不舍，一个著有，一个著空。著有的能带业往生，著空的往生的机会没了，落空。所以古德讲「宁可执有如须弥山，不可执空如芥子许」，这个话说得非常有道理。这是念了一点《般若经》，学了一点《般若》的皮毛，《般若》真正的精神、精髓他没见到。所谓是堕恶取空，学《般若》最怕这个。大师在此地说，我但尚不取不舍：
【即是执理废事。】
执著理，对於事修舍弃掉。
【既废於事。理亦不圆。】
理事是无碍的，理事是圆融的。他执著理，事不要了，说老实话，他理也没有明了，理也没得到。
【若达全事即理。】
这是真的。
【则取亦即理。舍亦即理。一取一舍。无非法界。】
这个话说得一点都不错。《般若经》上讲的「一色一香无非中道」，法法『无非法界』，这个意思前面都说过。所以取舍都是中道，如果有偏执那就错了，那是误解。所以大师在此地这几句话说得好，『取亦即理，舍亦即理』，理是一个，取舍是事，理事无碍。所以一舍一取都是法界，都是称性。
【故次信而明愿也。】
这是说完了六信，紧接著我们要讲发愿求生。发愿求生里头非常重要的就是一定要把秽土要放下，全心全意取净土，这才能往生。这几句话是告诉我们求生西方极乐世界的秘诀。我们舍的心舍得干净，取的心取得非常圆满，没有一个不往生。这是根据什么道理？就是佛在大乘经论常讲「一切法从心想生」。秽舍得干干净净了，秽土离开了，心地一点都不沾染，离开了。净取得圆圆满满，跟阿弥陀佛的心愿完全相应，这是往生真实的理论。然后念佛当然是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，这一定达到这个境界。我们今天念佛不相应，怎么念都不相应。现在这不相应的原因我们总算明白，我们舍秽土没有舍干净，我们取净土没有取圆满，所以不相应。再看底下这一段，这是接著愿，教给我们念佛，念佛成佛。
【言执持名号。一心不乱者。名以召德。德不可思议。故名号亦不可思议。】
性宗里面要破执著，我们净土宗里就要你执著，『执持名号』，这跟性宗的方法不一样。这个执著，诸位要记住，就是刚才讲执著就是取，要取得究竟，对於娑婆世界的舍要舍得干净。持是保持，念念不失掉。这一句阿弥陀佛的名号，「执持名号」是方法，『一心不乱』是功夫，我们用这个方法成就一心不乱的功夫。一心不乱就是念佛三昧，功夫有浅深不同，差别很大！所以在西方世界果报有四土三辈九品。这个四土三辈九品从哪里来？就是一心不乱功夫差等不同而变现出来的。细分无量无边，大分这才分成九品，再粗一点三辈。《无量寿经》上讲的三辈，《观无量寿经》上讲的九品，三辈九品！
下品功夫就是我们常讲的功夫成片，功夫成片里面也有三辈九品。中品的事一心不乱，上品的理一心不乱。事一心不乱相当於小乘，小乘的阶位，我们晓得有四果四向，这就是说明事一心不乱至少有七个位次，七个等级。从小乘初果，那个向不要算，向没到初果，我们把它算做下品。初果起这位不退，要从这里算起，二果向、二果、三果向、三果，一直到四果，七个，七个阶级。理一心从破一品无明，圆教初住菩萨一直到等觉菩萨，四十一个位次，你从这里看出浅深次第不同。凡圣同居土就是那个初果向，那一个位子里头又把它再分，分成三辈九品。
我们常说，我们看到很多念佛人不生病，预知时至，自在往生。不但有站著走，坐著走的。我在受戒的时候，道源老和尚是我们的戒和尚，跟我们讲了个故事，故事当然是真的，但是出在哪里我不知道，当时他说了，我没记清楚。他说从前有一个法师，往生的时候问大家：你们有没有看过或者听说坐著走的？大家说：没见过也有听说过。坐著往生的，站著往生的也有听过。他老人家竖了一筋斗，头朝下脚朝上：这样走的有没有听说过？没有。他就这么走了，简直叫游戏神通。这是什么样的功夫？假如在念佛人来说，给诸位说，那个下品的、下辈的功夫成片的功夫就做得到，不必要到事一心不乱。事一心不乱，我们未必能得到，功夫成片里面有九品，上品功夫就预知时至，就可以自在往生。
往生没有病苦是大福报！福要修，那个福报最要紧的根源是心清净，心清净是第一福。我们断一切恶，修一切善，全心全力帮助别人，那当然是福，那个福还不够大；在生死当中想走得很自在，一点病苦都没有，这种福报还不行。这个我们很明显看到，有很多在家的大居士护持佛法，出家的这些法师弘法利生，到临终时还有病苦，你才晓得这样的福报还是敌不过业力。真正能够敌过业力，就是清净心。清净心中一念不生，不但恶念没有，善念也没有，这才能敌过业力，自在往生。我们把这个道理搞清楚、事实也搞清楚，我们将来走要走得自在。我们晓得怎么修，知道怎么做，只要自己肯干，没有一个人得不到的。「公修公得，婆修婆得」，没有不得的，这一点非常非常重要。今天时间又到了，我们就讲到此地。
诸位同学，请掀开经本第二十二面最后一行最后一句看起：
【如此信已。则娑婆即自心所感之秽。而自心秽。理应厌离。极乐即自心所感之净。而自心净。理应欣求。】
前面是把「信」的六种大师为我们介绍出来。这个地方则是讲「愿」，愿在总纲领上说就是我们常常念到的「四弘誓愿」。诸佛菩萨在因地当中，虽然发愿不同，像观音菩萨的十二愿，普贤菩萨十愿，阿弥陀佛四十八愿，诸如此类不胜枚举。但是把这些大愿将它归纳起来不外乎「四弘誓愿」，这四条就全部都包括。由此可知，这四愿是佛门弘愿的总纲。
四愿是依四谛而发。依「苦谛」，见到无量的众生生活非常痛苦，特别是在我们现代这个时代。在美国这个地区大家过得非常幸福，可是我想诸位常常在电视里面，在广播、报章、杂志当中，看到这个世界上还有许多落后的国家。最显著的像非洲那些人过的生活，痛苦的状况，不是我们能够想像得到的。菩萨看到这种情形，所以才发起大愿，愿度众生。度这些众生，就帮助众生，帮助众生怎样离开痛苦，过著幸福美满的生活。世间人找不出这个根源，所以一切的救助是治标不是治本；换句话说，不能从根本上解决问题。他没得吃，我们去救济送一点粮食，那粮食吃完怎么办？这不是解决问题。何况这人死了以后，还有轮回的问题，这是世间许多科学家、哲学家也都没有能见到的。少数的宗教家接触到这个问题、看到这个问题也无法解决。这就是所谓是「知其当然，不知其所以然」。
六道轮回这桩事情，不是释迦牟尼佛出现之后，他老人家第一个说出来的，不是的。佛没有出现之前，印度宗教就相当发达，佛经里面所称的九十六种外道。他们那些修行人有许多有很深的禅定，他们的定功，佛在经上告诉我们，能达到四禅天、四空天，所以对六道里面的状况，在他们天眼观察当中是清清楚楚、明明白白。所以他知其当然，不知其所以然，就是这个轮回究竟怎么现出来的？为什么会有这些事情？他没有办法解释，就是再往深远之处，他见不到。
佛出现在这个世间为我们说出，特别是法相唯识的经论，对於宇宙人生的状况、由来、演变、发展、归宿，都讲得清清楚楚、明明白白。法相宗的典籍是任何一个宗派里面最繁杂的，那就是他要探讨这些问题，要说明这个事实真相。在原理原则上讲，这很简单，这一切现象都是众生迷失了真性，才变现出来的，才有这个东西。觉悟了，这个问题才能解决。所以根本解决之道是破迷开悟。破迷开悟它的结果就离苦得乐。所有一切苦是从迷惑而生的，迷的什么？对於自己，对於自己生活环境的真相，就是我们讲宇宙人生的真相不明了，这是迷。因为不明，所以就产生妄想，产生错误的想法、看法，於是也讲错、也做错。这些错误并不是一错就了，没有那么容易。错后面有错的现象发生，这就是我们讲的果报，这个东西讨厌。恶因一定感恶果，这个果报从哪里来？是自己业力感召的，换句话说，业力变现的不是从外面来。诸佛菩萨对於这个状况，了解得非常透彻，所以他懂得解决这些苦难众生的方法。
当然要解决众生苦难，要度众生，先要度自己，自己得度，才有能力度众生。自己度自己从哪里开始？从断烦恼开始，这是依「集谛」就发了「烦恼无尽誓愿断」，就发这个愿。断烦恼非常重要，如果烦恼不断，纵然广学法门也没用。烦恼好比什么？古人有比喻，好比毒药，这东西有毒。烦恼里面最重的叫三毒烦恼，是什么？贪、瞋、痴。诸位想想我们这心里头贪瞋痴还没有断，这心很毒，怎么能接受佛法？
清凉大师在《华严疏钞》里头讲得好，他老人家说：有解无行，增长邪见。行是什么？是断烦恼，解是广学法门。广学法门而不断烦恼，他的结果就是增长邪见，你所学的无量法门就变成无量的邪见。这些邪见一定帮助你造业，增长你贪瞋痴慢。这个我们就在现在社会里面也常常看到，不懂经教的念佛人很老实、很可爱，学了一些经教就贡高我慢，瞧不起人。佛法叫断烦恼的，结果是增长烦恼，增长贡高我慢。因为经教通达，这讲经说法又得了名闻利养就增长贪瞋痴，这不是麻烦！清凉大师说这邪知邪见，没错。所以学佛一定要知道次第，不能躐等，按部就班。四弘誓愿这是个程序，最初叫你发心，要发广大的心。这个度众生的心就是大菩提心、大慈悲心，这个心发了，它就是一个动力，推动你精进不懈。我为了要救度一切众生，我不能不努力修行，成就自己的道业，成就自己的智慧。道业是断烦恼，智慧是广学多闻，这才有道德、有学问，才能帮助一切众生。
所以断烦恼在先，学法门在后。自古以来佛法的承传，也许同修们都听过五年学戒，《沙弥律仪》里面都有，五年学戒。五年学戒到底学个什么？用五年的时间专门来学著断烦恼。五年之后，烦恼轻、智慧长了，这才能够学法门。从前是这么个学法，不像现在，现在一开始学佛就广学多闻，断烦恼那个事情忘掉了，给你讲你也不相信，为什么？太麻烦！不喜欢断烦恼，喜欢学法门，这是颠倒。所以我们今人学佛，学了几十年没进步，还是老样子。我们看《高僧传》、看《居士传》，你看那从前在家出家学佛的，两三年开悟了，十年、八年有得禅定的、有证小果的、有得自在的，我们现在为什么得不到？不依程序，不肯按部就班，我们的病出在这个地方。
我们看看古德的教学，初学的人入佛门来，老师传授他一部经。这个传授就是给他一部经叫他去念，老实念也不讲解，天天叫他念这部经。老师有的时候来考一考，考什么？背给我听听。就跟私塾教学一样，只教你去读诵，没有讲解，这是最高明的教学法。他学什么东西？在这本书里头得定。要是不给他事情做，他会打妄想，一天到晚胡思乱想。现在叫你背经，过几天你要背给我听，他就不能不老实在念。念就不打妄想，用这个方法把妄想打掉，所以读诵经典是个方法。同时又做为将来广学多闻的基础，一举数得，所以叫你读一部经。
每个宗派他主修的经论不一样，因此他的老师传授给他的经本也不相同。像贤首宗那一定是叫你念《华严经》；天台宗这一定叫你念三大部，三大部是《法华经文句》、《法华经玄义释笺》，智者大师讲的，法华宗里面很著名的就是谈玄，就是玄义。天台大师当年讲《法华经》的经题五重玄义，讲了九十天，那个分量也很多，线装本的书二十册，没有讲到经文，单单讲玄义。这个要背的，天台宗这个要背的，《法华经文句》要背的，这都是智者大师作的，连经带注解统统要背。还有一部修行的总纲领，《摩诃止观》，天台家称为大止观。这三大部在从前线装本总共是六十册，在五年当中要把它背得透熟，才有资格听教、参禅。天台宗修行的方法也是禅，修止观。不像现在，现在学佛容易，从前入佛门，那个条件可不简单。这六十本书要不念得很熟，考试不及格，不行，入不了门。五年的工夫叫你干这个。
这五年读一部经，在佛法里面来说就是教你根本智，《般若经》上讲「般若无知」，根本智是无知。只叫你念、只叫你读，把你的一切妄想、分别、烦恼统统念掉，用这个方法五年得清净心。清净心就是根本智。这般若无知，它起作用的时候就是进入第二阶段「法门无量誓愿学」，就无所不知。《般若经》上常讲「般若无知，无所不知」，你一定先要无知，然后才无所不知。你要没有做到无知，那你就有所不知，你不可能是无所不知。从前人教学用这个方法，跟现在人不一样，老方法好，几千年来不晓得成就了多少人。我们过去在李老师会下，依旧用的是古老方法。李老师教人只可以学一部经，你要同时学两部经，他不教你，他很老实告诉你：你没有这个能力。简单明了，一点都不客气，没这个能力。只准许学一部，他肯教你。都是遵循古老的原理原则，先要你得清净心。断烦恼当然不容易，希望把烦恼减少，叫烦恼轻，菩提长。五年的功夫，烦恼确实轻了很多，头脑清楚了，听东西不像从前那么糊涂，这个时候学东西就方便多了，不能有大悟，多少有点小悟处。这就是心地清净，头脑清醒，杂念少、妄想少，才能够达得到。所以「烦恼无尽誓愿断」非常非常重要。
念佛的同修在一开端，我叫大家把《无量寿经》念三千遍，目的在哪里？也是在这里。只叫你去念，你去念三千遍，这对现代人来说少得不能再少。一天念三遍，念三年，三千遍。从前五年，我要叫大家念五年，「时间太长，受不了，法师，我不学了」。把人吓跑了。所以现在不得已打了六折，这要知道。能不能再少？再少不行，再少恐怕很难有效果。当然你念得愈多愈好！现在在美国、在台湾、在东南亚、在中国大陆，我知道有不少人一天念十遍，许多人都超过一万遍，继续不断还在念，这是对的，这个决定有成就。我听了很欢喜，对於这些人非常尊敬，真的在用功夫。
功夫用到纯熟，读诵、听经都会开悟，我们中国古人讲「读书千遍，其义自见」，意思不要讲，自己就明了。为什么明了？愈念心愈清净，清净心里头悟出来。佛所说的一切经都是清净心中间流出来的。我们心清净跟佛心就相应，佛的意思我们怎么不知道？「愿解如来真实义」，不能用研究去求解，那一定会错解。就是用清净心，就是用甚深的定功，所谓是「照见」，佛的意思自然就明了。所以这一句是学佛的关键，是学佛最紧要的一个科目，不可以不认真去断烦恼、去断习气，非常非常重要。
然后再依「道谛」，发「法门无量誓愿学」的大愿。道是什么？是道理、是方法。依据这个道理，依据方法来修学。法门无量，我们要问：何必要学那么多法门？因为众生根机无量无边，差别无量无边，一个法门不能度一切众生。你要发大誓愿，要普度一切众生；换句话说，种种法门你都要通达，都得要会。这样学要学到什么时候才能学成？实在讲，这个事情不难，绝对不是叫你每一部经论都去修学，每一部经论都去研究，佛菩萨教人没有这个笨办法的。佛菩萨教人非常巧妙，就是一经，一经通一切经就通，这个妙极。要问那怎么叫通？到底达到什么时候才叫通？前面我们虽然说，但是说得很简略。这个经有四种，有教经，教科书；有行经，修行的方法；有理经，经论里头依据的原理，你要把这个理得到，这叫通。所以会学的人在经典里面学什么？学教理。理要通，不但佛法里面所有一切经论你都通，世间法也通。为什么？世出世间法是一个原理，只要你把理悟到，就通达。这很难！的确不容易。
我们过去求学的时候，老师指点我们，要我们读诵、听经要悟入教理，这是你真正有得，真正有收获。我们这么做不能悟入，那怎么办？老师告诉我们不得已而求其次，要明教义，这也行。你能明了教义，你在整个教下可以能够通达一部分。譬如说我通一宗，我这一宗的教义我能明了。谈到其他宗派的经论就不能完全明了，不能完全通达，这是懂教义。要说理？那就一切都通达，这叫会修。如果学一部经，老师怎么讲，我学他怎么讲法，这个没法子，这你学一部就会一部，再换一本经就不会。这样笨的学生，大概老师都不愿意教，那要教到哪一年才把你教会。聪明的学生在一部经里面，不能整个把佛法通达，也要通达一部分。老师要遇到这个学生就欢喜，这个学生有能力传法，所以我们要明白这个道理。
为什么有人能通达，有人不能通达？问题还是发生在个人烦恼习气不同。烦恼轻的人容易通达，心量广大的人容易通达；烦恼重、心量小的人很不容易，心量小，念念都想自己，不想利益众生，那就很难，跟佛的心愿不相应。这是我们讲得三宝的加持，他得不到，他心量小，得不到佛菩萨威神的加持。烦恼轻是你自己障碍少，心量广大，同时又得诸佛菩萨加持，那就便利多，就很容易通达一切法门。我们在六祖《坛经》里面看到，六祖惠能大师没有念过书，不认识字，他是偶尔卖柴听到人念《金刚经》，他听得很欢喜，站在窗外面站了一会，听到念一半，他就明白，《金刚经》里面的道理他就通达。他为什么有这个能力？那当然不一样，那是个再来人，他不是这一生修的，是再来人。遇到人家念经，这是个缘，因为这个缘把他阿赖耶识里头佛法的种子引发，多生多劫的善根因缘。他这一悟，他是通了教理，所以到黄梅他是去求印证。
到黄梅，老师教他什么？那是禅宗，禅宗是「不立文字，直指人心」，所以禅宗没有经本叫他去念经，没有，只叫他去做苦工。诸位要晓得做苦工是修福，佛门里面为大众服务，那修大福报。你有智慧没有福报，不能度众生，所以叫他到槽房里面去舂米、劈柴，做这些苦工，修福。修慧这一方面，五祖忍和尚早已看出来，不必教，他会！所以八个月传法的时候，传衣钵就传给他。《坛经》许多同修都读过，五祖传给他是为他讲《金刚经》，《金刚经》讲不到一半，讲到「应无所住，而生其心」，他就大彻大悟，后头不要讲。不但《金刚经》不要讲，那一部《大藏经》都不要讲，全都通了。这是什么？这个教理。这个我们在《坛经》里面看到，法达禅师学《法华》的，《法华经》念了三千遍，贡高我慢，被六祖呵斥了一顿。他向六祖请教，六祖说：我不会看经，我没有听过人家念《法华经》，你念给我听听。法达就念给他听。《法华经》二十八品，他只念到第二品《方便品》念完，六祖说：好了，停止，不要再念。他全都通达，给他一讲解，法达开悟了。这是天台宗的东西，他没学！连法相唯识他都讲得那么简单、那么透彻，使我们真正惊讶，他确实一切经都通达。
在最早那个记载的，就是无尽藏比丘尼，那是最早的时候，在逃难的时候，从黄梅逃出来，在曹侯村遇到无尽藏比丘尼。无尽藏比丘尼一生读诵《大涅盘经》，也没开悟，遇到六祖，六祖给她讲解，她开悟了。那个时候六祖大师二十四岁，就是离开黄梅那年二十四岁，第一个得度的无尽藏比丘尼。
从这个地方你就明了，为什么要把「烦恼无尽誓愿断」摆在前面？六祖大师有什么能力？换句话说，人家没有烦恼，心地清净自在。从哪里看出来？从他那个「本来无一物」就知道他的心是多清净。他见五祖的时候，这一问一答，这个记载里面有几句话很值得玩味的，他跟五祖说：「弟子心中常生智慧」，这不简单。我们这一般人，那弟子心中常生烦恼，我常生烦恼，他常生智慧，那怎么会相同。从这里就透了消息，他的心多清净。清净心生智慧，染污心生烦恼，这个我们明了的。
他既然说他的心常生智慧，就晓得他的心是多清净。我们学从哪里学，不就明白！一定要从清净心学，清净心中常生智慧。智慧现前，无法不知、无法不明了、无法不通达，这就快了，这是所谓是一经通一切经通。真正这个关键，就是一部经在读诵的时候，把你的烦恼念掉、把习气念掉，凡夫就是妄想执著，这佛说的。妄想执著不怕，这是无始来的习气，怕也没用，禅家所讲的「不怕念起，只怕觉迟」。要紧的是妄想执著不能够相续，不能叫它连起来，那就坏了。一起来的时候要知道马上把它压住、把它伏住。
断，我们没有能力，我们把它伏住，用什么方法伏？读经。心里头读经就伏住，念佛伏住，我们用这个方法，用读经、念佛的方法把这些妄想执著伏住。伏久了就得定，久了就成三昧，久就有力量。我们不要作意去伏，它自然就不起现行，这个妄想执著它就不起作用。到那个时候就叫功夫成片，我们的功夫得力，能把烦恼伏住。最低限度要在这个时候才开始学法门，你就有利益，对你一定有好处。如果不到这个功夫，学东西太早了，说实在的话，没有多大的好处。这古时候教学跟现在教学不一样。
最后一愿「佛道无上誓愿成」。所谓的是自己未度，先度众生，菩萨发心，是到这个境界。他烦恼断了，这法门成就了，还没有成佛，他不著急成佛，也不愿意那么早去成佛，先去度众生，这是菩萨发心。菩萨有这个能力，烦恼断了，法门成就了，没成佛而已。这个事情如果要不搞清楚，要发生误会，我们现在露水道心都没有，就要学菩萨发心先去度众生。自古以来发心去度众生那些法师，不知道有多少人被众生度跑掉。这在现在就很多，这就所谓是还俗。怎么还俗？被众生度走。所以我们要晓得菩萨发心是有条件的，不是任意可以能够学习的。
依这个大愿，我们求生净土，大师在这一段里面，第一句话总结前面，『如此信已』是总结前面六信，然后我们就明了我们为什么要发愿求生净土？而是四弘誓愿在我们娑婆世界，纵然发心很难成就，断烦恼难、学法门难，为这个原因这才求生净土。那一边断烦恼容易、学法门容易，这在这个经上我们都会看到。这两个世界，大师在此地为我们说得很好，娑婆世界，娑婆是梵语，翻成中国的意思是极苦，跟极乐是相对的，极苦的世界。为什么这个世界这么苦？是我们『自心所感之秽』。我们阿赖耶识里面，这个大仓库里头含藏著染污的种子、烦恼的种子起现行变现出来的。所以娑婆世界是我们自性变现出来的，这个境界不好，应该要『厌离』。正如同我们现在这个地球上，台湾有不少同胞到外国去旅行，到处去观光、去考察，目的何在？哪个地方清净，哪个地方环境好，晚年想移民到那里去住，不就这个意思！你为什么不住台湾？台湾现在变成一个非常严重的污染的地区，谁污染的？还不是我们自己搞坏了的。是我们自己从内心的污染，变现出我们生活环境的污染，佛讲的一点都不错。
所以我们现在要想找一个清净的环境，空气好的地方、水土好的地方，这是我们生活没有办法离开的，重要的生存因素。在美国居住久的同修们，回到台湾住了一、两个月就生病，我们俗话说「水土不服」，实际上你从台湾来的，哪有水土不服？而是现在台湾水污染、空气污染，你没有办法适应，是这么个道理。台湾污染得很重，我听一个同修说，这个同修是经商的，他有个客人从泰国到我们台北，他到台北深深的做了几个深呼吸，问他为什么？这个地方空气比我们泰国好得太多太多。那我们就晓得泰国那个空气污染，那比我们台北市还要严重。
这就是说明为什么我们要移民，道理在此地。娑婆世界污染很重，是我们自心秽变现的。西方极乐世界阿弥陀佛是极清净的国土，能容纳我们吗？我们想移民到那里去，他能接受吗？能。为什么能？极乐是『自心所感之净』变现出来的。原来西方净土不出自性，这就是我们凭什么到西方极乐世界去，有那么大的信心，道理在此地。『自心净，理应欣求』，应该要来转换这个环境，成就自己的道业，然后才能广度苦难的众生。这段是这么个意思。我们再看底下这段：
【厌秽。须舍至究竟。方无可舍。欣净。须取至究竟。方无可取。故妙宗云。取舍若极与不取舍。亦非异辙。】
这是说明取舍的事相与理论。当我们初学的时候，功夫还没有达到相当的境界，我们有能取与所取，能所未忘。虽然能所未忘，如果我们取舍的这个心愿强烈也能往生，生凡圣同居土、生方便有余土。假如理明白了，境界提升了，取舍的情见没有了，情执、见解空掉了，那你生西方世界就生实报庄严土、生常寂光净土，那就不一样。大师在此地说，一定要把事实真相给我们说明，我们往上去，这一生的确没有把握做到。但是看看底下两种净土，我们想想自己不难得到。
所以诸佛菩萨、古来的祖师大德常说「西方净土的殊胜，不殊胜在上三土，而是殊胜在凡圣同居土」。一切诸佛对阿弥陀佛的赞叹，也是赞叹他的凡圣同居土殊胜，诸佛菩萨不能跟他为比的。如果讲上面三土，方便有余土、实报土、常寂光土，实在讲诸佛菩萨跟西方极乐世界相比，没有什么逊色。唯独凡圣同居土，真正不可思议。此地这个境界讲得高，如果能到这个境界，决定是实报土的菩萨，这个往生的品位高，可是我们要明白这个事实的真相。
『厌秽』。秽是我们娑婆世界，我们必须把娑婆世界舍弃、放下。这个舍弃、放下，诸位要晓得，不是叫我们在事上舍弃放下，为什么？事事无碍。我们把事上放下，很多人家放下了，世俗里家放下了，发心出家，是不是这一出家就成就了？不见得。殊不知出了家比在家还麻烦，这是真的。在家里面有世俗这些事情缠绕著你，你的心不能清净。从前出家好，出家都是在山林里面，一出家做清众，真的依照这个方法、程序来修学。现在出家的道场不是像从前那一种清净道场。
古时候的道场，二时讲经，二时参禅，这是道场正常的功课，就跟学校一样。二时是多少时候？是用印度昼三时、夜三时，古印度一天一昼夜六个时辰。我们中国古代这一昼夜十二个时辰，我们用子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未等十二个时辰。现在世界通用时间的单位二十四个小时，所以我们中国人称小时，外国大概没有小时这个意思。我们中国称为小时，为什么？比我们中国时辰小，我们中国一时是他们的两时，而印度是四时。所以二时讲经，就是一天上讲堂听经八小时，解门八小时。行门？行门是用功，或者是参禅或者是念佛。大概到以后，在中国丛林里面可以说许许多多行门，归纳起来不外乎这两大类，一个是参禅，一个是念佛。参禅一天多少个钟点？八个小时。如果是念佛堂？也是八个小时。一天听八个小时的经，念八个小时的佛，那叫道场。那个道场你住上三年，所以成就的人很多。为什么？没工夫去打妄想，没有时间去搞分别执著。所以道场里头冶炼人才，比军队里训练士兵还要严格，就是不叫你有妄念，不叫你生烦恼，是用这种方法来陶铸学人。
哪里像现在，现在一入佛门，一天到晚没有事情干，没事干就胡思乱想，没事干就为非作歹。但是我们要想回复到过去那一种僧团、那一种道场，已经不可能，也就是说我们学佛的福报不如古人。古人有这个机缘，我们现在没这个机缘。听说在现在大陆还有，还有这样的道场，为数不多，那是真正难得。我知道的是有一、两处，也许其他地方还有我们不知道。凡是真修的道场都是不出名的，都是人迹不到的，观光旅游也不到那些地方，他的心才清净，他的道业才能够成就。所以舍是从心地上舍，心地绝无沾染，这是高段的功夫。事上舍，那不是很高的功夫；从心上舍，从念头上舍，舍到究竟，舍无所舍，那个心就清净。
以这样的清净心，念佛求生净土，那就是『欣』，欣是欢喜取净土。『取至究竟』。所谓取至究竟，全心全意向往净土，恋慕弥陀，除了弥陀西方净土之外，这个心里面什么都没有，这叫取至究竟。到取无可取，取舍到了极处，到极处跟《般若经》里面所说的境界相同。《般若经》在中国最具代表的是《金刚经》，《金刚经》大家都念得很熟。《金刚经》反反覆覆的三句话，把般若甚深之理完全显示无遗。譬如此地说「取即非取，是名取净土」，即非、是名，这就把这桩事情讲得究竟，讲到圆满。『异辙』是两样，跟《般若经》上讲的没有两样。
【设不从事取舍。】
『设』是假设，这段话是怕我们有执著，防止我们执著。
【但尚不取不舍。】
这学般若的人、学性宗的人，学的什么？不著相。你有取有舍，著了相，他要不著相。不著相好不好？真不著相，那不错，就怕他是假不著相。怎么假不著相？他要『不取不舍』，你们想想看，他是不是著了不取不舍，他还是著了。这边著了取舍，那一边著了不取不舍，一个著有，一个著空。著有的能带业往生，著空的往生的机会没了，落空。所以古德讲「宁可执有如须弥山，不可执空如芥子许」，这个话说得非常有道理。这是念了一点《般若经》，学了一点《般若》的皮毛，《般若》真正的精神、精髓他没见到。所谓是堕恶取空，学《般若》最怕这个。大师在此地说，我但尚不取不舍：
【即是执理废事。】
执著理，对於事修舍弃掉。
【既废於事。理亦不圆。】
理事是无碍的，理事是圆融的。他执著理，事不要了，说老实话，他理也没有明了，理也没得到。
【若达全事即理。】
这是真的。
【则取亦即理。舍亦即理。一取一舍。无非法界。】
这个话说得一点都不错。《般若经》上讲的「一色一香无非中道」，法法『无非法界』，这个意思前面都说过。所以取舍都是中道，如果有偏执那就错了，那是误解。所以大师在此地这几句话说得好，『取亦即理，舍亦即理』，理是一个，取舍是事，理事无碍。所以一舍一取都是法界，都是称性。
【故次信而明愿也。】
这是说完了六信，紧接著我们要讲发愿求生。发愿求生里头非常重要的就是一定要把秽土要放下，全心全意取净土，这才能往生。这几句话是告诉我们求生西方极乐世界的秘诀。我们舍的心舍得干净，取的心取得非常圆满，没有一个不往生。这是根据什么道理？就是佛在大乘经论常讲「一切法从心想生」。秽舍得干干净净了，秽土离开了，心地一点都不沾染，离开了。净取得圆圆满满，跟阿弥陀佛的心愿完全相应，这是往生真实的理论。然后念佛当然是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，这一定达到这个境界。我们今天念佛不相应，怎么念都不相应。现在这不相应的原因我们总算明白，我们舍秽土没有舍干净，我们取净土没有取圆满，所以不相应。再看底下这一段，这是接著愿，教给我们念佛，念佛成佛。
【言执持名号。一心不乱者。名以召德。德不可思议。故名号亦不可思议。】
性宗里面要破执著，我们净土宗里就要你执著，『执持名号』，这跟性宗的方法不一样。这个执著，诸位要记住，就是刚才讲执著就是取，要取得究竟，对於娑婆世界的舍要舍得干净。持是保持，念念不失掉。这一句阿弥陀佛的名号，「执持名号」是方法，『一心不乱』是功夫，我们用这个方法成就一心不乱的功夫。一心不乱就是念佛三昧，功夫有浅深不同，差别很大！所以在西方世界果报有四土三辈九品。这个四土三辈九品从哪里来？就是一心不乱功夫差等不同而变现出来的。细分无量无边，大分这才分成九品，再粗一点三辈。《无量寿经》上讲的三辈，《观无量寿经》上讲的九品，三辈九品！
下品功夫就是我们常讲的功夫成片，功夫成片里面也有三辈九品。中品的事一心不乱，上品的理一心不乱。事一心不乱相当於小乘，小乘的阶位，我们晓得有四果四向，这就是说明事一心不乱至少有七个位次，七个等级。从小乘初果，那个向不要算，向没到初果，我们把它算做下品。初果起这位不退，要从这里算起，二果向、二果、三果向、三果，一直到四果，七个，七个阶级。理一心从破一品无明，圆教初住菩萨一直到等觉菩萨，四十一个位次，你从这里看出浅深次第不同。凡圣同居土就是那个初果向，那一个位子里头又把它再分，分成三辈九品。
我们常说，我们看到很多念佛人不生病，预知时至，自在往生。不但有站著走，坐著走的。我在受戒的时候，道源老和尚是我们的戒和尚，跟我们讲了个故事，故事当然是真的，但是出在哪里我不知道，当时他说了，我没记清楚。他说从前有一个法师，往生的时候问大家：你们有没有看过或者听说坐著走的？大家说：没见过也有听说过。坐著往生的，站著往生的也有听过。他老人家竖了一筋斗，头朝下脚朝上：这样走的有没有听说过？没有。他就这么走了，简直叫游戏神通。这是什么样的功夫？假如在念佛人来说，给诸位说，那个下品的、下辈的功夫成片的功夫就做得到，不必要到事一心不乱。事一心不乱，我们未必能得到，功夫成片里面有九品，上品功夫就预知时至，就可以自在往生。
往生没有病苦是大福报！福要修，那个福报最要紧的根源是心清净，心清净是第一福。我们断一切恶，修一切善，全心全力帮助别人，那当然是福，那个福还不够大；在生死当中想走得很自在，一点病苦都没有，这种福报还不行。这个我们很明显看到，有很多在家的大居士护持佛法，出家的这些法师弘法利生，到临终时还有病苦，你才晓得这样的福报还是敌不过业力。真正能够敌过业力，就是清净心。清净心中一念不生，不但恶念没有，善念也没有，这才能敌过业力，自在往生。我们把这个道理搞清楚、事实也搞清楚，我们将来走要走得自在。我们晓得怎么修，知道怎么做，只要自己肯干，没有一个人得不到的。「公修公得，婆修婆得」，没有不得的，这一点非常非常重要。今天时间又到了，我们就讲到此地。