佛说阿弥陀经要解便蒙钞 （第五集） 1994/7 美国达拉斯 档名：01-014-0005
请掀开经本第十九页第二行，从第二句看起：
【又性德寂照。名法身。修德寂照。名报身。】
前面讲的「照寂」、「寂照」，是从性体上说的，这两句是『性德』跟『修德』合起来说。『法身』，前面跟诸位概略的介绍过。简单的说，法是一切万法，一切万法是我们性德的相分。在法相唯识家里面说，山河大地是阿赖耶的相分。我们要问，心性有没有相分？净宗常说「自性弥陀，唯心净土」。这个弥陀身土是性德还是阿赖耶的相分？如果属於阿赖耶的相分，那与我们现前的相分又有什么不同？在我们初学的同修，总是免不了有这些疑惑，总是希望追根究柢，把这个事情搞清楚搞明白。
实在说，事实真相确确实实摆在我们面前，可惜的我们就是把它错认了。这个话不是我敢说的，这是诸佛菩萨所说。错在哪里？错在我们这个念头。我们想知道、我们想明了，就这一想就坏了。坏在哪里？这一想，原来就是世尊在《楞严经》上所开示的叫「知见立知」。这知见立知就不好了，世尊说「是无明本」。我们都知道，佛常讲的无明，无明是很难破的。这无明从哪里来？无明就是从我们样样想知道，样样想明白，就是那个想来的。那不想，无明就没有；想，愈想这无明就愈重。用这种心态，用这种方法，要想去明白性德，是不可能。这个方法、这个心态，最大的能力，你可以缘到阿赖耶。
阿赖耶的见相两分你有能力缘到，那就相当了不起。说实在话，还不是我们凡夫的能力。像阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，他们有这个能力。连四禅天、四空天都不行，他所缘的还是相当有限，不能出这个大千世界，一尊佛的教区，不能出这个范围。三乘圣者能够出这个范围，所以他能够见到两个大千世界，三个大千世界，几十个、几百个大千世界，可是缘不到自性，这是诸位一定要知道的。就是我们用思惟想像，这是有范围，不能够见性。因此心性这一桩事情，一定要很深的定功，从定功里面开悟，所谓是因戒生定，因定开慧。智慧现前，这个问题自然就明了。所以这是性德。
我们今天要重视的是修德，修德就是大乘经上所讲的始觉，性德是本觉。凡夫迷惑，那就是不觉，不觉就是迷。《起信论》里头说得好，「本觉本有，不觉本无」，马鸣菩萨这两句话给我们修行人，实实在在把这个心、情绪定下来了。本来无的，当然可以断得掉，本来有的，当然可以恢复。我们从这个地方建立了信心，只要依照佛给我们讲的理论与方法。佛是过来人，为我们说的是经验之谈！一尊佛是这么过来的，过去、现在无量诸佛都是这么过来的。所以佛佛道同，原理、原则、方向决定是一致。所以始觉是非常可贵，你开始觉悟了。我们要问，始觉以后？始觉以后还是始觉。从我们今天起，我们就开始觉悟，不开始觉悟，你怎么会念佛？你怎么会去读经？你会念佛、你会读经，你想著要想了生死出三界，或者是你要想往生，想见阿弥陀佛，这不觉的人没有这个念头，觉就有这个念头，有这个念头就开始觉悟。
给诸位说，这个始觉是天天在始觉，你们想想对不对？今天觉悟一点，明天又多一点，这还是始觉，后天还是始觉。一直从初发心到等觉菩萨还是始觉，始觉满了就成佛，叫究竟觉，所以天天在觉。我们常讲天天有悟处，那个悟处就是始觉。这个很有味道！始觉是一念心性，一念光明。这个光明纵然很小、纵然很短暂，如果它常常有，就会产生力量。像闪电一样，时间虽然短，照得虽然短暂，假如这个闪电，过不多久它又有一次，愈来愈密集，这就是我们修行人的现象。初学的人也许一个星期、半个月有一点觉悟，觉悟有一点进步，这样过个三、五年，就会每三、四天就有一个觉悟。如果能达到天天都有觉悟，这功夫就算不错，求往生可以说有把握，决定有把握。
我们读经、我们念佛，读经的时候遍遍有悟处，所以经念得很高兴，他不会厌倦。世间东西念了会厌倦，念到最后不想念，为什么？没有悟处。这个有悟处就是有新鲜的发现，怎么昨天没有发现，今天在这儿发现。这种天天发现是永远没有止境，这是经典。所以你要问为什么经典这样的奥妙？让你永远在里面悟不尽！即使天天有悟处，都没有止境。因为经典是佛从心性里面流露出来，性德里头流露，性德是无尽的，所以性德里面流出来的言语文字，里面所蕴藏的理与事也是无尽的。这就是真正修行功夫入了境界、上了轨道，法喜充满！
修行人的物质生活非常简单。现在修行人这物质的享受跟古时候大大不一样。古人住在深山里面，顶多自己砍一点树枝，砍一点竹子，搭个茅蓬。吃的东西简单，吃松子、吃水果，都吃野生的东西。他健康，他长寿，飘飘欲仙，仙人一样的。我们要是过这种生活，那不得了，几天就饿坏。他为什么有那么高的享受？他这个物质生活需要量非常之少，精神生活充沛，法喜充满。境界如果更要往上提升，这个人间的饮食可以不要了。我们供斋的时候，「禅悦为食」。悦是什么？喜悦！在修行里面得定开慧，那个喜悦就滋养著生命，法喜充满。所以不需要饮食，这个饮食是可以不需要的。你看佛说的五盖、五欲，财、色、名、食、睡。所以真正功夫到家的人不需要饮食，也不需要睡眠。睡眠是昏沉，不是好事情，功夫愈好的人睡眠愈少，他心地清净，神智清楚。所以睡眠多的人不行，多的人昏沉的时间多。所以这个就是始觉，时时始觉，天天开始觉悟。这是以智照理。
一般人总讲用心去研究，研究是第六意识。始觉是真心的作用、心性的作用，所以它不需要研究，它是直接不是间接的，直接，照！我们今天很可惜的，我们始觉，我们也在照，我们照的功夫不够深，照的力量很薄弱。但是一切诸佛菩萨都是像我们这样开始学成功的，不是他一下就达到那么高的境界。可贵的是你能够保持，这一点很重要。我们今天进步很慢，就是我们不能保持，一天偶尔照一、两次，像那闪电放个一、两次光，以后就不再放，不晓得过几天又放一次，所以不能够密集，这就是功夫不能保持。就是照理。这照理也叫见到事实的真相，理就是事实的真相。心愈净、心愈定愈是见到。
所以同修一定要记住，古大德教我们的一个原则，禅宗叫「离心意识参」，落到心意识里面，这个照没有了。为什么？意识，妄心起用，真心就不现，这一辈子都不能成就，所以要离心意识。这个心意识怎么离法？心是阿赖耶识，意是末那识，识就是第六意识，怎么个离法？这个八识五十一心所，我们从无始以来用到今天，已经用得熟透。现在要想不用它，不太可能！自自然然它就现前。我们今天学佛，真正功夫就在此地。禅，特别讲求离心意识参。教下？教下也要离心意识，才能大开圆解。如果用心意识，你想大开圆解，做不到！我们净土宗念阿弥陀佛求一心不乱，还是要离心意识，不离心意识，你决定到不了理一心不乱。换句话说，你用心意识，最高的功夫可以能达到事一心不乱，理一心没有分。可见得在这个原则，不仅仅是禅宗讲求，教下、净土宗，哪一宗哪一派都不能违背。
我们现在要略说说心意识是什么？如果连这个都搞不清楚，你到哪儿去用功夫？这个讲起来非常复杂，很难讲也很难懂。我们只讲心意识的样子，这好懂，明白这个也就有办法下手。心是阿赖耶，阿赖耶是仓库，我们今天俗话说落印象。我们眼见一桩事情，耳听一点声音，落了印象。在唯识里面叫种子，种子储存在阿赖耶识里头。所以阿赖耶叫藏识，藏就是仓库。所有一切，这六根接触六尘境界这些影像全都收在里面。譬如说，我昨天看到你，今天我看到你为什么会认识你？昨天看到你那个印象收到我这个里头，今天一见面，那个里面档案调出来，跟你对照对照没错，认识了，就这么回事情。假如没有这个藏识，昨天看到，今天见了一定不认识。藏识叫含藏种子，换句话说，我们见色闻声能够不落印象，这就不用阿赖耶识。第七识的样子，执著，第六识是分别。我们明知道它作用的样子，就晓得我们见色闻声，六根接触六尘境界，真正能够做到不分别、不执著、不落印象，这就离心意识。
还有分别，那你还是用第六意识；还有执著，还用末那识；还会落印象，还用阿赖耶识。大家仔细想一想，你有没有能力离心意识？特别是禅，禅要不能离心意识，你参的是什么禅？也叫禅，世间禅定，不是出世间。换句话说，你那个禅的功夫再高，出不了三界。因为你用心意识，你那个禅的功夫达到顶点，生非想非非想天，这是达到顶点。参这禅的功夫真正得力，来生生到初禅天，这很了不起。初禅天要什么样的功夫？我在此地简单说一说，你就想想你自己有没有能力到初禅天去？初禅上面还有二禅、三禅、四禅，还有四空天，后面比你高的太多！初禅已经离开五欲，财、色、名（名是我们今天讲荣誉）、食、睡，这五样东西都没有，你就得初禅。
如果你对於财还会动念头，对於色还会有贪爱。那你禅别想了，没分，为什么？你的欲没有断。欲没有断，你只能在欲界，你爬不上色界。这个断，不是从身体形式上断，到深山去修行，找个石头洞里头枯坐，坐死了也没用处。要心断，心地里头绝对不会起心动念，这叫禅定。所以五欲六尘这个念头决定不会起，定功到这种程度时候，这才能生初禅。所以我们想到这个地方，看看禅宗那些语录典籍是满有趣，想想自己不行。为什么？我们还会有念头起来；换句话说，初禅没分。
欲界天人，我们还要有真正的善行，上品十善，这才能够生四王天、忉利天，那欲界天很下层的，你才晓得这真难。我们今天自己给自己打打分数，能够有上品十善吗？十善业道是个标准，身断杀盗淫，口没有妄语、两舌、绮语、恶口，意里面没有贪瞋痴，这才能到四王天、忉利天。再往上去，上品十善加上禅定，那功夫没到家，所以叫未到定。如果功夫到家，那就到初禅天去。譬如说修禅定六十分及格，你只有二十分、只有四十分，你这个禅定不及格。所以我们把这些事实真相搞清楚，就晓得我们要想生忉利天都不容易。真正上品十善！
大家现在看《了凡四训》的人很多，你看了凡居士，一天到晚存心就想做善事，就想积功累德，善恶辨别得清清楚楚、明明白白。什么是大善？什么是小善？什么是真善？什么是假善？什么是圆善？什么是偏善？你看他所讲的，真正在做断恶修善积功累德。像他那种修持，生人天。真正修得好，四王天、忉利天没有问题。他也打坐，他也修定，当然那个定是未到定，不到家的。所以功夫更好一点，了凡居士可能生到夜摩天。这是我们从书里面看到他的境界，他能与这个阶层的相应，与忉利天、夜摩天相应。很难！。
假如我们对这是非、善恶、真妄、邪正、偏圆都搞不清楚，我们想要达到了凡居士那个境界，就难了！因此，今天始觉最贵的，就是念佛求生净土。从净宗里面去深入，这个深入决定不是叫你去研究，叫你用真诚的心、恭敬的心去读诵受持。因为真诚恭敬会有悟处，为什么？真诚恭敬是真心。我们虽然不能用真心，是妄心，妄心偏向真心那一边，它就起作用。只要偏一点点就有作用，就有些悟处，有悟处就会欢喜，修德就有功。这个功逐渐在进步，那个性德慢慢、慢慢就往外透。众生的修德与性德决定是相应的。佛修德圆满，所以成就智慧的报身。佛的圆满智慧报身，实在讲就是众生性德的法身。「性德寂照名法身，修德寂照名报身」，无二无别。这些都是讲的事实真相，所以我们称它作实相，佛学名词称作实相。这是从性德、修德合起来说。底下一句完全从修德上来讲，这就好说，也好懂。
【又修德照寂。名受用身。修德寂照。】
前面是照寂，这是寂照，这名字稍微调换一下，意思就不一样，体用差别不相同。
【名应化身。】
『修德』照而常寂。诸位一定要懂得这个『照』字，照就是明了的意思，一切明了，如如不动，它就起用。我们今天眼见用一个「照」做代表，他不用见，因为见用识，不用识就用见性见，这就用照；耳听也叫照，六根对於外面六种境界的作用统统用一个照。「照而常寂」，里面没有分别、没有执著，就寂。寂是定，心是定的，这是功夫，这叫修行。我们怎么修？我们「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，心里还胡思乱想，这个不行！这一句阿弥陀佛，跟诸位说就是照。
所以净宗用的功夫比禅宗方便，净宗有个阿弥陀佛，禅宗连阿弥陀佛也没有。譬如净宗，我们眼睛一见色、一起心，阿弥陀佛！把那个念头、那个妄念就没有，分别执著都没有，一句阿弥陀佛就赶跑掉，这个好。禅宗没有这阿弥陀佛，他也不起心、不动念。这就是净宗比禅宗来得方便，禅宗难，净宗容易。在见色闻声里头不起心不动念，很难；起心动念一句阿弥陀佛把它压住，这个容易。不用阿弥陀佛他就起心动念，所以这「阿弥陀佛，阿弥陀佛」要抓牢。这是净宗用功方法跟禅宗不同的地方，净宗比禅宗方便的地方在此地。
我们是不是在起心动念之处，马上阿弥陀佛就提起来？第一个念头才动，第二个念头已经是阿弥陀佛，分别执著妄想全都没有。所以佛在《大集经》上说「念佛是无上深妙禅」。这不是假的，只是方法手段不一样，原理原则、目标效果都相同。何况更不可思议的，这个方法跟阿弥陀佛本愿相应，这是真实的殊胜。它跟弥陀本愿相应，与阿弥陀佛四十八愿集合成一体，得佛力的加持！所以我们把什么叫寂、什么叫照，把它搞清楚。
照而常寂，这个自受用身，就是从前方东美先生讲的「人生最高的享受」。你们想想对不对？没有离开世间，没有离开红尘，最高的享受。他里头没有烦恼，没有业障。因为起心动念、分别执著，这就造业，你在享受里头造业，享受里头会有障碍。这个修行人有功德，享受里头不造业，享受里头无障碍，这叫真正第一等的享受！你们要看清凉大师判《大方广佛华严经》最高的境界，「理事无碍，事事无碍」，就是这个境界。凡夫为什么有碍？凡夫六根对六尘，他有分别、有执著，他落印象，所以他就有业障。
诸佛菩萨跟我们在一起，实在讲完全没有两样！他为什么事事无碍、他没有障碍？因为他没有分别、没有执著、没有起心、没有动念，所以他就没有障碍。他心是清净、寂的。所以我们今天要学照，照怎么样？在照里头学寂，不要学分别执著，不要学起心动念。实在不会？阿弥陀佛。把阿弥陀佛拿出来，所有一切念头统统归到阿弥陀佛，这个高明！非常非常高明。这一句阿弥陀佛，六道里头没有，十法界里头也没有。所以这个阿弥陀佛念熟，他的果报就在西方极乐世界，不会到别的地方，别的地方没有。这个道理、这个事实要知道。
修德里面寂照是应化身，应化是它受用身。我们帮助别人，无论是世法帮助别人，是以佛法帮助别人，讲经说法，种种的举止，这个讲叫演讲，讲演，讲是靠口舌，演是表演，一举一动，表演！讲给人听，做样子给人看，这都是属於照。照怎么样？心要清净。你接触大众，你去度化大众、帮助大众。帮助大众，假如你起心动念，你没度众生，让众生把你给度跑了，就是这样的。所以一定要有能力自己如如不动，这样我接触大众没有妨碍。所以诸位你们要看到《戒经》里面，佛给我们提出警告，佛弟子在山林里面修行，不接触社会、不接触大众，什么事都没有，佛心很安很欢喜。佛子要到外面去度化众生，为一切众生讲经说法，佛提心吊胆，为什么？就怕你在度化众生的时候，起心动念贪著名闻利养，被众生度跑掉，道业亏欠而不能成就，在这个地方。所以诸佛菩萨担心。
你接触广大的社会，如果你不能在这个地方守住寂，守住清净心，那就很难成就。怕的是这一生所修的，变成世间有漏的善法，你不能出三界，这一生的修学变成有漏的福报。有漏的福报到哪里去受？到人天来受，那很难得。能到人天来受，五戒十善还要修够标准，来生才能得人身，才能生天。假如善戒这个标准不够的话，他到哪里去受？到畜生道受，到饿鬼道受。畜生道享福的，我们在美国看到很多。你看美国人养的宠物，真的享福，真有福报，主人做奴婢伺候它。死了以后，动物有公墓，我都去看过，小狗小猫死了之后，他还给它立个碑，还把照片挂在上面，还常常到那里去弄点花的，好像还祭祀它的样子。我去参观过动物公墓，我还照了照片送到台湾给大家看。你看外国这些动物多有福报。那福报哪来？前生修的！得不到人身，到畜生道去享受。饿鬼道里面享福，就是做那些像在台湾这个土地公、什么王爷那些神，大家拜的那些，那都是在饿鬼道享福的。修的福，他一定有这个福报，在哪一道享就不一定。
所以修德里面，我们就要明白，要抓牢住一个寂、一个照，这是总纲领。这个照的意思，样样明了，寂是如如不动。自受用跟他受用，自受用是照而常寂，他受用是寂而常照。这就跟佛菩萨的生活就很接近。诸佛菩萨自受用、他受用不过如是而已。底下说：
【寂照不二。身土不二。性修不二。真应不二。】
底下这就是总结：
【无非实相。】
但是要做到『不二』，『实相』才现前。二怎么样？二有能所，它是相对的。相对就没有入真实，真实法里面决定找不到相对。所以大乘法里面讲「入不二法门」，禅宗里面讲「明心见性」，入不二法门就是明心见性，因为心性是不二。二决定见不了性，也明不了心。诸位想想《金刚经》上的话，佛说「菩萨有我相」，你们想想有我，我的对面就有人，我跟人就是二，那就不能见性，不能见性就不是真的菩萨。教有实、有权，前面讲过，实是真实的，真实里面是不二的，二就不是真实。所以我们叫那样的菩萨叫权教菩萨。权教菩萨，没有见性的菩萨；见了性的菩萨，就不是权教，是实教。明心见性，见性叫实教。所以这个地方要晓得不二是真的，二都不是真的，二都是我们看错了，都是认错了、看错了。所以佛与大菩萨他们境界里面，尽虚空遍法界就是一个自己，这叫入不二法门。
所以佛看一切众生，那个慈悲叫同体大悲。什么体？性体。同一个真性，一个真心自性变现出来的。就跟我前面跟诸位用梦境做比喻，大家细细去体会，尽虚空遍法界确实是一个自己，所以叫无缘大慈。缘是没有条件，无条件的，同体大悲。还有分别执著，那就错了，这个要知道。
理上讲『寂照不二』，事上讲『身土』、『性修』、『真应』。「真应」怎么讲？真是诸佛菩萨，应是应化。众生有感，佛菩萨就有应，感应道交。为什么会有感应？因为是一个心性变的，是一体的。所以与佛菩萨有感应，与鬼神有感应，与一切众生统统有感应。只要心专，如果心再清净，感应的力量特别强大。这个感应就是现在科学里面所谓的磁场，就是这一类的，就是我们佛法里面讲的感应的道理。它这个频率，心地清净真诚频率就会一样，那个感应非常的快速。我们再看底下：
【实相无二。亦无不二。】
这是这一段的总结，说明「实相不二」的道理，然后再为我们说明心性变现十法界依正庄严，这些差别的所以然。十法界森罗万象，无量的差别，这无量的差别，要知道都是一心作。善导大师在《观无量寿佛经》上告诉我们「一切从真实心中作」，这句话很有道理。都是真实心中，因为无量差别的因缘，变现出这些现象，所变一切现象，总不外一心。所以一心统摄一切法，一切法不出一心。所以十法界依正庄严清清楚楚、明明白白，这就是『无不二』的实相。从心性能变来说，不二的实相。从十法界依正庄严所变这方面来讲，无不二的实相。所以实相无相无不相，就是解释这个道理。
能变的心性是照寂、寂照，这两个字很有味道。照寂、寂照这里面都没有东西，都是空的，里面没有相分的存在。要用今天的话说，里面没有物质存在，没有色法存在。它是真性空寂，照跟寂，寂跟照，统统是空寂，这在佛法叫真空。所现的这些现象，这些现象也不是真有，所以说「万法皆空」。这个东西实实在在讲，就跟我们作梦一样，在梦中这个境界宛然。梦醒之后，确实就在作梦的时候，梦境也是空寂的，也是了不可得。实实在在不可得，但是在作梦的时候你不知道，你认为那是真有，醒过来之后才晓得、才觉悟到那是假的，不可得。十法界依正庄严，实实在在讲梦中境界，佛讲的「如梦幻泡影」，没错！你要把它当真，那就是太苦了。那就迷惑颠倒造业，叫冤枉受果报。你要觉悟，那跟诸佛菩萨一样，在这个境界里得大自在，帮助一切众生觉悟，自心清净毫无染著，这个就是照寂自受用，寂照他受用，这叫真快乐。世间人那个乐，乐极生悲，这是事实。自己以为快乐，佛菩萨看到你，可怜！很可怜！这实在的。下面说：
【是故举体作依作正。】
『体』就是自性，自性变现出十法界依正庄严。依报是环境，像我们今天讲的世界、星球、星系、太空，这是依报。正报？我们的身体，自己身体是正报。身体以外的一直到太虚空，都是属於依报。
【作法作报。】
『法』是法身，『报』是报身。法就是前面讲的依，法身；报就是前面说的正。但是「作依作正」，是迷悟都有，都包括在里面。「作法作报」完全是觉悟，这没有迷，佛菩萨就是法身报身。如果连同一切迷惑颠倒六道凡夫来说？依报正报，就这样说的。所以他两个名词，觉迷不一样，迷的时候依报正报，悟的时候法身报身，法身就是依报。
【作自作他。】
『自』是佛，『他』是佛所度化的这些有情众生。
【乃至能说所说。】
『能说』的是佛，佛菩萨讲经说法，能说的。『所说』的是法，是他所讲的理论，所讲的方法，所讲的境界。
【能度所度。】
『能度』的是佛菩萨，也可以说能度的是教法（他的方法）。『所度』的是众生。
【能信所信。能愿所愿。能持所持。】
这三句就是《弥陀经》的修学三个条件，古人称为「三资粮」，信、愿、行。后面还要细说。
【能生所生。】
『能生』的是十法界念佛的众生，『所生』的是西方极乐世界。
【能赞所赞。】
『能赞』是十方一切诸佛如来，赞叹西方极乐世界、赞叹阿弥陀佛不可思议的功德。所赞叹的就是西方世界依正庄严。这些统统属於事，统统是心性里面变现出来无比殊胜之事。
【无非实相正印之所印也。】
你要是都清楚、都明白，晓得哪一样都是实相，样样皆是！无有一法不是实相。所以悟了就是，迷了就不是。不是迷了不是，迷了自己不以为是，那就不是，就是这么个道理。这一段我们就介绍到此地。
我们再看第三段「明宗」。玄义这个部分是第二段最难懂，第二段是理论的依据，要不搞清楚，我们对佛讲的这个东西就很难接受。清楚了、明白了，你自自然然会接受。原来佛讲的不是别的事情，全是自家的事情，离开了自性，确确实实别无一物。佛对我们的帮助，就是帮助我们见性、帮助我们恢复性德，恢复性德当中无量的智慧、无量的德能。而净宗这个方法，真的在无量方便法之中，是最巧妙的一个方法，能令一切众生在极短的时机得到最殊胜的成就。所以这个法门十方如来赞叹。十方如来赞叹就是十方如来劝导我们。我们要不信、要不听，诸位想想怎么对得起诸佛？实实在在讲，是愚痴到极点之人！古德、经典里头也讲，不能接受、不能认真去修学，这样的人非愚即狂，不是愚痴，那就是狂妄之人。下面这一段「明宗」是讲修行的方法，这一段就好懂多了。
【第三明宗。宗是修行要径。会体枢机。而万行之纲领也。提纲则众目张。挈领则襟袖至。故体后，应须辨宗。】
这个五重玄义也是有层次的。『宗』，天台家只讲『明宗』，贤首家讲「宗趣」，宗还有一个趣，趣就是趣向，他到哪里去，一个归趣。所以宗是修行的归趣，是修行的方向、修行的目的。古人讲归趣，我们今天讲目标、讲目的，大家好懂。是我们修行的一个目标，修行的一个目的，这个大家好懂。前面显体是讲性，完全著重在说明性德，而明宗著重在修行。当然他最高的标准，就是大乘法里头常讲「全性起修，全修即性」，这是讲到高级的修行法。这种修行法，实在讲很容易达到性修不二那个境界，入不二法门，明心见性；在我们净土宗，理一心不乱，这个层次非常高。
可是用什么方法能达到？我们在一生当中可不可以达到这个境界？说老实话，达到这个境界，应该讲人人有分。毕竟在一生当中达到这个境界太少太少。原因在哪里？这个答案我可以答得出来，原因就在「不老实」，这是真话。凡是老实修行，可以说都达到这个境界。我们从哪些地方看？我们就从近代这些往生的人，我们看到许多高境界往生的人，都是不认识字，没有念过书，一天到晚做苦工，老实念佛。他临终的时候又不生病，晓得什么时候走，站著走、坐著走，他达到这个境界。反而知识分子糟糕，知识分子不老实，一天到晚胡思乱想，自以为是，这个亏吃大。不如那些没念过书的人，他自己谦虚，样样觉得都不如人，老实，这个缘殊胜！念几天书自以为是，比起那些人差远了。他们往生，说老实话，往生的品位高，达不到理一心，在我想像当中事一心都达到。通达教理的人、讲经说法的人不如他们。我们这些讲经说法，就连智者大师，那了不起！智者大师往生，五品位往生，生凡圣同居土。所以这个知识害人。
我们佛法讲「转识成智」，那就是佛，就是菩萨。把智变成为识，知识分子，这是六道凡夫。怎么样把知识转过来？转识成智，那就高明了，这才行。所以我们应当学什么人？学那个愚人。我在台中，李老师常常告诉我，叫我学愚人。他说他也学。他说：我学了几十年，学得还不像。他勉励我要学得像一点。愚，愚不可及！不是一般人能比得上。什么都不懂，什么都傻傻的，老老实实念佛，好！决定有成就。所以达到高境界，「全性起修，全修即性」，这高境界。
此地说『修行要径』，「径」是路，「要」是非常重要，径是近路，我们现在讲直路，直路是最近，不拐弯。所以念佛法门，也许诸位看到古人有个小册子，劝人念佛的，叫《径中径又径》，这个名字起得很好。在佛法里面，径路是大乘，大乘比小乘好修，比小乘快速，当然比小乘要高，这大乘是径路。禅宗是径路里面的径路，大乘里面的径路，径中径是禅宗。可是净土念佛要比起禅，那又更径，所以是「径中径又径」，这「又径」就是念佛法门。所以这三个径是大乘、禅、净土，净土是最近的一条道路！
假如没有径路，我们要想达到诸佛对我们的期望，「明心见性，见性成佛」，那要相当遥远的时间。因为有径路就快，真的从这个法门修学，我们看到的，我们从《净土圣贤录》里面看、从《往生传》里面看，真正用功的人，真正希求净土的人，你要问，大概要多少时间能够修成？我们看古人那些的例子，大多数人三年到六年的时间就成就。这是我们在《往生传》跟《净土圣贤录》里面看到。
我们看倓老法师讲的郑锡宾居士，这是他老人家的一个学生。抗战之前，早年在青岛湛山寺，他老人家做住持的时候，郑锡宾居士也是山东人，他自从闻法开始，念阿弥陀佛起，六年。他学佛很专、很用功，学了三年他就学会讲《弥陀经》。学会讲《弥陀经》，他本来是经商、做生意的，他买卖不做了，交给他弟弟去做，他就一天到晚到外面去讲经，劝人念佛。到乡村里头去讲经，劝人念阿弥陀佛。这样又过了三年，你看他往生多自在。他往生预知时至，他那一天是《弥陀经》讲圆满了，很高兴告诉他几个朋友，他说：我要走了，麻烦你们明天替我租个房子。这朋友们就奇怪了：你要走了，你还租房子干什么？他说：我不是到别的地方去，我要到西方极乐世界去，怕死在人家家里不方便。这些朋友们一听：你真的往生，到我家好了，我不忌讳。那个朋友说到我家，大家都争著请他到他家里，不忌讳他。所以他就到一个朋友家里去了，往生得很自在。临终的时候，这些朋友还要求他做个偈子，做几首诗，留作个纪念。他说得很好：不必了，看我这个样子就是很好的纪念。大家念佛送他往生，不到一刻钟（一刻十五分钟）他就坐化了。六年！
你们要问，我们已经念了不止六年，几个六年都不止，为什么还不能往生？那我要问你，你想不想往生？不想，还不想去。那难怪！人家真正对这个世间没有留恋，他就成熟了。我们今天为什么念佛不能往生？一面嘴巴说求往生，心里牵挂这边，牵肠挂肚太多，断不了，所以佛不来接引你。佛知道，你这个心口不相应，口是心非，所以佛不来接引。你要是果然是真的，感应道交不可思议。郑锡宾居士是个很普通的人，是个在家居士做生意人，六年！预知时至，不生病，这经讲完，说走就走，这个多自在。别的事情能骗人，这个事情能骗人吗？
民国五十七年，不晓得是五十七年还是五十六年，就是这两年，哪一年我记不清楚。那个时候我在佛光山，佛光山有个长工，佛光山的工程从来没有间断，等於说包工一样。佛光山做工的工人告诉我，他亲眼看到的，他的邻居老太太站著往生，是台南县将军乡的，他告诉我这个老太太念佛三年。现在高雄还有不少人对这件事记忆得很清楚，我前年到高雄，提到这件事还有不少人知道。这个老太太也不认识字，走的时候没有生病，清清楚楚、明明白白。她走的时候没让家人知道，怕家人扰乱，吃晚饭时候走的，家人吃晚饭，她说不要等我，你们先吃。她要到西方极乐世界去，等到家人发现，她已经走了，站在那里走的。三年！所以说实实在在话，我们念佛，心里很想去，但不是现在要去，最好能过个一百年、两百年、三百年才去，存的是这么个心。换句话说，这个世间的罪还没受够，还要多受几年。可以了了，他不肯了，这叫无可奈何，这没办法。好，时间到了，这修行这一段明天再跟诸位报告。
请掀开经本第十九页第二行，从第二句看起：
【又性德寂照。名法身。修德寂照。名报身。】
前面讲的「照寂」、「寂照」，是从性体上说的，这两句是『性德』跟『修德』合起来说。『法身』，前面跟诸位概略的介绍过。简单的说，法是一切万法，一切万法是我们性德的相分。在法相唯识家里面说，山河大地是阿赖耶的相分。我们要问，心性有没有相分？净宗常说「自性弥陀，唯心净土」。这个弥陀身土是性德还是阿赖耶的相分？如果属於阿赖耶的相分，那与我们现前的相分又有什么不同？在我们初学的同修，总是免不了有这些疑惑，总是希望追根究柢，把这个事情搞清楚搞明白。
实在说，事实真相确确实实摆在我们面前，可惜的我们就是把它错认了。这个话不是我敢说的，这是诸佛菩萨所说。错在哪里？错在我们这个念头。我们想知道、我们想明了，就这一想就坏了。坏在哪里？这一想，原来就是世尊在《楞严经》上所开示的叫「知见立知」。这知见立知就不好了，世尊说「是无明本」。我们都知道，佛常讲的无明，无明是很难破的。这无明从哪里来？无明就是从我们样样想知道，样样想明白，就是那个想来的。那不想，无明就没有；想，愈想这无明就愈重。用这种心态，用这种方法，要想去明白性德，是不可能。这个方法、这个心态，最大的能力，你可以缘到阿赖耶。
阿赖耶的见相两分你有能力缘到，那就相当了不起。说实在话，还不是我们凡夫的能力。像阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，他们有这个能力。连四禅天、四空天都不行，他所缘的还是相当有限，不能出这个大千世界，一尊佛的教区，不能出这个范围。三乘圣者能够出这个范围，所以他能够见到两个大千世界，三个大千世界，几十个、几百个大千世界，可是缘不到自性，这是诸位一定要知道的。就是我们用思惟想像，这是有范围，不能够见性。因此心性这一桩事情，一定要很深的定功，从定功里面开悟，所谓是因戒生定，因定开慧。智慧现前，这个问题自然就明了。所以这是性德。
我们今天要重视的是修德，修德就是大乘经上所讲的始觉，性德是本觉。凡夫迷惑，那就是不觉，不觉就是迷。《起信论》里头说得好，「本觉本有，不觉本无」，马鸣菩萨这两句话给我们修行人，实实在在把这个心、情绪定下来了。本来无的，当然可以断得掉，本来有的，当然可以恢复。我们从这个地方建立了信心，只要依照佛给我们讲的理论与方法。佛是过来人，为我们说的是经验之谈！一尊佛是这么过来的，过去、现在无量诸佛都是这么过来的。所以佛佛道同，原理、原则、方向决定是一致。所以始觉是非常可贵，你开始觉悟了。我们要问，始觉以后？始觉以后还是始觉。从我们今天起，我们就开始觉悟，不开始觉悟，你怎么会念佛？你怎么会去读经？你会念佛、你会读经，你想著要想了生死出三界，或者是你要想往生，想见阿弥陀佛，这不觉的人没有这个念头，觉就有这个念头，有这个念头就开始觉悟。
给诸位说，这个始觉是天天在始觉，你们想想对不对？今天觉悟一点，明天又多一点，这还是始觉，后天还是始觉。一直从初发心到等觉菩萨还是始觉，始觉满了就成佛，叫究竟觉，所以天天在觉。我们常讲天天有悟处，那个悟处就是始觉。这个很有味道！始觉是一念心性，一念光明。这个光明纵然很小、纵然很短暂，如果它常常有，就会产生力量。像闪电一样，时间虽然短，照得虽然短暂，假如这个闪电，过不多久它又有一次，愈来愈密集，这就是我们修行人的现象。初学的人也许一个星期、半个月有一点觉悟，觉悟有一点进步，这样过个三、五年，就会每三、四天就有一个觉悟。如果能达到天天都有觉悟，这功夫就算不错，求往生可以说有把握，决定有把握。
我们读经、我们念佛，读经的时候遍遍有悟处，所以经念得很高兴，他不会厌倦。世间东西念了会厌倦，念到最后不想念，为什么？没有悟处。这个有悟处就是有新鲜的发现，怎么昨天没有发现，今天在这儿发现。这种天天发现是永远没有止境，这是经典。所以你要问为什么经典这样的奥妙？让你永远在里面悟不尽！即使天天有悟处，都没有止境。因为经典是佛从心性里面流露出来，性德里头流露，性德是无尽的，所以性德里面流出来的言语文字，里面所蕴藏的理与事也是无尽的。这就是真正修行功夫入了境界、上了轨道，法喜充满！
修行人的物质生活非常简单。现在修行人这物质的享受跟古时候大大不一样。古人住在深山里面，顶多自己砍一点树枝，砍一点竹子，搭个茅蓬。吃的东西简单，吃松子、吃水果，都吃野生的东西。他健康，他长寿，飘飘欲仙，仙人一样的。我们要是过这种生活，那不得了，几天就饿坏。他为什么有那么高的享受？他这个物质生活需要量非常之少，精神生活充沛，法喜充满。境界如果更要往上提升，这个人间的饮食可以不要了。我们供斋的时候，「禅悦为食」。悦是什么？喜悦！在修行里面得定开慧，那个喜悦就滋养著生命，法喜充满。所以不需要饮食，这个饮食是可以不需要的。你看佛说的五盖、五欲，财、色、名、食、睡。所以真正功夫到家的人不需要饮食，也不需要睡眠。睡眠是昏沉，不是好事情，功夫愈好的人睡眠愈少，他心地清净，神智清楚。所以睡眠多的人不行，多的人昏沉的时间多。所以这个就是始觉，时时始觉，天天开始觉悟。这是以智照理。
一般人总讲用心去研究，研究是第六意识。始觉是真心的作用、心性的作用，所以它不需要研究，它是直接不是间接的，直接，照！我们今天很可惜的，我们始觉，我们也在照，我们照的功夫不够深，照的力量很薄弱。但是一切诸佛菩萨都是像我们这样开始学成功的，不是他一下就达到那么高的境界。可贵的是你能够保持，这一点很重要。我们今天进步很慢，就是我们不能保持，一天偶尔照一、两次，像那闪电放个一、两次光，以后就不再放，不晓得过几天又放一次，所以不能够密集，这就是功夫不能保持。就是照理。这照理也叫见到事实的真相，理就是事实的真相。心愈净、心愈定愈是见到。
所以同修一定要记住，古大德教我们的一个原则，禅宗叫「离心意识参」，落到心意识里面，这个照没有了。为什么？意识，妄心起用，真心就不现，这一辈子都不能成就，所以要离心意识。这个心意识怎么离法？心是阿赖耶识，意是末那识，识就是第六意识，怎么个离法？这个八识五十一心所，我们从无始以来用到今天，已经用得熟透。现在要想不用它，不太可能！自自然然它就现前。我们今天学佛，真正功夫就在此地。禅，特别讲求离心意识参。教下？教下也要离心意识，才能大开圆解。如果用心意识，你想大开圆解，做不到！我们净土宗念阿弥陀佛求一心不乱，还是要离心意识，不离心意识，你决定到不了理一心不乱。换句话说，你用心意识，最高的功夫可以能达到事一心不乱，理一心没有分。可见得在这个原则，不仅仅是禅宗讲求，教下、净土宗，哪一宗哪一派都不能违背。
我们现在要略说说心意识是什么？如果连这个都搞不清楚，你到哪儿去用功夫？这个讲起来非常复杂，很难讲也很难懂。我们只讲心意识的样子，这好懂，明白这个也就有办法下手。心是阿赖耶，阿赖耶是仓库，我们今天俗话说落印象。我们眼见一桩事情，耳听一点声音，落了印象。在唯识里面叫种子，种子储存在阿赖耶识里头。所以阿赖耶叫藏识，藏就是仓库。所有一切，这六根接触六尘境界这些影像全都收在里面。譬如说，我昨天看到你，今天我看到你为什么会认识你？昨天看到你那个印象收到我这个里头，今天一见面，那个里面档案调出来，跟你对照对照没错，认识了，就这么回事情。假如没有这个藏识，昨天看到，今天见了一定不认识。藏识叫含藏种子，换句话说，我们见色闻声能够不落印象，这就不用阿赖耶识。第七识的样子，执著，第六识是分别。我们明知道它作用的样子，就晓得我们见色闻声，六根接触六尘境界，真正能够做到不分别、不执著、不落印象，这就离心意识。
还有分别，那你还是用第六意识；还有执著，还用末那识；还会落印象，还用阿赖耶识。大家仔细想一想，你有没有能力离心意识？特别是禅，禅要不能离心意识，你参的是什么禅？也叫禅，世间禅定，不是出世间。换句话说，你那个禅的功夫再高，出不了三界。因为你用心意识，你那个禅的功夫达到顶点，生非想非非想天，这是达到顶点。参这禅的功夫真正得力，来生生到初禅天，这很了不起。初禅天要什么样的功夫？我在此地简单说一说，你就想想你自己有没有能力到初禅天去？初禅上面还有二禅、三禅、四禅，还有四空天，后面比你高的太多！初禅已经离开五欲，财、色、名（名是我们今天讲荣誉）、食、睡，这五样东西都没有，你就得初禅。
如果你对於财还会动念头，对於色还会有贪爱。那你禅别想了，没分，为什么？你的欲没有断。欲没有断，你只能在欲界，你爬不上色界。这个断，不是从身体形式上断，到深山去修行，找个石头洞里头枯坐，坐死了也没用处。要心断，心地里头绝对不会起心动念，这叫禅定。所以五欲六尘这个念头决定不会起，定功到这种程度时候，这才能生初禅。所以我们想到这个地方，看看禅宗那些语录典籍是满有趣，想想自己不行。为什么？我们还会有念头起来；换句话说，初禅没分。
欲界天人，我们还要有真正的善行，上品十善，这才能够生四王天、忉利天，那欲界天很下层的，你才晓得这真难。我们今天自己给自己打打分数，能够有上品十善吗？十善业道是个标准，身断杀盗淫，口没有妄语、两舌、绮语、恶口，意里面没有贪瞋痴，这才能到四王天、忉利天。再往上去，上品十善加上禅定，那功夫没到家，所以叫未到定。如果功夫到家，那就到初禅天去。譬如说修禅定六十分及格，你只有二十分、只有四十分，你这个禅定不及格。所以我们把这些事实真相搞清楚，就晓得我们要想生忉利天都不容易。真正上品十善！
大家现在看《了凡四训》的人很多，你看了凡居士，一天到晚存心就想做善事，就想积功累德，善恶辨别得清清楚楚、明明白白。什么是大善？什么是小善？什么是真善？什么是假善？什么是圆善？什么是偏善？你看他所讲的，真正在做断恶修善积功累德。像他那种修持，生人天。真正修得好，四王天、忉利天没有问题。他也打坐，他也修定，当然那个定是未到定，不到家的。所以功夫更好一点，了凡居士可能生到夜摩天。这是我们从书里面看到他的境界，他能与这个阶层的相应，与忉利天、夜摩天相应。很难！。
假如我们对这是非、善恶、真妄、邪正、偏圆都搞不清楚，我们想要达到了凡居士那个境界，就难了！因此，今天始觉最贵的，就是念佛求生净土。从净宗里面去深入，这个深入决定不是叫你去研究，叫你用真诚的心、恭敬的心去读诵受持。因为真诚恭敬会有悟处，为什么？真诚恭敬是真心。我们虽然不能用真心，是妄心，妄心偏向真心那一边，它就起作用。只要偏一点点就有作用，就有些悟处，有悟处就会欢喜，修德就有功。这个功逐渐在进步，那个性德慢慢、慢慢就往外透。众生的修德与性德决定是相应的。佛修德圆满，所以成就智慧的报身。佛的圆满智慧报身，实在讲就是众生性德的法身。「性德寂照名法身，修德寂照名报身」，无二无别。这些都是讲的事实真相，所以我们称它作实相，佛学名词称作实相。这是从性德、修德合起来说。底下一句完全从修德上来讲，这就好说，也好懂。
【又修德照寂。名受用身。修德寂照。】
前面是照寂，这是寂照，这名字稍微调换一下，意思就不一样，体用差别不相同。
【名应化身。】
『修德』照而常寂。诸位一定要懂得这个『照』字，照就是明了的意思，一切明了，如如不动，它就起用。我们今天眼见用一个「照」做代表，他不用见，因为见用识，不用识就用见性见，这就用照；耳听也叫照，六根对於外面六种境界的作用统统用一个照。「照而常寂」，里面没有分别、没有执著，就寂。寂是定，心是定的，这是功夫，这叫修行。我们怎么修？我们「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，心里还胡思乱想，这个不行！这一句阿弥陀佛，跟诸位说就是照。
所以净宗用的功夫比禅宗方便，净宗有个阿弥陀佛，禅宗连阿弥陀佛也没有。譬如净宗，我们眼睛一见色、一起心，阿弥陀佛！把那个念头、那个妄念就没有，分别执著都没有，一句阿弥陀佛就赶跑掉，这个好。禅宗没有这阿弥陀佛，他也不起心、不动念。这就是净宗比禅宗来得方便，禅宗难，净宗容易。在见色闻声里头不起心不动念，很难；起心动念一句阿弥陀佛把它压住，这个容易。不用阿弥陀佛他就起心动念，所以这「阿弥陀佛，阿弥陀佛」要抓牢。这是净宗用功方法跟禅宗不同的地方，净宗比禅宗方便的地方在此地。
我们是不是在起心动念之处，马上阿弥陀佛就提起来？第一个念头才动，第二个念头已经是阿弥陀佛，分别执著妄想全都没有。所以佛在《大集经》上说「念佛是无上深妙禅」。这不是假的，只是方法手段不一样，原理原则、目标效果都相同。何况更不可思议的，这个方法跟阿弥陀佛本愿相应，这是真实的殊胜。它跟弥陀本愿相应，与阿弥陀佛四十八愿集合成一体，得佛力的加持！所以我们把什么叫寂、什么叫照，把它搞清楚。
照而常寂，这个自受用身，就是从前方东美先生讲的「人生最高的享受」。你们想想对不对？没有离开世间，没有离开红尘，最高的享受。他里头没有烦恼，没有业障。因为起心动念、分别执著，这就造业，你在享受里头造业，享受里头会有障碍。这个修行人有功德，享受里头不造业，享受里头无障碍，这叫真正第一等的享受！你们要看清凉大师判《大方广佛华严经》最高的境界，「理事无碍，事事无碍」，就是这个境界。凡夫为什么有碍？凡夫六根对六尘，他有分别、有执著，他落印象，所以他就有业障。
诸佛菩萨跟我们在一起，实在讲完全没有两样！他为什么事事无碍、他没有障碍？因为他没有分别、没有执著、没有起心、没有动念，所以他就没有障碍。他心是清净、寂的。所以我们今天要学照，照怎么样？在照里头学寂，不要学分别执著，不要学起心动念。实在不会？阿弥陀佛。把阿弥陀佛拿出来，所有一切念头统统归到阿弥陀佛，这个高明！非常非常高明。这一句阿弥陀佛，六道里头没有，十法界里头也没有。所以这个阿弥陀佛念熟，他的果报就在西方极乐世界，不会到别的地方，别的地方没有。这个道理、这个事实要知道。
修德里面寂照是应化身，应化是它受用身。我们帮助别人，无论是世法帮助别人，是以佛法帮助别人，讲经说法，种种的举止，这个讲叫演讲，讲演，讲是靠口舌，演是表演，一举一动，表演！讲给人听，做样子给人看，这都是属於照。照怎么样？心要清净。你接触大众，你去度化大众、帮助大众。帮助大众，假如你起心动念，你没度众生，让众生把你给度跑了，就是这样的。所以一定要有能力自己如如不动，这样我接触大众没有妨碍。所以诸位你们要看到《戒经》里面，佛给我们提出警告，佛弟子在山林里面修行，不接触社会、不接触大众，什么事都没有，佛心很安很欢喜。佛子要到外面去度化众生，为一切众生讲经说法，佛提心吊胆，为什么？就怕你在度化众生的时候，起心动念贪著名闻利养，被众生度跑掉，道业亏欠而不能成就，在这个地方。所以诸佛菩萨担心。
你接触广大的社会，如果你不能在这个地方守住寂，守住清净心，那就很难成就。怕的是这一生所修的，变成世间有漏的善法，你不能出三界，这一生的修学变成有漏的福报。有漏的福报到哪里去受？到人天来受，那很难得。能到人天来受，五戒十善还要修够标准，来生才能得人身，才能生天。假如善戒这个标准不够的话，他到哪里去受？到畜生道受，到饿鬼道受。畜生道享福的，我们在美国看到很多。你看美国人养的宠物，真的享福，真有福报，主人做奴婢伺候它。死了以后，动物有公墓，我都去看过，小狗小猫死了之后，他还给它立个碑，还把照片挂在上面，还常常到那里去弄点花的，好像还祭祀它的样子。我去参观过动物公墓，我还照了照片送到台湾给大家看。你看外国这些动物多有福报。那福报哪来？前生修的！得不到人身，到畜生道去享受。饿鬼道里面享福，就是做那些像在台湾这个土地公、什么王爷那些神，大家拜的那些，那都是在饿鬼道享福的。修的福，他一定有这个福报，在哪一道享就不一定。
所以修德里面，我们就要明白，要抓牢住一个寂、一个照，这是总纲领。这个照的意思，样样明了，寂是如如不动。自受用跟他受用，自受用是照而常寂，他受用是寂而常照。这就跟佛菩萨的生活就很接近。诸佛菩萨自受用、他受用不过如是而已。底下说：
【寂照不二。身土不二。性修不二。真应不二。】
底下这就是总结：
【无非实相。】
但是要做到『不二』，『实相』才现前。二怎么样？二有能所，它是相对的。相对就没有入真实，真实法里面决定找不到相对。所以大乘法里面讲「入不二法门」，禅宗里面讲「明心见性」，入不二法门就是明心见性，因为心性是不二。二决定见不了性，也明不了心。诸位想想《金刚经》上的话，佛说「菩萨有我相」，你们想想有我，我的对面就有人，我跟人就是二，那就不能见性，不能见性就不是真的菩萨。教有实、有权，前面讲过，实是真实的，真实里面是不二的，二就不是真实。所以我们叫那样的菩萨叫权教菩萨。权教菩萨，没有见性的菩萨；见了性的菩萨，就不是权教，是实教。明心见性，见性叫实教。所以这个地方要晓得不二是真的，二都不是真的，二都是我们看错了，都是认错了、看错了。所以佛与大菩萨他们境界里面，尽虚空遍法界就是一个自己，这叫入不二法门。
所以佛看一切众生，那个慈悲叫同体大悲。什么体？性体。同一个真性，一个真心自性变现出来的。就跟我前面跟诸位用梦境做比喻，大家细细去体会，尽虚空遍法界确实是一个自己，所以叫无缘大慈。缘是没有条件，无条件的，同体大悲。还有分别执著，那就错了，这个要知道。
理上讲『寂照不二』，事上讲『身土』、『性修』、『真应』。「真应」怎么讲？真是诸佛菩萨，应是应化。众生有感，佛菩萨就有应，感应道交。为什么会有感应？因为是一个心性变的，是一体的。所以与佛菩萨有感应，与鬼神有感应，与一切众生统统有感应。只要心专，如果心再清净，感应的力量特别强大。这个感应就是现在科学里面所谓的磁场，就是这一类的，就是我们佛法里面讲的感应的道理。它这个频率，心地清净真诚频率就会一样，那个感应非常的快速。我们再看底下：
【实相无二。亦无不二。】
这是这一段的总结，说明「实相不二」的道理，然后再为我们说明心性变现十法界依正庄严，这些差别的所以然。十法界森罗万象，无量的差别，这无量的差别，要知道都是一心作。善导大师在《观无量寿佛经》上告诉我们「一切从真实心中作」，这句话很有道理。都是真实心中，因为无量差别的因缘，变现出这些现象，所变一切现象，总不外一心。所以一心统摄一切法，一切法不出一心。所以十法界依正庄严清清楚楚、明明白白，这就是『无不二』的实相。从心性能变来说，不二的实相。从十法界依正庄严所变这方面来讲，无不二的实相。所以实相无相无不相，就是解释这个道理。
能变的心性是照寂、寂照，这两个字很有味道。照寂、寂照这里面都没有东西，都是空的，里面没有相分的存在。要用今天的话说，里面没有物质存在，没有色法存在。它是真性空寂，照跟寂，寂跟照，统统是空寂，这在佛法叫真空。所现的这些现象，这些现象也不是真有，所以说「万法皆空」。这个东西实实在在讲，就跟我们作梦一样，在梦中这个境界宛然。梦醒之后，确实就在作梦的时候，梦境也是空寂的，也是了不可得。实实在在不可得，但是在作梦的时候你不知道，你认为那是真有，醒过来之后才晓得、才觉悟到那是假的，不可得。十法界依正庄严，实实在在讲梦中境界，佛讲的「如梦幻泡影」，没错！你要把它当真，那就是太苦了。那就迷惑颠倒造业，叫冤枉受果报。你要觉悟，那跟诸佛菩萨一样，在这个境界里得大自在，帮助一切众生觉悟，自心清净毫无染著，这个就是照寂自受用，寂照他受用，这叫真快乐。世间人那个乐，乐极生悲，这是事实。自己以为快乐，佛菩萨看到你，可怜！很可怜！这实在的。下面说：
【是故举体作依作正。】
『体』就是自性，自性变现出十法界依正庄严。依报是环境，像我们今天讲的世界、星球、星系、太空，这是依报。正报？我们的身体，自己身体是正报。身体以外的一直到太虚空，都是属於依报。
【作法作报。】
『法』是法身，『报』是报身。法就是前面讲的依，法身；报就是前面说的正。但是「作依作正」，是迷悟都有，都包括在里面。「作法作报」完全是觉悟，这没有迷，佛菩萨就是法身报身。如果连同一切迷惑颠倒六道凡夫来说？依报正报，就这样说的。所以他两个名词，觉迷不一样，迷的时候依报正报，悟的时候法身报身，法身就是依报。
【作自作他。】
『自』是佛，『他』是佛所度化的这些有情众生。
【乃至能说所说。】
『能说』的是佛，佛菩萨讲经说法，能说的。『所说』的是法，是他所讲的理论，所讲的方法，所讲的境界。
【能度所度。】
『能度』的是佛菩萨，也可以说能度的是教法（他的方法）。『所度』的是众生。
【能信所信。能愿所愿。能持所持。】
这三句就是《弥陀经》的修学三个条件，古人称为「三资粮」，信、愿、行。后面还要细说。
【能生所生。】
『能生』的是十法界念佛的众生，『所生』的是西方极乐世界。
【能赞所赞。】
『能赞』是十方一切诸佛如来，赞叹西方极乐世界、赞叹阿弥陀佛不可思议的功德。所赞叹的就是西方世界依正庄严。这些统统属於事，统统是心性里面变现出来无比殊胜之事。
【无非实相正印之所印也。】
你要是都清楚、都明白，晓得哪一样都是实相，样样皆是！无有一法不是实相。所以悟了就是，迷了就不是。不是迷了不是，迷了自己不以为是，那就不是，就是这么个道理。这一段我们就介绍到此地。
我们再看第三段「明宗」。玄义这个部分是第二段最难懂，第二段是理论的依据，要不搞清楚，我们对佛讲的这个东西就很难接受。清楚了、明白了，你自自然然会接受。原来佛讲的不是别的事情，全是自家的事情，离开了自性，确确实实别无一物。佛对我们的帮助，就是帮助我们见性、帮助我们恢复性德，恢复性德当中无量的智慧、无量的德能。而净宗这个方法，真的在无量方便法之中，是最巧妙的一个方法，能令一切众生在极短的时机得到最殊胜的成就。所以这个法门十方如来赞叹。十方如来赞叹就是十方如来劝导我们。我们要不信、要不听，诸位想想怎么对得起诸佛？实实在在讲，是愚痴到极点之人！古德、经典里头也讲，不能接受、不能认真去修学，这样的人非愚即狂，不是愚痴，那就是狂妄之人。下面这一段「明宗」是讲修行的方法，这一段就好懂多了。
【第三明宗。宗是修行要径。会体枢机。而万行之纲领也。提纲则众目张。挈领则襟袖至。故体后，应须辨宗。】
这个五重玄义也是有层次的。『宗』，天台家只讲『明宗』，贤首家讲「宗趣」，宗还有一个趣，趣就是趣向，他到哪里去，一个归趣。所以宗是修行的归趣，是修行的方向、修行的目的。古人讲归趣，我们今天讲目标、讲目的，大家好懂。是我们修行的一个目标，修行的一个目的，这个大家好懂。前面显体是讲性，完全著重在说明性德，而明宗著重在修行。当然他最高的标准，就是大乘法里头常讲「全性起修，全修即性」，这是讲到高级的修行法。这种修行法，实在讲很容易达到性修不二那个境界，入不二法门，明心见性；在我们净土宗，理一心不乱，这个层次非常高。
可是用什么方法能达到？我们在一生当中可不可以达到这个境界？说老实话，达到这个境界，应该讲人人有分。毕竟在一生当中达到这个境界太少太少。原因在哪里？这个答案我可以答得出来，原因就在「不老实」，这是真话。凡是老实修行，可以说都达到这个境界。我们从哪些地方看？我们就从近代这些往生的人，我们看到许多高境界往生的人，都是不认识字，没有念过书，一天到晚做苦工，老实念佛。他临终的时候又不生病，晓得什么时候走，站著走、坐著走，他达到这个境界。反而知识分子糟糕，知识分子不老实，一天到晚胡思乱想，自以为是，这个亏吃大。不如那些没念过书的人，他自己谦虚，样样觉得都不如人，老实，这个缘殊胜！念几天书自以为是，比起那些人差远了。他们往生，说老实话，往生的品位高，达不到理一心，在我想像当中事一心都达到。通达教理的人、讲经说法的人不如他们。我们这些讲经说法，就连智者大师，那了不起！智者大师往生，五品位往生，生凡圣同居土。所以这个知识害人。
我们佛法讲「转识成智」，那就是佛，就是菩萨。把智变成为识，知识分子，这是六道凡夫。怎么样把知识转过来？转识成智，那就高明了，这才行。所以我们应当学什么人？学那个愚人。我在台中，李老师常常告诉我，叫我学愚人。他说他也学。他说：我学了几十年，学得还不像。他勉励我要学得像一点。愚，愚不可及！不是一般人能比得上。什么都不懂，什么都傻傻的，老老实实念佛，好！决定有成就。所以达到高境界，「全性起修，全修即性」，这高境界。
此地说『修行要径』，「径」是路，「要」是非常重要，径是近路，我们现在讲直路，直路是最近，不拐弯。所以念佛法门，也许诸位看到古人有个小册子，劝人念佛的，叫《径中径又径》，这个名字起得很好。在佛法里面，径路是大乘，大乘比小乘好修，比小乘快速，当然比小乘要高，这大乘是径路。禅宗是径路里面的径路，大乘里面的径路，径中径是禅宗。可是净土念佛要比起禅，那又更径，所以是「径中径又径」，这「又径」就是念佛法门。所以这三个径是大乘、禅、净土，净土是最近的一条道路！
假如没有径路，我们要想达到诸佛对我们的期望，「明心见性，见性成佛」，那要相当遥远的时间。因为有径路就快，真的从这个法门修学，我们看到的，我们从《净土圣贤录》里面看、从《往生传》里面看，真正用功的人，真正希求净土的人，你要问，大概要多少时间能够修成？我们看古人那些的例子，大多数人三年到六年的时间就成就。这是我们在《往生传》跟《净土圣贤录》里面看到。
我们看倓老法师讲的郑锡宾居士，这是他老人家的一个学生。抗战之前，早年在青岛湛山寺，他老人家做住持的时候，郑锡宾居士也是山东人，他自从闻法开始，念阿弥陀佛起，六年。他学佛很专、很用功，学了三年他就学会讲《弥陀经》。学会讲《弥陀经》，他本来是经商、做生意的，他买卖不做了，交给他弟弟去做，他就一天到晚到外面去讲经，劝人念佛。到乡村里头去讲经，劝人念阿弥陀佛。这样又过了三年，你看他往生多自在。他往生预知时至，他那一天是《弥陀经》讲圆满了，很高兴告诉他几个朋友，他说：我要走了，麻烦你们明天替我租个房子。这朋友们就奇怪了：你要走了，你还租房子干什么？他说：我不是到别的地方去，我要到西方极乐世界去，怕死在人家家里不方便。这些朋友们一听：你真的往生，到我家好了，我不忌讳。那个朋友说到我家，大家都争著请他到他家里，不忌讳他。所以他就到一个朋友家里去了，往生得很自在。临终的时候，这些朋友还要求他做个偈子，做几首诗，留作个纪念。他说得很好：不必了，看我这个样子就是很好的纪念。大家念佛送他往生，不到一刻钟（一刻十五分钟）他就坐化了。六年！
你们要问，我们已经念了不止六年，几个六年都不止，为什么还不能往生？那我要问你，你想不想往生？不想，还不想去。那难怪！人家真正对这个世间没有留恋，他就成熟了。我们今天为什么念佛不能往生？一面嘴巴说求往生，心里牵挂这边，牵肠挂肚太多，断不了，所以佛不来接引你。佛知道，你这个心口不相应，口是心非，所以佛不来接引。你要是果然是真的，感应道交不可思议。郑锡宾居士是个很普通的人，是个在家居士做生意人，六年！预知时至，不生病，这经讲完，说走就走，这个多自在。别的事情能骗人，这个事情能骗人吗？
民国五十七年，不晓得是五十七年还是五十六年，就是这两年，哪一年我记不清楚。那个时候我在佛光山，佛光山有个长工，佛光山的工程从来没有间断，等於说包工一样。佛光山做工的工人告诉我，他亲眼看到的，他的邻居老太太站著往生，是台南县将军乡的，他告诉我这个老太太念佛三年。现在高雄还有不少人对这件事记忆得很清楚，我前年到高雄，提到这件事还有不少人知道。这个老太太也不认识字，走的时候没有生病，清清楚楚、明明白白。她走的时候没让家人知道，怕家人扰乱，吃晚饭时候走的，家人吃晚饭，她说不要等我，你们先吃。她要到西方极乐世界去，等到家人发现，她已经走了，站在那里走的。三年！所以说实实在在话，我们念佛，心里很想去，但不是现在要去，最好能过个一百年、两百年、三百年才去，存的是这么个心。换句话说，这个世间的罪还没受够，还要多受几年。可以了了，他不肯了，这叫无可奈何，这没办法。好，时间到了，这修行这一段明天再跟诸位报告。