佛说阿弥陀经要解便蒙钞 （第三集） 1994/7 美国达拉斯 档名：01-014-0003
请掀开经本第十七面第一行：
【第一释名。此经以能说所说人为名。】
从这个地方开始是本经的「五重玄义」。五重玄义是天台宗讲经的方法，这就是在未讲经之前，先把这部经的概要先提出来说明，使听经的人还没有听到这个经的全文，先对於这部经有一个概略的认识。这样才能够培养听经的兴趣，同时也能够在听讲的当中，掌握到经文的重点。天台家用五个科目来介绍全经的概要，称之为五重玄义。玄就是经中玄妙的义理。在中国自古以来讲经的大德很多，而介绍全经概要的方法也有许多种，流传至今最为一般大众所欢迎的，确实只有天台宗。除天台宗之外，还有贤首宗。贤首就是华严宗，它介绍全经概要比天台宗复杂，用的是十条（十个科目），我们称它作「十门开启」。十条比这个五条就要麻烦很多，后人喜欢简单，无论是讲经、无论是注经，都喜欢采取天台家的方法。
到近代说经、讲经跟注解用天台的已经不太多，为什么？看到这个五条还是嫌麻烦，现在人是愈简单愈好。现在人讲经多半用一个讲经的因缘，然后就解释经题，这就入了经文，所以是愈来愈简单。蕅益大师年轻时候是学天台的，所以他老人家许许多多的著疏都采取天台的方法。这一部《要解》也不例外，好在我们的道场是常年讲经的道场，有许多都可以省略掉，不必再介绍。我们现在看这一段文。
这个经题『释名』，名就是经的名题，经名，解释经名。这部经是以能说的人与所说的人做为经题。佛是我们娑婆世界说这部经的人，释迦牟尼佛；阿弥陀佛是释迦牟尼佛所要为我们介绍的一个人，所以这个经题里面是「单人立题」。这七立选题在此地也不必多说。这个题目里头只有人，没有法也没有比喻，单人立题。
【佛者。此土能说之教主。即释迦牟尼乘大悲愿力。生五浊恶世。以先觉觉后觉。无法不知。无法不见者也。】
这是解释『佛』字，佛是『此土』，就是我们这个世界能说法的『教主』，这个地方的教是教学、是教育，主就是老师，所以是教化主，主持这个教育，创办这个教育的人。这个人就是『释迦牟尼』，释迦是姓，牟尼是名。前面也曾经跟诸位同修提过，诸佛菩萨没有一定的名号，不但没有一定的名号，连一定的相貌也没有，这才称之为圆满报身。如果这个佛菩萨身相只有一个相，那就不能叫圆满。圆满是什么意思？正如同《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」。众生喜欢这佛是什么相貌，看那个佛就是那个相貌。甲看的是这个相貌，乙喜欢那个相貌，乙看佛就是另外一个相貌。所以佛不但没有定名，一定的相貌也没有。由此可知，佛的相貌跟名字都是利益众生，都是从众生机缘上而建立。
释迦牟尼佛出现在我们这个时代，这是一个大时代，这个时代我们要讲佛的法运。佛的法运，正法一千年，像法一千年，末法一万年。我们讲这个时代就是一万二千年，这是释迦牟尼佛佛法住世的期间。这段期间在这个地区，这一切众生当然毛病很多，烦恼习气很多，在众多习气烦恼之中，哪一种最重，这跟大夫治病一样，重的要先治。重的那是要命，先治重病，轻一点的慢慢再来，不著急。
佛观察我们这个时代的众生，最严重的毛病是没有慈悲心。每个人都是自私自利，起心动念都是为自己著想，充其量为家庭、为事业，这心量非常的窄小。何况只知道自利，不但不能利益众生，反而伤害众生，自利损人，这是我们都能够觉察得到的。佛说这是众生的大病，於是在这个阶段教学，佛就标榜仁慈，释迦就是仁慈的意思。由此可知，名号就是他现阶段教学的宗旨。除这之外，这些众生们心地有很严重的污染，心不清净。被什么污染？贪、瞋、痴、慢、疑，被烦恼所污染，这也是大病。这样的病所以就造成六道轮回，病要是不除掉，永远不可能超越六道。所以名号后面再加一个牟尼，牟尼的意思是寂灭，要说得好懂一点就是清净心。我们心不清净。
世尊教我们顾名思义，我们念佛的名号就要想名号的意义，名号的含义实在讲就是佛所讲的修德。性德是圆满的、是本具的，我们迷失了自性，佛用这个名号来启发我们的自性，让我们听到这个名号，念到这个名号，就想起我要像佛一样，对一切众生要大慈大悲。这个大慈悲就是平等的慈悲，决定没有分别，决定没有执著。如果有分别、有执著，那就不是大慈悲。我们对自己心要清净。这世间人不知道，这个叫迷惑颠倒，人生真实至高的享受就是清净。
在大乘佛法，不仅仅是禅宗注重清净心，禅是佛心！六祖大师说得很好，外不著相这叫禅，内不动心叫定；内里面没有分别、没有执著，不起心、不动念。对任何境界都能够保持不起心、不动念、不分别、不执著，六根接触六尘境界都能保持住，这叫禅定。所以真正的禅定，不是每天盘腿面壁。这个坐禅，诸位看看《坛经》里面，六祖讲的什么叫坐？什么叫禅？坐不是叫你真的坐，坐是取「不动」的意思。我们六根接触六尘不动心，这就是坐；外面境界森罗万象，你看得清清楚楚、明明白白，不分别、不执著，这叫禅。所以高级的禅定，行住坐卧统统是禅，都是在禅的境界，心地真是清净，一片光明，这是牟尼的意思。所以牟尼通常翻作圆寂，圆是功德圆满，寂是清净寂灭，烦恼灭了，生死灭了，是说的这个。
对自己要修清净心，对别人要大慈大悲。大慈悲这里面最重要的是帮助众生破迷开悟，这才叫大慈悲，这才叫真实慈悲。为什么？唯有破迷开悟，他才能够永脱生死轮回。给予众生再大的利益，但是他不能超越三界，这个慈悲都不是真实的。不能超越三界，诸位要晓得那个后果不堪设想，这个就是六道轮回。六道轮回的真相是一世不如一世，这是真相。几个人在六道里面，来一生能比今生好？太少太少！佛在经上讲「大地土」跟「爪上土」那个比喻，人失掉人身，来生还能得人身的，如指甲里头的土，爪上土；不能得人身的像大地土，不成比例。比人更高的是天，那更稀少。生天条件是十善业道，上品的十善业道，生欲界天；再往上去色界天，上品的十善还要加上禅定，还要加上四无量心；这四无量心是慈悲喜舍，这样才能够生到四禅天。如果有上品十善，有禅定的功夫，而没有慈悲喜舍，多半是生到魔天去了。
由此可知，慈悲是多么的重要。慈悲是令一切众生得真实的利益。真实的利益就是一定要帮助他，在一生当中超越六道轮回，这就是此地讲的『大悲愿力』。佛以无尽的悲愿怜悯众生，帮助众生，特别是在『五浊恶世』。这是指我们现代的社会，现代社会浊恶到了极处。经典里面时时刻刻提醒我们，我们每天读经就是接受佛菩萨的教诲，接受之后要认真反省，依照佛所讲的标准改过自新，这样才有救。一般人，包括我们自己在内，我们自己所造的业，哪是善、哪是恶我们自己都没有能力去辨别，这叫愚痴。不能辨别善恶，不能辨别是非，不能辨别真妄，甚至於连利害都不能辨别，这真正的愚痴。往往我们想错、看错了，把邪的当作正的，把正的当作邪的，把善当作恶，把恶当作善。今天我们以佛的经典的标准，仔细来观察这个世间，来反省自己，才发现自己的过失真的是太多太多了。虽然学了佛，受了戒，依旧是懵懵懂懂，每天还虚度光阴，俗话说得不好听，「天天在混日子」，这样下去怎么得了！
所以经典绝对不是止於读诵，要是把读诵当究竟，这就错了。读要解义、要理解，清凉大师告诉我们，信解行证同时要完成。不是一定要把它分成四个阶段。我读这部经，读了我就相信，读了我能够理解，明白了之后，我能够依照这个教训去奉行，拿这个经对照自己的心行。心就是思想见解，我的想法、看法跟佛讲的一样不一样？如果跟佛讲的是一样，我们很欢喜，我们的知见是正知正见，是佛知佛见。假如我们想的看的跟佛讲的不一样，要知道我错了，佛没错，要把自己错误舍弃，依靠佛的知见来修正我们的过失。思想见解要用这个标准来修正，言语造作也要用这个标准来修正，这叫修行。证是什么意思？证是契入境界。就是把前面的信解行统统都做到、统统都证实，没错。我们的解行跟诸佛菩萨走的是同一个道路、同一个方向，将来达到的目标自然就相同。经要这样的念法，要把经变成自己的生活行为。佛对於我们的大慈悲、大恩德就在此地。
佛是先觉，我们做弟子、做学生的接受佛的教诲，於是也觉悟了，这是后觉，『先觉觉后觉』。『无法不知，无法不见』这是果，这两句是果，这个果德不可思议。这到底是真的还是假的？如果是真的，那就是像一般宗教家赞美上帝全知全能。说实在的，上帝还未必全知全能，佛确确实实是全知全能。佛是谁？佛就是我们自己！这底下讲到「信」的时候，蕅益大师给我们讲了六条的信，第一个就是「信自己」，自己确确实实是佛。天台家六即佛里面理即佛，在理上讲一切众生本来成佛，这个话是佛在《华严经》上说的，《圆觉经》上也说过。而是我们迷失了自性，变成现在这个状况。诸佛菩萨大慈大悲帮助我们，无非是恢复自性而已。除此之外，佛并无一法教人，就是教我们恢复自性，到自性恢复，果德就现前。
六祖大师开悟的时候，向他的老师忍和尚提出他的心得报告，言语虽然不多，讲得很透彻。他说「何期自性，本自清净」，这性德现前了。本来，可见得不是修来的，是自性性德自然的流露；又说「何期自性，本自具足」，本来具足是说十法界依正庄严；又说「何期自性，能生万法」，十法界依正庄严从哪里来的？这就是「无法不知，无法不见」。所以六根的能力、本能是尽虚空遍法界。我们的眼统统都能见到，耳统统都能听到。今天是远的地方见不到，隔了有障碍听不到，毛病发生在哪里？毛病发生在你有了障碍。什么障碍？佛将这些障碍归纳起来两大类。一个是烦恼障，一个是所知障。这两种障碍从哪里来的？佛也给我们说得很清楚，妄想执著。《华严经》上说「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，佛真是一语道破，把二障的根源给我们说出来。所以妄想发展就成为所知障，执著发展就变成了烦恼障。所以佛法总纲领破二障而已！我执断掉，烦恼障破了；法执断了，所知障破了。千经万论，横说竖说，都离不开这个原则。如果我们明白这个原理，知道这些原则，掌握到了，深入经藏就不会有多大的困难，不会有太大的障碍。这才对於经典里面所说的字字句句都能够肯定，深信不疑。再看底下一段：
【说者。悦所怀也。佛以度生为怀。众生成佛机熟。为说难信法。令究竟脱。故悦也。】
这个解释，无怪乎印光大师赞叹蕅益大师，即使是诸佛再来给《弥陀经》做个注解，也不能超过其上。我们想想印光大师的赞叹，真的是有道理。这个『说』字，我们看许许多多注解里面有仅仅注到『悦所怀也』，古来祖师大德有这个说法。『众生成佛机熟』，这句古人没说过，这是蕅益大师说出来的，这一句话要紧！大师直截了当为我们宣布，这个法门是度成佛人的。所以释迦牟尼佛讲这个法门的时候，无比的喜悦。诸位《无量寿经》念得很熟，《无量寿经》发起序第三品，你们看到了，佛要讲这部经的时候容光焕发。阿难尊者随从佛那么多年，从来没有看到佛今天这么样的光采、这样的庄严、这样的欢喜，於是他才问释迦牟尼佛，今天现的这个相非常之奇特，过去没见过的，为什么？为众生说这个『难信之法』。说这个法门，释迦牟尼佛得阿弥陀佛的加持，又得十方一切诸佛的加持，所以现的相特别殊胜。
佛为什么说这个法门？看到有一些众生缘成熟了。什么缘？这一生他应当作佛，他应当成佛了。所以就传授他直接成佛的法门。是这么一回事情。这真是百千万劫难遭遇，众生遇这个法门，难！佛遇到这批人也难。佛遇到这批人的时候，他才肯说；遇不到这批人，不说，说了没用处。看到众生成佛机会到了，你想这个欢喜。佛就是巴不得众生快快成佛，现在果然看到这些人成熟了，这么样的欢喜为我们说出这个法门。
「难信之法」，真的难信。不但凡夫难信，声闻缘觉难信，菩萨也不能相信。但是这个法门是佛所说的，佛在一切经里面告诉我们，凡夫无始劫以来怎么迷的、怎么堕落的、怎么样搞这个轮回。现在要想超越，应当怎样断烦恼，怎样破无明，怎样来修行证果，说得许许多多。现在这个法门，从前讲的那些统统都可以不必了，就这一句佛号就圆满成就，你想想看这个说法谁相信？谁能接受？由此可知，听了之后就相信、就接受，这个人不简单！这是什么人？是成佛机熟的众生。所以他一听到之后，毫无意见完全接受过来，依教奉行，这种人成功了。
我们过去也曾经读过净宗的经论，也读过祖师的开导，也能够相信，但是始终有个疑问在那里，这个疑问解不开。为什么会有这种人？但是这种人是真有，就在现前我们也看见不少。可是我们知其当然，不知其所以然。到我们细读《无量寿经》，这才明白，原来这些成佛机熟，著重在这个「熟」字，他的机缘成熟，这是无量劫所累积的善根在这个时候成熟。遇到这个缘，他成就了，这就正是本经里面所说的「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。无量劫中，他听经闻法，薰习的善根深厚，这是一个条件善根成熟；无量劫以来，他供养佛菩萨、阿罗汉，福德成熟，善根福德成熟。这过去生中的事情，我们肉眼凡夫看不到，佛在经上给我们说的。可是这个地方有个疑问，为什么无量劫的善根福德，我们不早成就？照理说，我们至少也能证个小乘，不说阿罗汉，初果、二果、三果也应该证得。菩萨，就是十信位、十住位的菩萨应该也有分，为什么会堕落在生死凡夫？这个疑问要不解开，对我们念佛往生还是会有障碍。我们不是上根利智，也不是下愚之人，一天到晚会胡思乱想，会追根究柢，有这么一个习气，这个疑问就变成障碍。
诸位要明了，我们举一个浅显的事实，譬如学生念书，念书不用功，课天天上，考试都不及格。我们无量劫来就是这样情形，无量劫都学佛、都闻法，考试从来不及格，所以连初果都没有证到；菩萨位子里面，初信位也没有证到。你要问可能吗？你想想这一生就晓得可不可能。这一生我们不是学佛学了几十年，初果有没有证到？没证到，初信位的菩萨也没证到。这不就明了生生世世无量劫到今天就是这么混来的。虽然没证果，但是这累积的善根福德太多，虽然都不及格，但是累积到今天是真多，但是讲修行证果还是没分。修行证果要断烦恼，八十八品见惑要是不断，初果须陀洹就没分，初信位的菩萨也没分。所以证果这事情我们一直到今天永远还都没有指望。可是这样累积的善根福德，跟阿弥陀佛的本愿相应，如果用这个法门求生西方极乐世界，这条件够了，就具足了。我们缺的是因缘！佛给我们做因缘，菩萨祖师大德给我们做因缘，把这个法门介绍给我们。我们一听就欢喜，一听就接受，带业往生，生到西方极乐世界，跟诸位说就证果。他证得那么快，证得那么容易，一点都不希奇，是无量劫累积的善根福德。所以阿弥陀佛本愿威神一加持，确确实实能把他提拔起来，道理在此地。
如果没有过去世深厚的善根福德，今天遇到这个因缘，他也不能接受，他还是疑问多多。所以这一句话真是难为蕅益大师为我们说出。净宗法门之所以难信，之所以不可思议，它的果德是『究竟脱』，脱是解脱。小乘四果罗汉就脱离了六道轮回，脱离了分段生死，但是他还有变易生死，还有界外的无明，不是究竟。菩萨的果证，一个阶级比一个阶级殊胜，纵然证得圆初住、别初地，破一品无明证一分法身，还是不究竟。净宗法门，一往生西方极乐世界，即使是凡圣同居土下下品往生，也是究竟脱。那些大菩萨们听到都迷惑、都搞不懂这到底是怎么回事情，所以经论上说这个法门，「唯佛与佛方能究竟」。等觉菩萨如果不是诸佛如来加持，他确实搞不清楚，他也说不出来。
诸位要知道，我们今天在此地能说出一点意思，大家能够听得懂一点，都是诸佛如来威神的加持。如果没有佛菩萨力量加持，靠我们自己不可能，做不到，这是真的。「究竟脱」，就是经论里面常讲的「圆证三不退」。蕅益大师在《要解》里头，这个话说得非常肯定。圆证三不退就是究竟脱。这个究竟是圆教如来的果位，所以真正不可思议！於是说法的佛，听法的这些成佛机缘成熟的众生，一片欢喜，无尽的欢喜！一切的欢喜当中，从来没有这样的欢喜事。所以西方称极乐世界真的是极乐。我们修学这个法门，没到西方去，现在？现在就极乐！这是真的。你只要真的修，真的能够契入，你日常生活当中所表现出来一定是快乐无比，这是实话。如果你在日常生活当中，得不到法喜；换句话说，你还没有入门，你的修学还没有上轨道。你这个修学真的入门，真的上轨道，一定得法喜充满。这个是「说」，说就是『悦』的意思，喜悦。
【阿弥陀。所说彼土之导师。以四十八愿。接信愿念佛众生。生极乐世界。永阶不退者也。】
这是经题，极乐世界的教主、极乐世界的导师『阿弥陀』。底下一段再详细为我们介绍阿弥陀这个名词的含义。佛『以四十八愿』，我们在《无量寿经》上读过，阿弥陀佛的大愿在《无量寿经》五种原译本里面，数目不一样，有的本子里面是四十八愿。但是早期的译本，汉译本《清净平等觉经》是二十四愿；宋朝时候，这最后的一个译本是三十六愿。这个愿的数目不相同，但是我们仔细去观察，内容大致是相同的。由此可知，这就是后人所讲的开合不相同。有的两个愿、三个愿归纳成一愿，有的一愿把它展开为两愿、三愿的，这是我们在五种原译本里面所见到；但是在习惯上，大家都称四十八愿。所以夏莲居老居士所会集的，他是以《清净平等觉经》二十四愿为纲，然后再以四十八愿为目，这样的会集，意思就非常的圆满。他会集的非常之好，在此地我们就用四十八愿。
四十八愿接引众生，佛是愿愿都是帮助众生圆满成佛，我们要学佛，最要紧的是要学佛的心。佛存的是什么心？我们用这个做标准，我们的心要像佛。佛是什么心？佛是清净心，一丝毫都不染；佛是平等心，於一切众生决定没有分别。所以清净平等心是佛心。我们修行，行就是行为，起心动念，修是修正。我们起心动念不清净、不平等，不清净、不平等就不是佛心。所以我们一天到晚，处事待人接物就是修行。修什么？修清净心、修平等心。这个人我一看到就喜欢他，那个人我一看到就讨厌他，怎么样把两个人扯平？这就是修行。这真修！从前讨厌的，现在不讨厌了；从前喜欢的，现在也平淡了。一律平等，真实慈悲，这叫真用功，用功是在这上用的。不是我一天到晚念多少声佛号，我念多少部经，我磕多少个头，那都是假的，那是样子、形式，不管用的。真正修行在起心动念之处，在处事待人接物之处，修清净心、修平等心、修慈悲心。清净平等自受用，自己跟佛接近了，像佛了。慈悲心是什么？愿，四十八愿是大慈大悲！佛是这样的一个心愿对人，我怎样？
我勉励净宗的同修，我定了一个课诵本，跟一般用的课诵本不一样。我们的早课念四十八愿，晚课念《无量寿经》三十二品到三十七品。所以我定的课诵本里面，我没有念《弥陀经》，也没有念八十八佛。目的何在？目的就是用四十八愿天天跟自己对照，我的愿跟阿弥陀佛的愿望一样不一样？不一样的赶紧修正过来，跟阿弥陀佛同心同愿。三十二品到三十七品是行，处事待人接物应该要守哪些规矩？我们有没有违犯。经就是一面镜子，早课提醒自己，晚课认真反省，改过自新！今天犯的过失，希望明天不再犯，这叫修行，这叫真正用功。果然肯做，能有三个月到半年就见到效果。有很多同修来跟我讲，我听到非常欢喜，他确实改变了，跟从前想法、看法、做法真的不一样。他回头了、欢喜了，以前日子过得很苦恼，现在过得很快乐，冤家对头也不嫌弃，他在这得乐趣。
所以我们的愿要学佛的愿，不能说天天念四十八愿，那阿弥陀佛的愿与我有什么关系？我们要把阿弥陀佛的本愿变成自家的本愿，这个才行。把阿弥陀佛的行持变成自己的行持，我们跟佛同心、同愿、同德、同行，你想想看哪有不往生的道理？非去不可。为什么？十方世界没有你去的地方，只有极乐世界。你跟哪一个世界都不相应，唯独跟极乐世界相应，这就决定得生，生西方世界。生到西方世界，永劫不退，这是西方世界第一个特色，他方世界没有的。他方世界修行都是进进退退，都有退转，唯独西方极乐世界不退转。如果你要问为什么不退转？我们在《无量寿经》里面曾经有详细的说明。《无量寿经》讲过很多遍，留下的录音带也有很多种，每一次讲的都不一样，都可以听听。
【梵语阿弥陀。此云无量寿。亦云无量光。要之功德。智慧神通。道力。依正庄严。说法化度一一无量也。】
所以『阿弥陀』翻成中国的意思就是「无量」，阿翻作无，弥陀翻作量。这个无量是包括一切的无量，没有一样不是无量。而佛在经上只用了两桩事情做代表，这是佛在经上给我们介绍的，『无量光』、『无量寿』，用这两个做代表。光表空间，光明遍照；寿表时间，过去现在未来。我们现在人所谓的时间、空间，光、寿就是时间跟空间。时空里面所有的一切都包括，没有一样能超越时空。大师在此地，怕我们不明白这个道理，所以下面又告诉我们，无量的功德、无量的智慧、无量的神通、无量的道力、无量的依报。这依报就是我们生活里面所需要的也是无量。今天世间人心目当中所贪求的财富，西方极乐世界的人财富是无量。今天世间人纵然拥有整个地球，还是有量，拥有整个三千大千世界也是有量。他们的财富是无量，正报是无量，正报是身体健康长寿，身体圆满，找不到一丝毫的缺陷，那叫无量。说法无量、教化众生无量，样样都是无量。阿弥陀这个字的含义是一切的无量。
我们到达西方极乐世界，这一切的无量我们统统都得到。怎么得到？阿弥陀佛加持给我们的，这个也很不可思议。我们带业往生，业障深重，到了西方极乐世界，我们的享受跟佛一样，这什么道理？享阿弥陀佛的福报。阿弥陀佛在那里已经是现成的，我们到那里去享他的福，这么一回事情。他方世界，必须要你自己修得这个果位，你才能享受得到。西方世界，我们生到那边，享阿弥陀佛的福。诸位细细看四十八愿就知道。你看西方极乐世界很不可思议的，这是经上讲得很清楚的，到达西方极乐世界，我们的身相跟阿弥陀佛一样。所以西方世界是平等世界。我们体质跟阿弥陀佛也是一样，决定没有差别。十方世界都是有差别，唯独西方极乐世界没有差别，那个叫做真正平等的世界。相貌统统一样圆满，带业下下品往生的也是这个圆满。文殊、普贤从华藏世界，上上品往生也是一样圆满，没有差别。所以这个大经，经题上有「清净平等觉」，平等的意思很有味道！到达西方极乐世界一切享受平等，几乎智慧平等、道力平等、神通平等，没有一样不平等。所以这个不可思议、这个难信之法。
通途法门里面，菩萨跟阿罗汉决定不平等，明心见性法身大士跟没有破无明的菩萨，也决定不平等。纵然破一品无明，以圆教来说，十住跟十行决定不会平等。但西方世界里平等的，这个平等是阿弥陀佛本愿加持。所以这我们一定要晓得。能信的人，真正发愿要去的人，这个人有福！这个人不久就成佛。虽然在那里带业，下下品往生也成佛。因为他到那里受用跟佛一样，没有差别。所以他是究竟脱，究竟解脱了。这个法门之殊胜。再看底下这一段：
【一切金口。通名为经。对上五字。是通别合为题也。教行理三。各论通别。广如台藏所明。】
『金口』，佛是金身，佛身是金色，所以佛所说的称为金口。凡是佛所说的都称之为『经』。经这个意思，在此地也不必细说，通常一般著疏里面是以「贯摄常法」这四个意思来解释，符合这个标准才能称之为经。「贯」，不难，贯是贯穿，用我们现在的话来说，无论是言词、文章，它的体系结构非常完整，这就做到贯，有条不紊，好文章、好言语。这个字不难，后面三条就难。
「摄」是摄受人心，这一条相当不容易做到。譬如一篇好文章，读了之后还有味道，还想读，百读不厌，那就是有摄受的力量，好的文辞有这个力量，叫你百读不厌。像我们看报纸、看杂志，看一遍绝对不会想去再看第二遍，什么原因？它没有摄受的力量。好的书籍看了再想看，但是那摄受的力量也有限，唯独佛经，可以说从初发心一直到成佛，念无量劫都念不厌，这个摄受到了家。为什么念不厌？遍遍有悟处，那就不厌。遍遍里头没有悟处，你还会想去念它吗？就念不下去。佛经为什么有这么大的、这么深的摄受力？佛的言语是从真如本性里面流露出来的，心性是无尽的、心性是无穷的，所以经里头字字句句都是无尽义，一直到成佛都念不厌，这是称为经。「常」是永远不变，我们俗话说真理是永远不变的。经典所说的是真理。「法」是方法，是一个超凡入圣的方法，了脱生死的方法，从凡夫修学成佛的方法。不但我们这个世界，十方诸佛刹土一切有情众生要想圆成佛道，都是用这个方法。
特别是念佛这个方法，前面跟诸位报告过，古人所说的，十方一切诸佛如来，他们修行成佛用这个方法；这些诸佛如来要想普度众生圆成佛道，也用这个方法。这个方法就是念佛成佛。因为众生成佛的机缘没成熟，佛对那些人才开演大乘、开演二乘、开演三乘，这是度那些成佛机缘还没有成熟的人所开的。真正成熟，只有这一门，所谓是「唯有一乘法，无二亦无三」，一乘就是这个法门。古大德说「念佛法门，是一乘当中的一乘，大乘当中的大乘」，这些话说的都是真实话，没有一句话是过分的。这是我们必须要明白，必须要认清楚，我们的心就定了。怎样叫我们肯定？这个事情真难！若不是善根福德成熟，怎么肯死心塌地去相信。这善根福德还稍微欠一点点的，欠得少还不要紧，还有补救的方法，这个补救的方法就是深入经藏。
在大乘经论当中，我们看到，特别像《华严》、《法华》，这一些在佛教里面，大家公认的是一乘圆教的大经。《华严经》到最后，文殊、普贤，华严三圣，华藏世界的等觉菩萨、后补佛，他们还要发愿求生极乐世界，这一桩事情我们要多想想。其他人发愿求生西方极乐世界，还说得过去，文殊、普贤为什么还要发愿求生？这想来想去只有一个道理，希望早一天成佛，希望顺顺利利的成佛。这就说明了西方世界成圆满佛，决定比华藏世界要方便，否则的话他为什么要去？决定比华藏世界要快速，所以文殊普贤求生！
再看看宗门教下、显教密教几乎修成之后，也就是像禅宗大彻大悟、明心见性之后，他的归宿在哪里？都在华藏世界，毗卢性海，毗卢遮那佛的世界。华藏是一真法界，到那边之后，碰到文殊、普贤，还是劝他们到极乐世界去圆满成佛。这拐个弯到那边去，这个弯拐的太大太大。因为一般修行能到华藏世界，那真的不容易！无论哪一个法门、无论哪一个宗派，一定要破一品无明证一分法身，这才生华藏世界。可是到这样的功夫，那就很不简单。世尊在这一般大乘经上告诉我们，要修行经历两个阿僧只劫，才能到这个地步。我们净宗临命终时，一念十念都能往生，一往生到西方极乐世界果报超过十地菩萨，不是华藏会上的法身大士能相比的。所以这是难信法。
『对上五字』，上面是「佛说阿弥陀」，对这五个字。「经」这个字是通题，上面五个字是别题。下面教经、行经、理经都有通别。天台家分析得很清楚、很明白，我们在此地都把它省略。但是有些地方我也讲到，其他的这录音带都可以做参考。现在非常难得，有不少同修把这个录音带统统写成书，分量太大，拿给我看，我翻了几页不想看，因为我并不想留著作在这个世间，去添人家的烦恼。世间书已经太多，再给他添一些，这有罪过。所以我一样东西都不想留，你们自己爱怎么搞就怎么搞，与我不相干，我没事。好，我们念佛回向。
请掀开经本第十七面第一行：
【第一释名。此经以能说所说人为名。】
从这个地方开始是本经的「五重玄义」。五重玄义是天台宗讲经的方法，这就是在未讲经之前，先把这部经的概要先提出来说明，使听经的人还没有听到这个经的全文，先对於这部经有一个概略的认识。这样才能够培养听经的兴趣，同时也能够在听讲的当中，掌握到经文的重点。天台家用五个科目来介绍全经的概要，称之为五重玄义。玄就是经中玄妙的义理。在中国自古以来讲经的大德很多，而介绍全经概要的方法也有许多种，流传至今最为一般大众所欢迎的，确实只有天台宗。除天台宗之外，还有贤首宗。贤首就是华严宗，它介绍全经概要比天台宗复杂，用的是十条（十个科目），我们称它作「十门开启」。十条比这个五条就要麻烦很多，后人喜欢简单，无论是讲经、无论是注经，都喜欢采取天台家的方法。
到近代说经、讲经跟注解用天台的已经不太多，为什么？看到这个五条还是嫌麻烦，现在人是愈简单愈好。现在人讲经多半用一个讲经的因缘，然后就解释经题，这就入了经文，所以是愈来愈简单。蕅益大师年轻时候是学天台的，所以他老人家许许多多的著疏都采取天台的方法。这一部《要解》也不例外，好在我们的道场是常年讲经的道场，有许多都可以省略掉，不必再介绍。我们现在看这一段文。
这个经题『释名』，名就是经的名题，经名，解释经名。这部经是以能说的人与所说的人做为经题。佛是我们娑婆世界说这部经的人，释迦牟尼佛；阿弥陀佛是释迦牟尼佛所要为我们介绍的一个人，所以这个经题里面是「单人立题」。这七立选题在此地也不必多说。这个题目里头只有人，没有法也没有比喻，单人立题。
【佛者。此土能说之教主。即释迦牟尼乘大悲愿力。生五浊恶世。以先觉觉后觉。无法不知。无法不见者也。】
这是解释『佛』字，佛是『此土』，就是我们这个世界能说法的『教主』，这个地方的教是教学、是教育，主就是老师，所以是教化主，主持这个教育，创办这个教育的人。这个人就是『释迦牟尼』，释迦是姓，牟尼是名。前面也曾经跟诸位同修提过，诸佛菩萨没有一定的名号，不但没有一定的名号，连一定的相貌也没有，这才称之为圆满报身。如果这个佛菩萨身相只有一个相，那就不能叫圆满。圆满是什么意思？正如同《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」。众生喜欢这佛是什么相貌，看那个佛就是那个相貌。甲看的是这个相貌，乙喜欢那个相貌，乙看佛就是另外一个相貌。所以佛不但没有定名，一定的相貌也没有。由此可知，佛的相貌跟名字都是利益众生，都是从众生机缘上而建立。
释迦牟尼佛出现在我们这个时代，这是一个大时代，这个时代我们要讲佛的法运。佛的法运，正法一千年，像法一千年，末法一万年。我们讲这个时代就是一万二千年，这是释迦牟尼佛佛法住世的期间。这段期间在这个地区，这一切众生当然毛病很多，烦恼习气很多，在众多习气烦恼之中，哪一种最重，这跟大夫治病一样，重的要先治。重的那是要命，先治重病，轻一点的慢慢再来，不著急。
佛观察我们这个时代的众生，最严重的毛病是没有慈悲心。每个人都是自私自利，起心动念都是为自己著想，充其量为家庭、为事业，这心量非常的窄小。何况只知道自利，不但不能利益众生，反而伤害众生，自利损人，这是我们都能够觉察得到的。佛说这是众生的大病，於是在这个阶段教学，佛就标榜仁慈，释迦就是仁慈的意思。由此可知，名号就是他现阶段教学的宗旨。除这之外，这些众生们心地有很严重的污染，心不清净。被什么污染？贪、瞋、痴、慢、疑，被烦恼所污染，这也是大病。这样的病所以就造成六道轮回，病要是不除掉，永远不可能超越六道。所以名号后面再加一个牟尼，牟尼的意思是寂灭，要说得好懂一点就是清净心。我们心不清净。
世尊教我们顾名思义，我们念佛的名号就要想名号的意义，名号的含义实在讲就是佛所讲的修德。性德是圆满的、是本具的，我们迷失了自性，佛用这个名号来启发我们的自性，让我们听到这个名号，念到这个名号，就想起我要像佛一样，对一切众生要大慈大悲。这个大慈悲就是平等的慈悲，决定没有分别，决定没有执著。如果有分别、有执著，那就不是大慈悲。我们对自己心要清净。这世间人不知道，这个叫迷惑颠倒，人生真实至高的享受就是清净。
在大乘佛法，不仅仅是禅宗注重清净心，禅是佛心！六祖大师说得很好，外不著相这叫禅，内不动心叫定；内里面没有分别、没有执著，不起心、不动念。对任何境界都能够保持不起心、不动念、不分别、不执著，六根接触六尘境界都能保持住，这叫禅定。所以真正的禅定，不是每天盘腿面壁。这个坐禅，诸位看看《坛经》里面，六祖讲的什么叫坐？什么叫禅？坐不是叫你真的坐，坐是取「不动」的意思。我们六根接触六尘不动心，这就是坐；外面境界森罗万象，你看得清清楚楚、明明白白，不分别、不执著，这叫禅。所以高级的禅定，行住坐卧统统是禅，都是在禅的境界，心地真是清净，一片光明，这是牟尼的意思。所以牟尼通常翻作圆寂，圆是功德圆满，寂是清净寂灭，烦恼灭了，生死灭了，是说的这个。
对自己要修清净心，对别人要大慈大悲。大慈悲这里面最重要的是帮助众生破迷开悟，这才叫大慈悲，这才叫真实慈悲。为什么？唯有破迷开悟，他才能够永脱生死轮回。给予众生再大的利益，但是他不能超越三界，这个慈悲都不是真实的。不能超越三界，诸位要晓得那个后果不堪设想，这个就是六道轮回。六道轮回的真相是一世不如一世，这是真相。几个人在六道里面，来一生能比今生好？太少太少！佛在经上讲「大地土」跟「爪上土」那个比喻，人失掉人身，来生还能得人身的，如指甲里头的土，爪上土；不能得人身的像大地土，不成比例。比人更高的是天，那更稀少。生天条件是十善业道，上品的十善业道，生欲界天；再往上去色界天，上品的十善还要加上禅定，还要加上四无量心；这四无量心是慈悲喜舍，这样才能够生到四禅天。如果有上品十善，有禅定的功夫，而没有慈悲喜舍，多半是生到魔天去了。
由此可知，慈悲是多么的重要。慈悲是令一切众生得真实的利益。真实的利益就是一定要帮助他，在一生当中超越六道轮回，这就是此地讲的『大悲愿力』。佛以无尽的悲愿怜悯众生，帮助众生，特别是在『五浊恶世』。这是指我们现代的社会，现代社会浊恶到了极处。经典里面时时刻刻提醒我们，我们每天读经就是接受佛菩萨的教诲，接受之后要认真反省，依照佛所讲的标准改过自新，这样才有救。一般人，包括我们自己在内，我们自己所造的业，哪是善、哪是恶我们自己都没有能力去辨别，这叫愚痴。不能辨别善恶，不能辨别是非，不能辨别真妄，甚至於连利害都不能辨别，这真正的愚痴。往往我们想错、看错了，把邪的当作正的，把正的当作邪的，把善当作恶，把恶当作善。今天我们以佛的经典的标准，仔细来观察这个世间，来反省自己，才发现自己的过失真的是太多太多了。虽然学了佛，受了戒，依旧是懵懵懂懂，每天还虚度光阴，俗话说得不好听，「天天在混日子」，这样下去怎么得了！
所以经典绝对不是止於读诵，要是把读诵当究竟，这就错了。读要解义、要理解，清凉大师告诉我们，信解行证同时要完成。不是一定要把它分成四个阶段。我读这部经，读了我就相信，读了我能够理解，明白了之后，我能够依照这个教训去奉行，拿这个经对照自己的心行。心就是思想见解，我的想法、看法跟佛讲的一样不一样？如果跟佛讲的是一样，我们很欢喜，我们的知见是正知正见，是佛知佛见。假如我们想的看的跟佛讲的不一样，要知道我错了，佛没错，要把自己错误舍弃，依靠佛的知见来修正我们的过失。思想见解要用这个标准来修正，言语造作也要用这个标准来修正，这叫修行。证是什么意思？证是契入境界。就是把前面的信解行统统都做到、统统都证实，没错。我们的解行跟诸佛菩萨走的是同一个道路、同一个方向，将来达到的目标自然就相同。经要这样的念法，要把经变成自己的生活行为。佛对於我们的大慈悲、大恩德就在此地。
佛是先觉，我们做弟子、做学生的接受佛的教诲，於是也觉悟了，这是后觉，『先觉觉后觉』。『无法不知，无法不见』这是果，这两句是果，这个果德不可思议。这到底是真的还是假的？如果是真的，那就是像一般宗教家赞美上帝全知全能。说实在的，上帝还未必全知全能，佛确确实实是全知全能。佛是谁？佛就是我们自己！这底下讲到「信」的时候，蕅益大师给我们讲了六条的信，第一个就是「信自己」，自己确确实实是佛。天台家六即佛里面理即佛，在理上讲一切众生本来成佛，这个话是佛在《华严经》上说的，《圆觉经》上也说过。而是我们迷失了自性，变成现在这个状况。诸佛菩萨大慈大悲帮助我们，无非是恢复自性而已。除此之外，佛并无一法教人，就是教我们恢复自性，到自性恢复，果德就现前。
六祖大师开悟的时候，向他的老师忍和尚提出他的心得报告，言语虽然不多，讲得很透彻。他说「何期自性，本自清净」，这性德现前了。本来，可见得不是修来的，是自性性德自然的流露；又说「何期自性，本自具足」，本来具足是说十法界依正庄严；又说「何期自性，能生万法」，十法界依正庄严从哪里来的？这就是「无法不知，无法不见」。所以六根的能力、本能是尽虚空遍法界。我们的眼统统都能见到，耳统统都能听到。今天是远的地方见不到，隔了有障碍听不到，毛病发生在哪里？毛病发生在你有了障碍。什么障碍？佛将这些障碍归纳起来两大类。一个是烦恼障，一个是所知障。这两种障碍从哪里来的？佛也给我们说得很清楚，妄想执著。《华严经》上说「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，佛真是一语道破，把二障的根源给我们说出来。所以妄想发展就成为所知障，执著发展就变成了烦恼障。所以佛法总纲领破二障而已！我执断掉，烦恼障破了；法执断了，所知障破了。千经万论，横说竖说，都离不开这个原则。如果我们明白这个原理，知道这些原则，掌握到了，深入经藏就不会有多大的困难，不会有太大的障碍。这才对於经典里面所说的字字句句都能够肯定，深信不疑。再看底下一段：
【说者。悦所怀也。佛以度生为怀。众生成佛机熟。为说难信法。令究竟脱。故悦也。】
这个解释，无怪乎印光大师赞叹蕅益大师，即使是诸佛再来给《弥陀经》做个注解，也不能超过其上。我们想想印光大师的赞叹，真的是有道理。这个『说』字，我们看许许多多注解里面有仅仅注到『悦所怀也』，古来祖师大德有这个说法。『众生成佛机熟』，这句古人没说过，这是蕅益大师说出来的，这一句话要紧！大师直截了当为我们宣布，这个法门是度成佛人的。所以释迦牟尼佛讲这个法门的时候，无比的喜悦。诸位《无量寿经》念得很熟，《无量寿经》发起序第三品，你们看到了，佛要讲这部经的时候容光焕发。阿难尊者随从佛那么多年，从来没有看到佛今天这么样的光采、这样的庄严、这样的欢喜，於是他才问释迦牟尼佛，今天现的这个相非常之奇特，过去没见过的，为什么？为众生说这个『难信之法』。说这个法门，释迦牟尼佛得阿弥陀佛的加持，又得十方一切诸佛的加持，所以现的相特别殊胜。
佛为什么说这个法门？看到有一些众生缘成熟了。什么缘？这一生他应当作佛，他应当成佛了。所以就传授他直接成佛的法门。是这么一回事情。这真是百千万劫难遭遇，众生遇这个法门，难！佛遇到这批人也难。佛遇到这批人的时候，他才肯说；遇不到这批人，不说，说了没用处。看到众生成佛机会到了，你想这个欢喜。佛就是巴不得众生快快成佛，现在果然看到这些人成熟了，这么样的欢喜为我们说出这个法门。
「难信之法」，真的难信。不但凡夫难信，声闻缘觉难信，菩萨也不能相信。但是这个法门是佛所说的，佛在一切经里面告诉我们，凡夫无始劫以来怎么迷的、怎么堕落的、怎么样搞这个轮回。现在要想超越，应当怎样断烦恼，怎样破无明，怎样来修行证果，说得许许多多。现在这个法门，从前讲的那些统统都可以不必了，就这一句佛号就圆满成就，你想想看这个说法谁相信？谁能接受？由此可知，听了之后就相信、就接受，这个人不简单！这是什么人？是成佛机熟的众生。所以他一听到之后，毫无意见完全接受过来，依教奉行，这种人成功了。
我们过去也曾经读过净宗的经论，也读过祖师的开导，也能够相信，但是始终有个疑问在那里，这个疑问解不开。为什么会有这种人？但是这种人是真有，就在现前我们也看见不少。可是我们知其当然，不知其所以然。到我们细读《无量寿经》，这才明白，原来这些成佛机熟，著重在这个「熟」字，他的机缘成熟，这是无量劫所累积的善根在这个时候成熟。遇到这个缘，他成就了，这就正是本经里面所说的「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。无量劫中，他听经闻法，薰习的善根深厚，这是一个条件善根成熟；无量劫以来，他供养佛菩萨、阿罗汉，福德成熟，善根福德成熟。这过去生中的事情，我们肉眼凡夫看不到，佛在经上给我们说的。可是这个地方有个疑问，为什么无量劫的善根福德，我们不早成就？照理说，我们至少也能证个小乘，不说阿罗汉，初果、二果、三果也应该证得。菩萨，就是十信位、十住位的菩萨应该也有分，为什么会堕落在生死凡夫？这个疑问要不解开，对我们念佛往生还是会有障碍。我们不是上根利智，也不是下愚之人，一天到晚会胡思乱想，会追根究柢，有这么一个习气，这个疑问就变成障碍。
诸位要明了，我们举一个浅显的事实，譬如学生念书，念书不用功，课天天上，考试都不及格。我们无量劫来就是这样情形，无量劫都学佛、都闻法，考试从来不及格，所以连初果都没有证到；菩萨位子里面，初信位也没有证到。你要问可能吗？你想想这一生就晓得可不可能。这一生我们不是学佛学了几十年，初果有没有证到？没证到，初信位的菩萨也没证到。这不就明了生生世世无量劫到今天就是这么混来的。虽然没证果，但是这累积的善根福德太多，虽然都不及格，但是累积到今天是真多，但是讲修行证果还是没分。修行证果要断烦恼，八十八品见惑要是不断，初果须陀洹就没分，初信位的菩萨也没分。所以证果这事情我们一直到今天永远还都没有指望。可是这样累积的善根福德，跟阿弥陀佛的本愿相应，如果用这个法门求生西方极乐世界，这条件够了，就具足了。我们缺的是因缘！佛给我们做因缘，菩萨祖师大德给我们做因缘，把这个法门介绍给我们。我们一听就欢喜，一听就接受，带业往生，生到西方极乐世界，跟诸位说就证果。他证得那么快，证得那么容易，一点都不希奇，是无量劫累积的善根福德。所以阿弥陀佛本愿威神一加持，确确实实能把他提拔起来，道理在此地。
如果没有过去世深厚的善根福德，今天遇到这个因缘，他也不能接受，他还是疑问多多。所以这一句话真是难为蕅益大师为我们说出。净宗法门之所以难信，之所以不可思议，它的果德是『究竟脱』，脱是解脱。小乘四果罗汉就脱离了六道轮回，脱离了分段生死，但是他还有变易生死，还有界外的无明，不是究竟。菩萨的果证，一个阶级比一个阶级殊胜，纵然证得圆初住、别初地，破一品无明证一分法身，还是不究竟。净宗法门，一往生西方极乐世界，即使是凡圣同居土下下品往生，也是究竟脱。那些大菩萨们听到都迷惑、都搞不懂这到底是怎么回事情，所以经论上说这个法门，「唯佛与佛方能究竟」。等觉菩萨如果不是诸佛如来加持，他确实搞不清楚，他也说不出来。
诸位要知道，我们今天在此地能说出一点意思，大家能够听得懂一点，都是诸佛如来威神的加持。如果没有佛菩萨力量加持，靠我们自己不可能，做不到，这是真的。「究竟脱」，就是经论里面常讲的「圆证三不退」。蕅益大师在《要解》里头，这个话说得非常肯定。圆证三不退就是究竟脱。这个究竟是圆教如来的果位，所以真正不可思议！於是说法的佛，听法的这些成佛机缘成熟的众生，一片欢喜，无尽的欢喜！一切的欢喜当中，从来没有这样的欢喜事。所以西方称极乐世界真的是极乐。我们修学这个法门，没到西方去，现在？现在就极乐！这是真的。你只要真的修，真的能够契入，你日常生活当中所表现出来一定是快乐无比，这是实话。如果你在日常生活当中，得不到法喜；换句话说，你还没有入门，你的修学还没有上轨道。你这个修学真的入门，真的上轨道，一定得法喜充满。这个是「说」，说就是『悦』的意思，喜悦。
【阿弥陀。所说彼土之导师。以四十八愿。接信愿念佛众生。生极乐世界。永阶不退者也。】
这是经题，极乐世界的教主、极乐世界的导师『阿弥陀』。底下一段再详细为我们介绍阿弥陀这个名词的含义。佛『以四十八愿』，我们在《无量寿经》上读过，阿弥陀佛的大愿在《无量寿经》五种原译本里面，数目不一样，有的本子里面是四十八愿。但是早期的译本，汉译本《清净平等觉经》是二十四愿；宋朝时候，这最后的一个译本是三十六愿。这个愿的数目不相同，但是我们仔细去观察，内容大致是相同的。由此可知，这就是后人所讲的开合不相同。有的两个愿、三个愿归纳成一愿，有的一愿把它展开为两愿、三愿的，这是我们在五种原译本里面所见到；但是在习惯上，大家都称四十八愿。所以夏莲居老居士所会集的，他是以《清净平等觉经》二十四愿为纲，然后再以四十八愿为目，这样的会集，意思就非常的圆满。他会集的非常之好，在此地我们就用四十八愿。
四十八愿接引众生，佛是愿愿都是帮助众生圆满成佛，我们要学佛，最要紧的是要学佛的心。佛存的是什么心？我们用这个做标准，我们的心要像佛。佛是什么心？佛是清净心，一丝毫都不染；佛是平等心，於一切众生决定没有分别。所以清净平等心是佛心。我们修行，行就是行为，起心动念，修是修正。我们起心动念不清净、不平等，不清净、不平等就不是佛心。所以我们一天到晚，处事待人接物就是修行。修什么？修清净心、修平等心。这个人我一看到就喜欢他，那个人我一看到就讨厌他，怎么样把两个人扯平？这就是修行。这真修！从前讨厌的，现在不讨厌了；从前喜欢的，现在也平淡了。一律平等，真实慈悲，这叫真用功，用功是在这上用的。不是我一天到晚念多少声佛号，我念多少部经，我磕多少个头，那都是假的，那是样子、形式，不管用的。真正修行在起心动念之处，在处事待人接物之处，修清净心、修平等心、修慈悲心。清净平等自受用，自己跟佛接近了，像佛了。慈悲心是什么？愿，四十八愿是大慈大悲！佛是这样的一个心愿对人，我怎样？
我勉励净宗的同修，我定了一个课诵本，跟一般用的课诵本不一样。我们的早课念四十八愿，晚课念《无量寿经》三十二品到三十七品。所以我定的课诵本里面，我没有念《弥陀经》，也没有念八十八佛。目的何在？目的就是用四十八愿天天跟自己对照，我的愿跟阿弥陀佛的愿望一样不一样？不一样的赶紧修正过来，跟阿弥陀佛同心同愿。三十二品到三十七品是行，处事待人接物应该要守哪些规矩？我们有没有违犯。经就是一面镜子，早课提醒自己，晚课认真反省，改过自新！今天犯的过失，希望明天不再犯，这叫修行，这叫真正用功。果然肯做，能有三个月到半年就见到效果。有很多同修来跟我讲，我听到非常欢喜，他确实改变了，跟从前想法、看法、做法真的不一样。他回头了、欢喜了，以前日子过得很苦恼，现在过得很快乐，冤家对头也不嫌弃，他在这得乐趣。
所以我们的愿要学佛的愿，不能说天天念四十八愿，那阿弥陀佛的愿与我有什么关系？我们要把阿弥陀佛的本愿变成自家的本愿，这个才行。把阿弥陀佛的行持变成自己的行持，我们跟佛同心、同愿、同德、同行，你想想看哪有不往生的道理？非去不可。为什么？十方世界没有你去的地方，只有极乐世界。你跟哪一个世界都不相应，唯独跟极乐世界相应，这就决定得生，生西方世界。生到西方世界，永劫不退，这是西方世界第一个特色，他方世界没有的。他方世界修行都是进进退退，都有退转，唯独西方极乐世界不退转。如果你要问为什么不退转？我们在《无量寿经》里面曾经有详细的说明。《无量寿经》讲过很多遍，留下的录音带也有很多种，每一次讲的都不一样，都可以听听。
【梵语阿弥陀。此云无量寿。亦云无量光。要之功德。智慧神通。道力。依正庄严。说法化度一一无量也。】
所以『阿弥陀』翻成中国的意思就是「无量」，阿翻作无，弥陀翻作量。这个无量是包括一切的无量，没有一样不是无量。而佛在经上只用了两桩事情做代表，这是佛在经上给我们介绍的，『无量光』、『无量寿』，用这两个做代表。光表空间，光明遍照；寿表时间，过去现在未来。我们现在人所谓的时间、空间，光、寿就是时间跟空间。时空里面所有的一切都包括，没有一样能超越时空。大师在此地，怕我们不明白这个道理，所以下面又告诉我们，无量的功德、无量的智慧、无量的神通、无量的道力、无量的依报。这依报就是我们生活里面所需要的也是无量。今天世间人心目当中所贪求的财富，西方极乐世界的人财富是无量。今天世间人纵然拥有整个地球，还是有量，拥有整个三千大千世界也是有量。他们的财富是无量，正报是无量，正报是身体健康长寿，身体圆满，找不到一丝毫的缺陷，那叫无量。说法无量、教化众生无量，样样都是无量。阿弥陀这个字的含义是一切的无量。
我们到达西方极乐世界，这一切的无量我们统统都得到。怎么得到？阿弥陀佛加持给我们的，这个也很不可思议。我们带业往生，业障深重，到了西方极乐世界，我们的享受跟佛一样，这什么道理？享阿弥陀佛的福报。阿弥陀佛在那里已经是现成的，我们到那里去享他的福，这么一回事情。他方世界，必须要你自己修得这个果位，你才能享受得到。西方世界，我们生到那边，享阿弥陀佛的福。诸位细细看四十八愿就知道。你看西方极乐世界很不可思议的，这是经上讲得很清楚的，到达西方极乐世界，我们的身相跟阿弥陀佛一样。所以西方世界是平等世界。我们体质跟阿弥陀佛也是一样，决定没有差别。十方世界都是有差别，唯独西方极乐世界没有差别，那个叫做真正平等的世界。相貌统统一样圆满，带业下下品往生的也是这个圆满。文殊、普贤从华藏世界，上上品往生也是一样圆满，没有差别。所以这个大经，经题上有「清净平等觉」，平等的意思很有味道！到达西方极乐世界一切享受平等，几乎智慧平等、道力平等、神通平等，没有一样不平等。所以这个不可思议、这个难信之法。
通途法门里面，菩萨跟阿罗汉决定不平等，明心见性法身大士跟没有破无明的菩萨，也决定不平等。纵然破一品无明，以圆教来说，十住跟十行决定不会平等。但西方世界里平等的，这个平等是阿弥陀佛本愿加持。所以这我们一定要晓得。能信的人，真正发愿要去的人，这个人有福！这个人不久就成佛。虽然在那里带业，下下品往生也成佛。因为他到那里受用跟佛一样，没有差别。所以他是究竟脱，究竟解脱了。这个法门之殊胜。再看底下这一段：
【一切金口。通名为经。对上五字。是通别合为题也。教行理三。各论通别。广如台藏所明。】
『金口』，佛是金身，佛身是金色，所以佛所说的称为金口。凡是佛所说的都称之为『经』。经这个意思，在此地也不必细说，通常一般著疏里面是以「贯摄常法」这四个意思来解释，符合这个标准才能称之为经。「贯」，不难，贯是贯穿，用我们现在的话来说，无论是言词、文章，它的体系结构非常完整，这就做到贯，有条不紊，好文章、好言语。这个字不难，后面三条就难。
「摄」是摄受人心，这一条相当不容易做到。譬如一篇好文章，读了之后还有味道，还想读，百读不厌，那就是有摄受的力量，好的文辞有这个力量，叫你百读不厌。像我们看报纸、看杂志，看一遍绝对不会想去再看第二遍，什么原因？它没有摄受的力量。好的书籍看了再想看，但是那摄受的力量也有限，唯独佛经，可以说从初发心一直到成佛，念无量劫都念不厌，这个摄受到了家。为什么念不厌？遍遍有悟处，那就不厌。遍遍里头没有悟处，你还会想去念它吗？就念不下去。佛经为什么有这么大的、这么深的摄受力？佛的言语是从真如本性里面流露出来的，心性是无尽的、心性是无穷的，所以经里头字字句句都是无尽义，一直到成佛都念不厌，这是称为经。「常」是永远不变，我们俗话说真理是永远不变的。经典所说的是真理。「法」是方法，是一个超凡入圣的方法，了脱生死的方法，从凡夫修学成佛的方法。不但我们这个世界，十方诸佛刹土一切有情众生要想圆成佛道，都是用这个方法。
特别是念佛这个方法，前面跟诸位报告过，古人所说的，十方一切诸佛如来，他们修行成佛用这个方法；这些诸佛如来要想普度众生圆成佛道，也用这个方法。这个方法就是念佛成佛。因为众生成佛的机缘没成熟，佛对那些人才开演大乘、开演二乘、开演三乘，这是度那些成佛机缘还没有成熟的人所开的。真正成熟，只有这一门，所谓是「唯有一乘法，无二亦无三」，一乘就是这个法门。古大德说「念佛法门，是一乘当中的一乘，大乘当中的大乘」，这些话说的都是真实话，没有一句话是过分的。这是我们必须要明白，必须要认清楚，我们的心就定了。怎样叫我们肯定？这个事情真难！若不是善根福德成熟，怎么肯死心塌地去相信。这善根福德还稍微欠一点点的，欠得少还不要紧，还有补救的方法，这个补救的方法就是深入经藏。
在大乘经论当中，我们看到，特别像《华严》、《法华》，这一些在佛教里面，大家公认的是一乘圆教的大经。《华严经》到最后，文殊、普贤，华严三圣，华藏世界的等觉菩萨、后补佛，他们还要发愿求生极乐世界，这一桩事情我们要多想想。其他人发愿求生西方极乐世界，还说得过去，文殊、普贤为什么还要发愿求生？这想来想去只有一个道理，希望早一天成佛，希望顺顺利利的成佛。这就说明了西方世界成圆满佛，决定比华藏世界要方便，否则的话他为什么要去？决定比华藏世界要快速，所以文殊普贤求生！
再看看宗门教下、显教密教几乎修成之后，也就是像禅宗大彻大悟、明心见性之后，他的归宿在哪里？都在华藏世界，毗卢性海，毗卢遮那佛的世界。华藏是一真法界，到那边之后，碰到文殊、普贤，还是劝他们到极乐世界去圆满成佛。这拐个弯到那边去，这个弯拐的太大太大。因为一般修行能到华藏世界，那真的不容易！无论哪一个法门、无论哪一个宗派，一定要破一品无明证一分法身，这才生华藏世界。可是到这样的功夫，那就很不简单。世尊在这一般大乘经上告诉我们，要修行经历两个阿僧只劫，才能到这个地步。我们净宗临命终时，一念十念都能往生，一往生到西方极乐世界果报超过十地菩萨，不是华藏会上的法身大士能相比的。所以这是难信法。
『对上五字』，上面是「佛说阿弥陀」，对这五个字。「经」这个字是通题，上面五个字是别题。下面教经、行经、理经都有通别。天台家分析得很清楚、很明白，我们在此地都把它省略。但是有些地方我也讲到，其他的这录音带都可以做参考。现在非常难得，有不少同修把这个录音带统统写成书，分量太大，拿给我看，我翻了几页不想看，因为我并不想留著作在这个世间，去添人家的烦恼。世间书已经太多，再给他添一些，这有罪过。所以我一样东西都不想留，你们自己爱怎么搞就怎么搞，与我不相干，我没事。好，我们念佛回向。