阿弥陀经要解大意 （第十九集） 1991 台湾电台 档名：01-009-0019
【《占察经》云：杂乱垢心，虽诵我名，而不为闻，以不能生决定信解，但获世间善报，不得广大深妙利益。】
我们先看这一段，这是佛在经上告诉我们，虽然是在《占察经》上所讲的，《占察经》是地藏三经之一，也是修学初阶段非常重要的一部经典。佛说，杂心、乱心，『垢』就是染污心，心地杂乱、染乱，用这样的心来念佛，这不叫「闻慧」，为什么？因为他不能够生决定的信解，我们想想佛这一句话，确实讲得有道理，是事实。我们姑且不论他人，想想我们自己，我们自己虽然发心修净土，我们对净土有没有真的相信？有没有真正的接受？所以我在讲席当中讲，我们念佛人起心动念偏偏跟阿弥陀佛作对，跟净宗祖师大德做冤家，这样的心态怎么能往生？为什么说跟阿弥陀佛作对，跟祖师做冤家？就是我们是杂心、乱心、染污心，心不清净，所以确实不具足信解的标准。这样念佛得到什么？只能得到世间的福报，来世得人天福报。说实在话，讲人天福报还是讲客气话，要是克实而论，是六道里面的福报，畜生道里面有很有福报的畜生，现在被富贵人家所养的宠物那就是福报很大的畜生。饿鬼道里面的鬼王、城隍、土地，为大家所祭祀拜拜的，那是饿鬼道里面的福报，这念佛变成这个东西了。
『不得广大深妙利益』，广大深妙的利益是什么？是往生不退成佛，这个利益他得不到，原因就是他的心杂、乱、染污。所以同修们要想在这一生当中真正获得广大深妙真实的利益，一定要修清净心，要修平等心，就是大经经题上所讲的清净、平等、觉，用什么方法来修？用这一句佛号来修。念阿弥陀佛这个名号，把杂心念掉，把乱心念掉，把染污心念掉，恢复自己清净、平等、觉，这样才能往生不退成佛。经上又讲：
【若到一行三昧，则成广大微妙行心，名得相似无生法忍，乃为闻十方佛名。】
这都是佛在《占察善恶业报经》上所讲的。『一行三昧』是什么？我们底下要说明，一定要得到「一行三昧」才能真正得到殊胜的功德利益，这才真正叫『闻十方佛名』。「一行三昧」就是「念佛三昧」，也叫做「一相三昧」，它的目标是「专念阿弥陀佛」，也就是「一心不乱」，信愿持名。念到一心不乱，清净心就现前了，广大心就现前了，什么是广大心？广大就是平等，平等没有界限就广大，「心包太虚，量周沙界」，这个时候起心动念的作用那是微妙不可思议，念佛的标准本来就如是，这是真正发愿修学念佛法门的同修不可以不知道。
【佛度众生，不简怨亲，恒无疲倦，苟闻佛名，佛必护念，不论有心无心，信与不信，皆成缘种。佛慈不可思议，名号功德不可思议，的是难信之法。】
『佛度众生』怨亲平等，不疲不厌，这一个事实我相信许多同修们都知道，也会说，那么我们在眼前面对著一切人、一切物、一切事，我们还有没有差别的对待？有；佛是平等，我们不平等。平等是真心，平等是事实的真相；不平等是迷，差别的对待是造业。我们念念当中希求著要消业障，希求消业障，天天不断还在造业，业障何时能消得了？岂不是自相矛盾？不在这个地方检点，不在这里反省，不在这里改过，念佛功夫不能成就。所以想想佛，再回过头来想想自己，自己跟佛的差别在哪里？然后再进一步，如何把这个差别消除？我们跟佛一样，这叫做学佛。
修学，我们要找一个标准，不必去深入经藏，去探讨那么多的经论，这一本《无量寿经》，这一本《弥陀经要解》，我们这一生受用不尽，这是真话。不但这一生受用不尽，我们从今天发心一直到成佛，将来普度法界一切众生，都受用不尽，所以这部经叫「不可思议经」，所以这部经是一切诸佛所护念、所赞叹的经。
我们只要听到这句名号，「阿弥陀佛」，以清净、平等、觉心来受持这句佛号，就是来念这句佛号，『佛必护念』。『不论有心无心，信与不信，皆成缘种』，都是跟西方极乐世界阿弥陀佛有缘，这句佛号在阿赖耶识里面成为金刚种子。『佛慈不可思议，名号功德不可思议，的是难信之法』，的确是「难信之法」。佛的慈悲、名号的功德说之不尽。实在讲闻名的人很多，但是对於名号功德能够体会的人就不多了，能够说得出一些的人那就更少了。我们要想叫一切众生在一生当中得到真实利益，对於名号功德的宣扬是要认真努力。那么名号功德的宣扬就是要讲经说法，把《无量寿经》、《弥陀要解》、《弥陀疏钞》普遍的介绍给大家。
【闻经受持，不仅诸佛护念，人人皆得圆证三不退，念念趣向佛果妙觉也。】
『闻经受持，不仅诸佛护念』，「诸佛护念」是福报，是世间人所希求的，求佛菩萨保佑。我们在《要解》里面才明了这个事实的真相，要想得到一切诸佛菩萨的保佑，最可靠的方法就是听了这部经之后能够依教奉行，就能得到一切诸佛的加持，一切诸佛的保佑。更殊胜的是得『三不退』，不但是得「三不退」，是圆满的证得三不退，『念念趣向佛果妙觉』，这个说起来也是叫人很难接受，但是它是事实。诸位如果有疑惑，那必须要深入《大经》细心的去探讨，然后才能断疑生信，功德利益我们才能够得到少分。
「三不退」前面说过，就是「位不退，行不退，念不退」。证得三不退的菩萨是圆教初住以上，果位远远超过了二乘（就是阿罗汉跟辟支佛），超过太多了，但是他没有圆，真正讲圆是要等觉菩萨才真正圆证三不退，如果把标准再降低一点，最低限度也是得八地菩萨才可以说是圆证三不退。由此可知，一个念佛人在一生当中有这样殊胜的成果，实在是不可思议的功德庄严。
果觉这个名号叫「阿耨多罗三藐三菩提」，「阿」翻作「无」，「耨多罗」翻作「上」，「三藐三菩提」翻成「正等正觉」。我们从后面倒过来看，「正觉」就是觉悟了，「正」是拣别没有错误，真正觉悟了，这样的人在佛门里面称为阿罗汉、辟支佛，他不是凡夫，这是位不退，不会再退到凡夫位，换句话说，绝对不会再搞六道轮回，超越三界。「三藐三菩提」是「正等正觉」，「等」是等於佛，当然没成佛，成佛不能叫等於佛，所以称为「正等正觉」。依天台家的判教，天台的四教，圆教的菩萨、别教的佛跟菩萨都是属於正等正觉，他们超过了声闻、缘觉。正等正觉在圆教里面，一直到等觉菩萨都是属於正等正觉。《华严经》上讲「四十一位法身大士」，破一品无明、见一分真性以上的都叫做正等正觉。「无上正等正觉」只有一位，「正等正觉」有四十一个位次，「无上正等正觉」只有一位，圆教佛果。念佛的人求生西方极乐世界，一生当中所证得的就是无上正等正觉，这是真正希有殊胜不可思议。
【闻名功德，如此超胜，世尊及十方诸佛，同所宣说，可不信乎。】
所以闻名的功德『如此超胜』，「超」是超越、殊胜，一切经典里面没有的，佛从来未曾这样说过，一切诸佛刹土里面也没有这个事实，唯独西方世界有，唯独西方世界特别。诸位如果要想明了西方世界为什么这样特别，你去仔细看一看阿弥陀佛的历史就明了了，读了阿弥陀佛的历史，他老人家的历史从发心、修行、经过，以及建造极乐世界接引一切众生，这些事情统统记载在《无量寿经》之中。读了之后才恍然大悟，也真正能生起信心，为什么？看到他的经历确实像现在人所说的符合科学的精神，我们真正能够信得过。所以本师释迦牟尼佛以及『十方诸佛』都乐意的为大家宣说，都真诚的劝导大家念佛求生净土，不是一尊佛、两尊佛这个说法，尽虚空遍法界一切诸佛统统是这个说法，怎么能不相信？这不相信行吗？这是值得我们深思的。
所以这部经确实是一生成佛的妙典，是现前离苦得乐、破迷开悟、幸福美满的不二法门。我们人生在世所求的是什么？所要的是什么？所期望的是什么？如果对这个问题都疏忽了，都没有仔细去想一想，那真是古人所讲的「醉生梦死」，这一生为什么活的，不晓得。我们所求、所希望的，无非是自己这一生过得很幸福、很快乐，家庭的美满，社会的和谐，世界的大同，这是我们所希求、所向往的，能不能得到？能得到，能真正得到，能如我们所意得到的。要怎样才能得到？我们就在这大、小两本之中细细的去参究，细心的去体会，用这个标准改正我们对於宇宙人生（也就是对於自己以及生活环境）种种的想法、看法、做法，你就能圆满的得到。
【劝愿劝行流通。】
第七讲的内容是劝发愿、劝持名，也就是劝行流通。
【舍利弗。若有人已发愿。今发愿。当发愿。欲生阿弥陀佛国者。是诸人等。皆得不退转於阿耨多罗三藐三菩提。於彼国土若已生。若今生。若当生。是故舍利弗。诸善男子善女人。若有信者。应当发愿生彼国土。舍利弗。如我今者称赞诸佛不可思议功德。彼诸佛等。亦称赞我不可思议功德。而作是言。释迦牟尼佛能为甚难希有之事。能於娑婆国土五浊恶世。劫浊。见浊。烦恼浊。众生浊。命浊中。得阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生。说是一切世间难信之法。舍利弗当知。我於五浊恶世。行此难事。得阿耨多罗三藐三菩提。为一切世间。说此难信之法。是为甚难。佛说此经已。舍利弗及诸比丘。一切世间天人阿修罗等。闻佛所说欢喜信受。作礼而去。】
经文从『舍利弗，若有人已发愿，今发愿，当发愿』，一直到『闻佛所说欢喜信受，作礼而去』，就是到这一部经文的结束。我们还是分几个段落来介绍。第一个是：
【劝愿往生。】
前面六方佛这一大段，蕅益大师判作「劝信流通」，这是他老人家的慧眼独到之处。因为这部经典、这个法门确实是唯佛与佛方能究尽，换句话说，只有佛才有能力流通这样殊胜无比之大法。这一段我们也介绍得很详细。接著劝信之后，信了一定要发愿，如果要不发愿，这个信也就落空了，发愿之后还要实行，所以信愿行是修学这个法门必须要具备的三个条件。
经文一开端，释迦牟尼佛叫著「舍利弗」，实际上舍利弗是代表我们所有信仰、修学这个经典、法门的人。他说「若有人」，假如有人已经发愿，这是指过去以往已经发愿的人。「今发愿」是说当今现代，众生有机缘听到这部经典，接触到这个法门，生起了欢喜心，发愿求生净土。「当发愿」是指当来，也就是将来以后有因缘遇到这部经典依教修行的人。佛告诉我们：
【皆得不退菩提。】
这一句话也确确实实，只要有缘听到佛名，听到这部经典，无论他是不是发愿求生净土，可以说『皆得不退菩提』，这个话怎么讲？这是说纵然这一生当中不能往生佛国，佛号种子已经深深植於众生八识田中，永远不坏，将来如果遇到缘的时候，这个种子一定起作用，必定能够得生净土，得生净土就是一生不退圆证无上菩提。所以佛在这个经文里面明白的告诉我们，已发愿的都已经往生了，今发愿的这一生当中决定得生，将来要发愿求生的，他在「当生」一定也能够成就。这个事实是本师释迦牟尼佛亲眼所见的，决定不虚，所以他劝我们：
【若有信者，应当发愿。】
信了不发愿实在讲非常可惜，一直是阿赖耶识里面深植种子而已，虽然有了弥陀的种子，可是不发愿往生依然脱离不了六道轮回，在六道之中依然是头出头没，不知道要经过多少时劫才再遇到这个法门，再遇到这部经典，这是我们应当要深深的去反省、去思惟。知道这个得失利害就决定要把握著这一次的机缘，决定不可以放过，要听从佛的劝导，佛在此地劝我们应当要发愿。
【信愿往生，正显所发之愿无虚也。】
经论里面常常告诉我们「一念相应一念生，念念相应念念生」，注重在念念切实之愿，这就是说一念相应的重要性。「一念相应」我们听得很多，也能够说得出来，究竟要怎样才相应？我们就这一部经里面所说的来谈，前面六方佛所表的义趣要真正能够体会，要依教奉行，依著六方佛所表的层次提高自己的境界，认真努力去学习，把这部经的经文字字句句变成自己的行为，变成自己的思想见解，这就叫相应，换句话说，如果不能够实践笃行那就不叫做相应。所以我们的信、愿、行要融成一个，决定不能够把信、愿、行分成三个，那就不相应了。信中就有愿、有行，愿中有信、有行，行中有信、有愿，这就叫相应。
当我们疾病的时候，临终的时候，心心极乐，念念弥陀，愿生彼国，这个当然是往生必要的条件。这一种条件如果我们确实能够得到，决定有把握得到，那么你就必须要在日常生活当中去锻炼。今天大家都晓得念佛的人多，往生的人少，原因在什么地方？就在不相应。我们再要追究，为什么不相应？大概第一个是对於西方世界事实的真相，以及我们现在处的这个环境的真相，没有真正的理解，因此他依然是看不破、放不下，这就成了严重的障碍，所以这些都在平常要训练，要常常觉而不迷。日常生活当中认真努力的学习，必须远离娑婆，一心向往极乐世界，如小孩的思念慈母，如游子的思念家乡，这个样子才有决定得生的把握。
释迦牟尼佛在这部经里，这部经不长，很短，可是他曾经三次劝我们发愿，这真是慈悲到了极处，所谓一而再、再而三这样恳切的劝勉我们。在第一次，他老人家在经文里面讲：
【众生闻者，应当发愿，愿生彼国。】
正因为这是一个无比希有的因缘，太珍贵了，太难得了。众生成佛，佛在其他经论里面告诉我们，一定要断见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，论时间上来讲，通常讲三个阿僧只劫，《华严》上还不止这么长的时间，说是无量劫。这样长的时间，这样艰苦的修学，才能从凡夫地圆成佛道。哪里晓得有一个特别奇妙的法门不需要经历这么长的时间，也不需要这样精勤的苦修，而在一生当中就能够圆满成就，这是非常的希有殊胜，这就是念佛往生的法门。因此佛为我们宣说，就特别来劝导我们。『闻』，这是机缘，也是无量劫来的善根发现，我们有缘听到这个法门，听了之后确实就『应当发愿』求生西方极乐世界。第二次，他老人家在经上又说：
【若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。】
『闻是说』就是讲的这一部经，佛说《阿弥陀经》，说《无量寿经》，说《十六观经》，这三部经是专门介绍西方净土依正庄严，有缘的众生听到了之后就应当发愿求生西方极乐世界。
在这一段我们又看到释迦牟尼佛劝我们，经文上说：
【若有信者，应当发愿，生彼国土。】
这是第三次的劝告。
【释迦悲心特切，不惮重烦，再三劝谕，若不发愿求生净土，则辜负佛恩甚矣。】
显示释迦牟尼佛大慈大悲，婆心恳切，不怕麻烦，所以再三的劝勉我们。如果我们读了这部经，听了这部经，还不肯发愿求生净土，那就辜负释迦牟尼佛的恩德太多太多。发愿怎么个发法？
【愿依四弘。】
这是我们最简单的一个说法。蕅益大师在《要解》里面教给我们依四弘誓愿。四弘誓愿可以说把一切诸佛如来在因地里面所发的大愿做一个归纳，归纳为四大类，这个四大类也是我们修学的次第，依照这个次第来修学决定成就，这是不可以不知道的。第一愿是：
【众生无边誓愿度。】
我们自己本身就是一个众生，我们这个身体，这是物质，四大和合而现的，我们的思惟想像、心理、精神这一方面也是众缘和合。佛归纳起来讲，色、受、想、行、识，这是我们的心理现象，所谓是四大五蕴众缘和合而生的这个现象，这叫「自性众生」。所以四弘誓愿里面有「自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成」，这是真实的，一点都不假。
如何要度自性众生？实在讲自性众生与法界众生，这当中有没有界限？实在说没有界限。自性众生原来就是法界众生，法界众生原本就是自性众生，所以学佛一开头就教我们把心量拓开。凡夫、二乘所以不能够一生圆成佛道，实在讲最大的障碍就是心量太小，起心动念他就想到自己，想到自己的利害得失，这是迷，这是邪，这就是染污，与自性完全相违背；自性是清净、平等、觉而不迷；这个就是佛在《大经》上所讲的妄想、执著。执著分为两大类，一类是我执，一类是法执，我执破了证阿罗汉果，法执破了就圆成佛道。因此我们就要觉悟，起心动念都想到本身的利害得失，这是增长我执，这不是破我执。天天在增长我执，这与自性愈去愈远，所以这样的根性不但说不能证果，实在讲连佛门都入不进去，也就是说入佛门的资格是要有很大的心量，要把心量拓开，要像阿弥陀佛的心量一样。弥陀的心量是要普度法界一切众生同成佛道，一定要有这样的大心量才能与阿弥陀佛的心、愿相应。
因此，我们要想这一生当中真正有把握往生西方净土，我们要跟阿弥陀佛学，我们起心动念要利益一切众生，换句话说，我们要多为一切众生的利益著想，不要想自己。大家有福，我当然有福；大家有利，决定少不了我一分，因为我是大众当中的一分子。所以学佛先要把这个观念改过来，也就是改正我们对於宇宙人生的想法、看法，与诸佛如来，特别是要与阿弥陀佛完全相应、完全相同，这样才能够学佛。
【《占察经》云：杂乱垢心，虽诵我名，而不为闻，以不能生决定信解，但获世间善报，不得广大深妙利益。】
我们先看这一段，这是佛在经上告诉我们，虽然是在《占察经》上所讲的，《占察经》是地藏三经之一，也是修学初阶段非常重要的一部经典。佛说，杂心、乱心，『垢』就是染污心，心地杂乱、染乱，用这样的心来念佛，这不叫「闻慧」，为什么？因为他不能够生决定的信解，我们想想佛这一句话，确实讲得有道理，是事实。我们姑且不论他人，想想我们自己，我们自己虽然发心修净土，我们对净土有没有真的相信？有没有真正的接受？所以我在讲席当中讲，我们念佛人起心动念偏偏跟阿弥陀佛作对，跟净宗祖师大德做冤家，这样的心态怎么能往生？为什么说跟阿弥陀佛作对，跟祖师做冤家？就是我们是杂心、乱心、染污心，心不清净，所以确实不具足信解的标准。这样念佛得到什么？只能得到世间的福报，来世得人天福报。说实在话，讲人天福报还是讲客气话，要是克实而论，是六道里面的福报，畜生道里面有很有福报的畜生，现在被富贵人家所养的宠物那就是福报很大的畜生。饿鬼道里面的鬼王、城隍、土地，为大家所祭祀拜拜的，那是饿鬼道里面的福报，这念佛变成这个东西了。
『不得广大深妙利益』，广大深妙的利益是什么？是往生不退成佛，这个利益他得不到，原因就是他的心杂、乱、染污。所以同修们要想在这一生当中真正获得广大深妙真实的利益，一定要修清净心，要修平等心，就是大经经题上所讲的清净、平等、觉，用什么方法来修？用这一句佛号来修。念阿弥陀佛这个名号，把杂心念掉，把乱心念掉，把染污心念掉，恢复自己清净、平等、觉，这样才能往生不退成佛。经上又讲：
【若到一行三昧，则成广大微妙行心，名得相似无生法忍，乃为闻十方佛名。】
这都是佛在《占察善恶业报经》上所讲的。『一行三昧』是什么？我们底下要说明，一定要得到「一行三昧」才能真正得到殊胜的功德利益，这才真正叫『闻十方佛名』。「一行三昧」就是「念佛三昧」，也叫做「一相三昧」，它的目标是「专念阿弥陀佛」，也就是「一心不乱」，信愿持名。念到一心不乱，清净心就现前了，广大心就现前了，什么是广大心？广大就是平等，平等没有界限就广大，「心包太虚，量周沙界」，这个时候起心动念的作用那是微妙不可思议，念佛的标准本来就如是，这是真正发愿修学念佛法门的同修不可以不知道。
【佛度众生，不简怨亲，恒无疲倦，苟闻佛名，佛必护念，不论有心无心，信与不信，皆成缘种。佛慈不可思议，名号功德不可思议，的是难信之法。】
『佛度众生』怨亲平等，不疲不厌，这一个事实我相信许多同修们都知道，也会说，那么我们在眼前面对著一切人、一切物、一切事，我们还有没有差别的对待？有；佛是平等，我们不平等。平等是真心，平等是事实的真相；不平等是迷，差别的对待是造业。我们念念当中希求著要消业障，希求消业障，天天不断还在造业，业障何时能消得了？岂不是自相矛盾？不在这个地方检点，不在这里反省，不在这里改过，念佛功夫不能成就。所以想想佛，再回过头来想想自己，自己跟佛的差别在哪里？然后再进一步，如何把这个差别消除？我们跟佛一样，这叫做学佛。
修学，我们要找一个标准，不必去深入经藏，去探讨那么多的经论，这一本《无量寿经》，这一本《弥陀经要解》，我们这一生受用不尽，这是真话。不但这一生受用不尽，我们从今天发心一直到成佛，将来普度法界一切众生，都受用不尽，所以这部经叫「不可思议经」，所以这部经是一切诸佛所护念、所赞叹的经。
我们只要听到这句名号，「阿弥陀佛」，以清净、平等、觉心来受持这句佛号，就是来念这句佛号，『佛必护念』。『不论有心无心，信与不信，皆成缘种』，都是跟西方极乐世界阿弥陀佛有缘，这句佛号在阿赖耶识里面成为金刚种子。『佛慈不可思议，名号功德不可思议，的是难信之法』，的确是「难信之法」。佛的慈悲、名号的功德说之不尽。实在讲闻名的人很多，但是对於名号功德能够体会的人就不多了，能够说得出一些的人那就更少了。我们要想叫一切众生在一生当中得到真实利益，对於名号功德的宣扬是要认真努力。那么名号功德的宣扬就是要讲经说法，把《无量寿经》、《弥陀要解》、《弥陀疏钞》普遍的介绍给大家。
【闻经受持，不仅诸佛护念，人人皆得圆证三不退，念念趣向佛果妙觉也。】
『闻经受持，不仅诸佛护念』，「诸佛护念」是福报，是世间人所希求的，求佛菩萨保佑。我们在《要解》里面才明了这个事实的真相，要想得到一切诸佛菩萨的保佑，最可靠的方法就是听了这部经之后能够依教奉行，就能得到一切诸佛的加持，一切诸佛的保佑。更殊胜的是得『三不退』，不但是得「三不退」，是圆满的证得三不退，『念念趣向佛果妙觉』，这个说起来也是叫人很难接受，但是它是事实。诸位如果有疑惑，那必须要深入《大经》细心的去探讨，然后才能断疑生信，功德利益我们才能够得到少分。
「三不退」前面说过，就是「位不退，行不退，念不退」。证得三不退的菩萨是圆教初住以上，果位远远超过了二乘（就是阿罗汉跟辟支佛），超过太多了，但是他没有圆，真正讲圆是要等觉菩萨才真正圆证三不退，如果把标准再降低一点，最低限度也是得八地菩萨才可以说是圆证三不退。由此可知，一个念佛人在一生当中有这样殊胜的成果，实在是不可思议的功德庄严。
果觉这个名号叫「阿耨多罗三藐三菩提」，「阿」翻作「无」，「耨多罗」翻作「上」，「三藐三菩提」翻成「正等正觉」。我们从后面倒过来看，「正觉」就是觉悟了，「正」是拣别没有错误，真正觉悟了，这样的人在佛门里面称为阿罗汉、辟支佛，他不是凡夫，这是位不退，不会再退到凡夫位，换句话说，绝对不会再搞六道轮回，超越三界。「三藐三菩提」是「正等正觉」，「等」是等於佛，当然没成佛，成佛不能叫等於佛，所以称为「正等正觉」。依天台家的判教，天台的四教，圆教的菩萨、别教的佛跟菩萨都是属於正等正觉，他们超过了声闻、缘觉。正等正觉在圆教里面，一直到等觉菩萨都是属於正等正觉。《华严经》上讲「四十一位法身大士」，破一品无明、见一分真性以上的都叫做正等正觉。「无上正等正觉」只有一位，「正等正觉」有四十一个位次，「无上正等正觉」只有一位，圆教佛果。念佛的人求生西方极乐世界，一生当中所证得的就是无上正等正觉，这是真正希有殊胜不可思议。
【闻名功德，如此超胜，世尊及十方诸佛，同所宣说，可不信乎。】
所以闻名的功德『如此超胜』，「超」是超越、殊胜，一切经典里面没有的，佛从来未曾这样说过，一切诸佛刹土里面也没有这个事实，唯独西方世界有，唯独西方世界特别。诸位如果要想明了西方世界为什么这样特别，你去仔细看一看阿弥陀佛的历史就明了了，读了阿弥陀佛的历史，他老人家的历史从发心、修行、经过，以及建造极乐世界接引一切众生，这些事情统统记载在《无量寿经》之中。读了之后才恍然大悟，也真正能生起信心，为什么？看到他的经历确实像现在人所说的符合科学的精神，我们真正能够信得过。所以本师释迦牟尼佛以及『十方诸佛』都乐意的为大家宣说，都真诚的劝导大家念佛求生净土，不是一尊佛、两尊佛这个说法，尽虚空遍法界一切诸佛统统是这个说法，怎么能不相信？这不相信行吗？这是值得我们深思的。
所以这部经确实是一生成佛的妙典，是现前离苦得乐、破迷开悟、幸福美满的不二法门。我们人生在世所求的是什么？所要的是什么？所期望的是什么？如果对这个问题都疏忽了，都没有仔细去想一想，那真是古人所讲的「醉生梦死」，这一生为什么活的，不晓得。我们所求、所希望的，无非是自己这一生过得很幸福、很快乐，家庭的美满，社会的和谐，世界的大同，这是我们所希求、所向往的，能不能得到？能得到，能真正得到，能如我们所意得到的。要怎样才能得到？我们就在这大、小两本之中细细的去参究，细心的去体会，用这个标准改正我们对於宇宙人生（也就是对於自己以及生活环境）种种的想法、看法、做法，你就能圆满的得到。
【劝愿劝行流通。】
第七讲的内容是劝发愿、劝持名，也就是劝行流通。
【舍利弗。若有人已发愿。今发愿。当发愿。欲生阿弥陀佛国者。是诸人等。皆得不退转於阿耨多罗三藐三菩提。於彼国土若已生。若今生。若当生。是故舍利弗。诸善男子善女人。若有信者。应当发愿生彼国土。舍利弗。如我今者称赞诸佛不可思议功德。彼诸佛等。亦称赞我不可思议功德。而作是言。释迦牟尼佛能为甚难希有之事。能於娑婆国土五浊恶世。劫浊。见浊。烦恼浊。众生浊。命浊中。得阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生。说是一切世间难信之法。舍利弗当知。我於五浊恶世。行此难事。得阿耨多罗三藐三菩提。为一切世间。说此难信之法。是为甚难。佛说此经已。舍利弗及诸比丘。一切世间天人阿修罗等。闻佛所说欢喜信受。作礼而去。】
经文从『舍利弗，若有人已发愿，今发愿，当发愿』，一直到『闻佛所说欢喜信受，作礼而去』，就是到这一部经文的结束。我们还是分几个段落来介绍。第一个是：
【劝愿往生。】
前面六方佛这一大段，蕅益大师判作「劝信流通」，这是他老人家的慧眼独到之处。因为这部经典、这个法门确实是唯佛与佛方能究尽，换句话说，只有佛才有能力流通这样殊胜无比之大法。这一段我们也介绍得很详细。接著劝信之后，信了一定要发愿，如果要不发愿，这个信也就落空了，发愿之后还要实行，所以信愿行是修学这个法门必须要具备的三个条件。
经文一开端，释迦牟尼佛叫著「舍利弗」，实际上舍利弗是代表我们所有信仰、修学这个经典、法门的人。他说「若有人」，假如有人已经发愿，这是指过去以往已经发愿的人。「今发愿」是说当今现代，众生有机缘听到这部经典，接触到这个法门，生起了欢喜心，发愿求生净土。「当发愿」是指当来，也就是将来以后有因缘遇到这部经典依教修行的人。佛告诉我们：
【皆得不退菩提。】
这一句话也确确实实，只要有缘听到佛名，听到这部经典，无论他是不是发愿求生净土，可以说『皆得不退菩提』，这个话怎么讲？这是说纵然这一生当中不能往生佛国，佛号种子已经深深植於众生八识田中，永远不坏，将来如果遇到缘的时候，这个种子一定起作用，必定能够得生净土，得生净土就是一生不退圆证无上菩提。所以佛在这个经文里面明白的告诉我们，已发愿的都已经往生了，今发愿的这一生当中决定得生，将来要发愿求生的，他在「当生」一定也能够成就。这个事实是本师释迦牟尼佛亲眼所见的，决定不虚，所以他劝我们：
【若有信者，应当发愿。】
信了不发愿实在讲非常可惜，一直是阿赖耶识里面深植种子而已，虽然有了弥陀的种子，可是不发愿往生依然脱离不了六道轮回，在六道之中依然是头出头没，不知道要经过多少时劫才再遇到这个法门，再遇到这部经典，这是我们应当要深深的去反省、去思惟。知道这个得失利害就决定要把握著这一次的机缘，决定不可以放过，要听从佛的劝导，佛在此地劝我们应当要发愿。
【信愿往生，正显所发之愿无虚也。】
经论里面常常告诉我们「一念相应一念生，念念相应念念生」，注重在念念切实之愿，这就是说一念相应的重要性。「一念相应」我们听得很多，也能够说得出来，究竟要怎样才相应？我们就这一部经里面所说的来谈，前面六方佛所表的义趣要真正能够体会，要依教奉行，依著六方佛所表的层次提高自己的境界，认真努力去学习，把这部经的经文字字句句变成自己的行为，变成自己的思想见解，这就叫相应，换句话说，如果不能够实践笃行那就不叫做相应。所以我们的信、愿、行要融成一个，决定不能够把信、愿、行分成三个，那就不相应了。信中就有愿、有行，愿中有信、有行，行中有信、有愿，这就叫相应。
当我们疾病的时候，临终的时候，心心极乐，念念弥陀，愿生彼国，这个当然是往生必要的条件。这一种条件如果我们确实能够得到，决定有把握得到，那么你就必须要在日常生活当中去锻炼。今天大家都晓得念佛的人多，往生的人少，原因在什么地方？就在不相应。我们再要追究，为什么不相应？大概第一个是对於西方世界事实的真相，以及我们现在处的这个环境的真相，没有真正的理解，因此他依然是看不破、放不下，这就成了严重的障碍，所以这些都在平常要训练，要常常觉而不迷。日常生活当中认真努力的学习，必须远离娑婆，一心向往极乐世界，如小孩的思念慈母，如游子的思念家乡，这个样子才有决定得生的把握。
释迦牟尼佛在这部经里，这部经不长，很短，可是他曾经三次劝我们发愿，这真是慈悲到了极处，所谓一而再、再而三这样恳切的劝勉我们。在第一次，他老人家在经文里面讲：
【众生闻者，应当发愿，愿生彼国。】
正因为这是一个无比希有的因缘，太珍贵了，太难得了。众生成佛，佛在其他经论里面告诉我们，一定要断见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，论时间上来讲，通常讲三个阿僧只劫，《华严》上还不止这么长的时间，说是无量劫。这样长的时间，这样艰苦的修学，才能从凡夫地圆成佛道。哪里晓得有一个特别奇妙的法门不需要经历这么长的时间，也不需要这样精勤的苦修，而在一生当中就能够圆满成就，这是非常的希有殊胜，这就是念佛往生的法门。因此佛为我们宣说，就特别来劝导我们。『闻』，这是机缘，也是无量劫来的善根发现，我们有缘听到这个法门，听了之后确实就『应当发愿』求生西方极乐世界。第二次，他老人家在经上又说：
【若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。】
『闻是说』就是讲的这一部经，佛说《阿弥陀经》，说《无量寿经》，说《十六观经》，这三部经是专门介绍西方净土依正庄严，有缘的众生听到了之后就应当发愿求生西方极乐世界。
在这一段我们又看到释迦牟尼佛劝我们，经文上说：
【若有信者，应当发愿，生彼国土。】
这是第三次的劝告。
【释迦悲心特切，不惮重烦，再三劝谕，若不发愿求生净土，则辜负佛恩甚矣。】
显示释迦牟尼佛大慈大悲，婆心恳切，不怕麻烦，所以再三的劝勉我们。如果我们读了这部经，听了这部经，还不肯发愿求生净土，那就辜负释迦牟尼佛的恩德太多太多。发愿怎么个发法？
【愿依四弘。】
这是我们最简单的一个说法。蕅益大师在《要解》里面教给我们依四弘誓愿。四弘誓愿可以说把一切诸佛如来在因地里面所发的大愿做一个归纳，归纳为四大类，这个四大类也是我们修学的次第，依照这个次第来修学决定成就，这是不可以不知道的。第一愿是：
【众生无边誓愿度。】
我们自己本身就是一个众生，我们这个身体，这是物质，四大和合而现的，我们的思惟想像、心理、精神这一方面也是众缘和合。佛归纳起来讲，色、受、想、行、识，这是我们的心理现象，所谓是四大五蕴众缘和合而生的这个现象，这叫「自性众生」。所以四弘誓愿里面有「自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成」，这是真实的，一点都不假。
如何要度自性众生？实在讲自性众生与法界众生，这当中有没有界限？实在说没有界限。自性众生原来就是法界众生，法界众生原本就是自性众生，所以学佛一开头就教我们把心量拓开。凡夫、二乘所以不能够一生圆成佛道，实在讲最大的障碍就是心量太小，起心动念他就想到自己，想到自己的利害得失，这是迷，这是邪，这就是染污，与自性完全相违背；自性是清净、平等、觉而不迷；这个就是佛在《大经》上所讲的妄想、执著。执著分为两大类，一类是我执，一类是法执，我执破了证阿罗汉果，法执破了就圆成佛道。因此我们就要觉悟，起心动念都想到本身的利害得失，这是增长我执，这不是破我执。天天在增长我执，这与自性愈去愈远，所以这样的根性不但说不能证果，实在讲连佛门都入不进去，也就是说入佛门的资格是要有很大的心量，要把心量拓开，要像阿弥陀佛的心量一样。弥陀的心量是要普度法界一切众生同成佛道，一定要有这样的大心量才能与阿弥陀佛的心、愿相应。
因此，我们要想这一生当中真正有把握往生西方净土，我们要跟阿弥陀佛学，我们起心动念要利益一切众生，换句话说，我们要多为一切众生的利益著想，不要想自己。大家有福，我当然有福；大家有利，决定少不了我一分，因为我是大众当中的一分子。所以学佛先要把这个观念改过来，也就是改正我们对於宇宙人生的想法、看法，与诸佛如来，特别是要与阿弥陀佛完全相应、完全相同，这样才能够学佛。