阿弥陀经要解大意 （第十五集） 1991 台湾电台 档名：01-009-0015
「一心不乱」包括《观经》里面的「三心」，念佛人在日常生活当中待人接物要用真诚之心，自受用是清净、清凉、自在，处事待人接物要用大慈悲心，所谓大慈悲，这个慈悲心是从至诚、深心里面流露出来的。
《观经》讲的三种回向，「回向真如」，「真如」就是自性，在「四弘誓愿」里面就是成佛道，佛门里面常讲「佛日增辉」也是这个意思。《无量寿经》里面所讲的三种真实，「真实之际」就是真如，我们学佛目的就在此地，这就是我们的方向目标。第二个，「回向佛道」，「佛道」就是断烦恼、学法门，这是属於自受用，也是佛家常讲的「法轮常转」，大经里面所说的「住真实慧」。「回向众生」就是度众生，这是属於他受用；普度众生，《无量寿经》所讲的「惠以众生真实之利」。这都是一个念佛人要牢牢记住，日常的生活处事待人接物必须要遵守这个教训，要认真的把它做到，这才叫做忆佛、念佛。可见得忆佛念佛绝对不是在嘴皮上，要在心地上、在生活上、在行为上去念佛、忆佛，这样才能与佛相应。底下我们要说：
【妙行圣果，不可思议。】
这一个修行的法门是非常的殊胜奇妙，因此它的果报就『不可思议』。第一个是「临终除障」，「往生极乐」，「临命终时」阿弥陀佛与诸圣众来迎接你去。诸位要想一想，我们有业障的时候，你怎么能见到佛菩萨来迎接你？佛菩萨是非常喜欢来迎接你，你有障碍他就没有办法现前了。古德讲这种感应道交，譬如说「千江有水千江月」，阿弥陀佛与诸圣众好比天上的月，我们自己好比是水，我们这个水要不干净，要不平稳，天上的月在我们这个心水里面就不能够显现了，希望诸位好好想想这个道理。所以心要清净，心清净就与佛感应了，佛就能现在我们的心中，佛相就能够现在我们的眼前，这是佛来迎接，这个时候「心不颠倒，即得往生」。颠倒是业障，所以心不颠倒在临命终时是最极要紧的大事。
我们怎么能够有把握在临命终时心不颠倒？这就要靠平时的训练，平常生活当中我们的心就不颠倒。那我们要问什么叫颠倒？什么叫不颠倒？心地清净就不颠倒，心不清净就颠倒；心里面没有烦恼、执著就不颠倒，有了烦恼、执著就颠倒；心里面有这一句阿弥陀佛就不颠倒，心里头把这一句阿弥陀佛忘掉了就颠倒。诸位同修记住这个原则，在生活当中努力去锻炼、去训练，到临命终时决定管用，那个时候「圣众来迎」决定往生。
世尊对我们说：「我见是利」，劝我们「应当发愿」。「我」是释迦牟尼佛自述，「利」是利益，这一种殊胜的功德利益再也找不到了，具体而言，这就是「横超五浊」，带业往生。临命终时，心不颠倒，带业往生，所以应当要发愿求生净土。
通常一个凡夫在紧要关头的时候，就是临命终时，第六意识不起作用，第八识里面的习气控制不住乱发，这是非常的危险。就看第八识里面这些种子，种子就是习气，哪一个种子力量大，先跑出来了，你就先受报，这是非常可怕的，自己控制不住的。我们想一想，我们在日常生活当中起心动念，哪一种念头最容易现前，你就能够体会到临命终时习气起现行之可怕。如果我们起心动念贪财贪色，这种念头会常常不知不觉自然就起现行，连晚上作梦也不能够避免，那你就要知道临命终时这个念头起现行决定堕三恶道。念佛人必须要念到不知不觉，那个念头一起来就是阿弥陀佛，就是佛号，念头一起来都想西方极乐世界的境界，绝对不会想到这个世间五欲六尘，这个人才有把握往生。所以一定要晓得，起心动念如果都是五欲六尘、贪瞋痴慢，这就是凡人招堕之忧，这是三恶道的业因，不能不怕。
理持、事持，一定要念到一心不乱，不会被外面境界扰乱，就能感应化身佛现前，接引往生凡圣同居土、方便有余土。如果念到理一心不乱，决定不为「二边」干扰，「二边」就是我们今天所讲的相对，一切相对的法。譬如真妄是相对的，邪正是相对的，善恶是相对的，一切万法统统是相对建立的，不为二边所动就是不会被一切万事万法动摇，这个功夫就深了，必定能够感应阿弥陀佛报身来迎接，生实报、寂光两种净土。
蕅益大师在注解里面告诉我们：
【当知持名，简易直捷至顿至圆，以念念即佛故，不劳观想，不必参究，当下圆明，无余无欠。】
这一句的开示足足奠定我们清净的信心，大可以放心将一切万缘统统放下，因为这个法门确实是究竟圆满、简单容易，是任何一个人都可以修的。『直捷』，不需要委曲婉转，直捷通达成佛之道。『顿』是快速，「至顿」是快速到了极处。我们在所有法门里面去观察，哪有一个法门一天到七天成就的？这在相宗，窥基大师对於本经赞叹里面都说过，这个法门确实是圆顿至极到了极处，这就是指经上讲的若一日到若七日就能成就。
『圆』是圆满，也是圆满到了极处，为什么？底下大师一句话把所以然的道理给我们宣布出来了，是『念念即佛』，前面说过「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，确实「念念即佛」，因此不必再加『观想』，也不必再加『参究』，无量无边的法门都用不上，就这一句佛号念到底。这一句佛号包含了无量的法门，所以他老人家讲『当下圆明』，「圆」是圆满，「明」是光明。『无余无欠』，这是「圆明」具体的说明。换句话说，佛四十九年所讲的三藏十二分教的义理，统统在一句弥陀名号之中。「圆该圆证」，「该」就是包括，圆满的包括，圆满的证得，世尊「彻底悲心，和盘托出」。
【上上根不能逾其阃，下下根得臻其域，其所感佛所生土，往往胜进，亦不一概。可谓横该八教，竖彻五时，所以彻底悲心，无问自说，且叹其难信也。】
所以又说『上上根不能逾其阃』，「阃」是界限，『下下根得臻其域』。「上上根」是讲十方世界的等觉菩萨，也都发愿求生净土；「下下根」是说十方六道三途的众生，闻名发愿也能往生，佛统统都来接引。『其所感佛所生土，往往胜进，亦不一概』，西方有四种净土，三辈九品往生，生到西方极乐世界，四土三辈九品如何来区分？善导大师说得很好，「总在遇缘」，换句话说，三辈九品是我们遇缘不同，这个话说得非常的重要。如果我们遇到的因缘殊胜，换句话说，我们这一生就能够取得上上品往生；遇到的缘不殊胜，若能死心塌地一句弥陀念到底，也能在中下品往生。这些事实的真相，大师在注疏里面给我们讲得很清楚，不可以不读，在《观经》疏钞、《四帖疏》里面都有详细的讲解。
『可谓横该八教，竖彻五时』，这也就是说明天台家将释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经教判为「八教」，「化法四教，化仪四教」。「竖彻五时」，「五时」是把世尊四十九年所说之法分为五个时期。这两句意思就是说，这一句佛号把世尊四十九年所说的一切经教、一切法门统统都包括尽了。『所以彻底悲心，无问自说』，这样殊胜第一法门绝对不是一般人能够理解的、能够问得出来的，所谓是「唯佛与佛方能究竟」，而不是九界众生凭自己的能力所能够理解的，这是佛不等大家问就说出来。『且叹其难信也』，真正难信，夏莲居老居士所谓「佛说难信真难信，亿万人中一二知」，这个话是真实的。
【我等今日犹不肯死心念佛，苦欲执敲门瓦子向屋里打亲生爷娘，则於诸祖成恶逆，非善顺也。】
这是蕅益大师非常痛心的一段话，也是对一切众生非常惋惜。我们今天有这样殊胜的因缘遇到这个法门，还不肯死心塌地去念佛，还要学这个学那个，这就好比一个人拿著一个敲门的砖。从前中等以上的人家都有庭院，大门距离住的房子很远，也没有电铃，敲门都是在门口捡一个小石头来敲门，里面人听到了，这就来给你开门。开门，当然这个敲门的小石头就丢掉不要了，这才是对的。这个比喻就是，他不但这个敲门的砖不丢掉，反而来打替他开门的人，这错误了。诸佛祖师大德为我们讲经说法，希望我们这一生能够圆成佛道，我们要能信能愿、依教奉行，这是『善顺』。哪里晓得我们错会了祖师大德的意思，对於这样殊胜的法门不能够信受奉行，还要去搞其他这一生不可能成就的一切法门，那就等於『向屋里打亲生爷娘』，於祖师大德成了『恶逆』，不是善顺了。「善顺」一定是依教奉行，这一点大师的苦口婆心我们要能够体会，要能够顺从，这才不辜负佛祖一片教诲的苦心。
【逆恶之人，临终十念一念，下下品生，并是夙因成熟，故遇善友，闻便信愿。此事万中无一，岂可侥幸。《净土或问》斥此最详，今人不可不读也。】
这一段话是大师唯恐我们错会了经义，而把这一生大好的机缘当面错过，这是值得我们重视的。五逆十恶在临命终时遇到善知识教他念佛求生净土，他一接受之后，确实十念或者是一念都能往生。像唐朝的张善和、张钟馗，这些都是生前从事於屠宰业的，一生都在杀生，所以杀业非常之重，临终的时候地狱相现前。张善和在临终的时候见到许多的牛头人来讨命，因为他一生杀牛，在这个时候他大叫救命，他真正恐怖到极处，大叫救命。他的缘很殊胜，就正好有一位出家人从他门口经过，听到里面喊救命的声音，这位出家人就走进去看看，问问什么事情，张善和就说好多牛头人问他讨命，这位出家人听了之后就晓得，就赶紧点了一把香交给他，叫他大声念阿弥陀佛求生西方极乐世界。他接著这一把香立刻就顺从法师的教诲，念到十声，他就说牛头人不见了，佛现前了，接引他往生。这是一个非常好的事证，证明五逆十恶之人，临终十念、一念也能往生，而且决定往生。可是像张善和这种人实在说也不容易。
从前李老师讲到这些事情特别的告诫大众，这个事情有，但是不能学，不要以为临终十念可以往生，现在多造一点恶业还不要紧，临终还来得急，你要这样想法那就大错特错了。为什么？像张善和，至少他必须要具备三个条件，第一个条件，临终时头脑很清醒。我们试看，有许多临命终的人已经昏迷不醒了，甚至於连家亲眷属都不认得了，在这种状况之下，即使助念都不能产生效果。你能够保证你在临命终时头脑很清楚吗？这是第一个条件，不容易得到。第二个条件，在这个紧要关头的时候遇到一位真正善知识提醒你念佛，这个不容易，你有没有把握在自己将来临终的时候会有个人提醒你念佛？第三个条件，这一提醒，立刻就接受，毫不怀疑，一切万缘统统放下，一心念佛专求净土，这也是不容易的。
所以蕅益大师在此地跟我们讲，这都是夙世的因缘在这个时候成熟，所以他遇到善友，一听就相信、就接受、就发愿，这一桩事『万中无一』，一万个人当中难得有一个，这是真的，所以决定不能侥幸。在《净土或问》里面对於这一桩事情解释得非常详细，『今人不可不读也』。《净土或问》收在《净土十要》里面，诸位要找到《净土十要》，你就可以看到这篇文章了。
【当知此经，字字皆海印三昧，大圆镜智之灵文也。唯念至一心不乱，则能超三界、伏烦恼、破无明也。】
『当知此经，字字皆海印三昧』，「海印三昧」就是真如本性。『大圆镜智之灵文也』，「大圆镜智」是法相宗所讲的转阿赖耶识为大圆镜智，也就是真如本性的意思。这是告诉我们这一本《阿弥陀经》，每一字、每一句都是阿弥陀佛、十方一切诸佛如来，从真性当中流露出来的。『唯念至一心不乱，则能超三界、伏烦恼、破无明也』，只要我们真正发心执持名号，念到一心不乱就能够超越三界永脱轮回。「伏烦恼」是事一心不乱之前者，事一心也有九品，下下品是伏烦恼，上上品是断烦恼。我们只要念到伏烦恼，烦恼虽然有，但是不起现行，就是它不起作用，这样的功夫就决定往生。破无明里面也有九品，破一品无明、证一分法身，这是理一心的下下品，断尽四十一品无明，那就是理一心的上上品。因此大师告诉我们「唯念至一心不乱」，这个意思就是专注持名才容易得一心。
【所持名号，真实不可思议；能持之心性，亦真实不可思议。持一声则一声不可思议，持十百千万无数声，声声不可思议也。】
『所持名号，真实不可思议』，这是讲名号功德，诸位细读《无量寿经》自然能够体会名号「真实不可思议」。能持的心性也是真实不可思议，真是古德所说的，能念的心就是始觉，所念的佛号是自己的本觉，所以念佛就是始觉合本觉，始本不二就是「究竟觉」。因此，『持一声则一声不可思议，持十百千万无数声，声声不可思议』，但是诸位同修要记住，念佛一定要相应才有真实的功德。
【伏愿缁素智愚，於此简易直捷，无上圆顿法门，勿视为难，而辄生退诿；勿视为易，而漫不策勤；勿视为浅，而妄致藐轻；勿视为深，而弗敢承任。】
末后，大师苦口婆心的劝勉我们，『伏愿缁素智愚，於此简易直捷，无上圆顿法门，勿视为难，而辄生退诿』，这是劝我们不要把这个法门看得很难，我们不敢修了。『勿视为易，而漫不策勤』，也不能把它看得很容易，看得很容易往往我们会疏忽了。『勿视为浅，而妄致藐轻』，不要把它看得太浅，看得太浅我们就轻慢心。『勿视为深，而弗敢承任』，不能把它看浅也不能把它看深，以平常心、以真诚心、以恭敬心来看这部经、来看这个法门，自然能得真实的利益。我们看第九段：
【重劝发愿。】
【经云：『我见是利』。是佛眼所见，究尽明了也。是利者，横出五浊，圆净四土，直至不退位，是为不可思议功德之利。】
『经云：「我见是利」』，「我」是本师释迦牟尼佛自称，也就是佛眼亲见，『究尽明了』，可见得这是真实不虚。「是利」，这样的利益，什么利益？横出五浊恶世，这非常不容易。『圆净四土，直至不退』，这是更难得了，所以这是『不可思议功德之利』。凡夫修行要想超越三界六道轮回确实是非常的艰难，在一切法门当中一生顺利的超越六道只有这一个法门。其他法门生到诸佛的净土，四种净土是有隔别的，绝对不能同时证得，唯独西方净土可以同时证得，一生一切生，一直到圆证三不退，所以不但释迦牟尼佛赞叹，乃至十方三世一切诸佛如来，没有一尊佛不赞叹的，确实是不可思议功德之利益。
【又是利，约命终时心不颠倒而言，盖秽土自力修行，生死关头，最难得力。圆瑛法师，归心净土，自号三求堂主人，求福、求慧、求生净土。】
这个利益要就命终时『心不颠倒』而说，『秽土自力修行，生死关头，最难得力』，这样的话我们在古大德的注疏或者是文章里面常常见到，虽见到，大多数人是漠不关心，认为这是老生常谈，殊不知这句话的重要性，这句话给我们的警惕，我们要特别的注意它。在我们这个世界靠自己力量修行，在「生死关头」能够叫自己的烦恼业习不起现行，这不容易得到，实在说，这一桩事情在我们日常梦境当中就可以能够体验得出来。凡人都会作梦，我们自己想一想，我们每天晚上做的是什么样的梦？有不少念佛同修来告诉我，晚上常常做恶梦，这就是一个很可怕的现象。人到临命终的时候就像作梦一样，如果那个时候还是恶的境界现前，那无疑就往三恶道去了。我们在梦境里面曾经有几次梦见佛菩萨？有几次梦到自己在读经念佛或者是听经说法？这样的境界不常现前，而恶梦常常现前，梦中还是搞贪瞋痴慢，还是搞是非人我，这就可怕了，这是值得我们修行人警惕的。
圆瑛法师是近代非常难得的一位善知识，他在台湾的因缘也很深厚，许多老法师都曾经亲近过他，是他的弟子。老法师的法汇，就是《全集》，在台湾也普遍的流通，不难看到。老法师一生最成熟的著作无过於《楞严经讲义》与《圆觉经讲义》，我过去讲《楞严》、讲《圆觉》，参考老人家讲义的部分很多。『圆瑛法师，归心净土，自号三求堂主人』。我有缘能到上海圆明讲堂去参礼，看到讲堂上的对联：『求福、求慧、求生净土』，这是真正的善知识，是我们应该要效法的。修福，「诸恶莫作，众善奉行」；求慧，一定要把妄想、执著统统放下，心地清净光明，智慧就生了，当然更重要的大愿就是决定要求生净土。
【无论顽修狂慧，到生死关头，不能得力，全然无用。即悟门深远，操履潜确之人，傥分毫习气未除，未免随强偏坠。】
蕅益大师又说，『无论顽修狂慧，到生死关头，不能得力，全然无用。即悟门深远，操履潜确之人，傥分毫习气未除，未免随强偏坠』。这一段开示也是我们要特别警觉到的，他老人家讲「顽修狂慧」，多半是指宗门教下的一些修行人，不是真实的在修学，这样的人「到生死关头，不能得力」，完全无用。换句话说，他的烦恼、业习很重，临命终时必然是随业流转，这就可怕了。即使『悟门深远』，这是讲宗门教下里头真正有功夫的，不是一个普通的修行人，确实有禅定，确实他有悟处，所谓是「小疑有小悟，大疑有大悟」。『操履潜确』是指戒律精严，这都是我们非常尊敬的修行人。无论是在家出家，值得我们尊敬的，值得我们效法的，假如他的习气还有少分存在，也就是他的烦恼习气没有完全断除，临命终时这种习气现行，还是随业流转，你说多么可怕！像这样的情形自古以来，例子很多，不胜枚举。
如果我们很冷静的观察现前的社会，出家修行人、在家修行人，当他临命终的时候决定不能够掩饰自己，我们可以看得清清楚楚、明明白白，他有没有功夫都在这个时候显露无疑，也就是说他临终的时候是不是清清楚楚、明明白白，是不是佛来接引，瑞相现前，他是往生还是轮回，是三善道、是三恶道，我们都能够亲眼看见。
「一心不乱」包括《观经》里面的「三心」，念佛人在日常生活当中待人接物要用真诚之心，自受用是清净、清凉、自在，处事待人接物要用大慈悲心，所谓大慈悲，这个慈悲心是从至诚、深心里面流露出来的。
《观经》讲的三种回向，「回向真如」，「真如」就是自性，在「四弘誓愿」里面就是成佛道，佛门里面常讲「佛日增辉」也是这个意思。《无量寿经》里面所讲的三种真实，「真实之际」就是真如，我们学佛目的就在此地，这就是我们的方向目标。第二个，「回向佛道」，「佛道」就是断烦恼、学法门，这是属於自受用，也是佛家常讲的「法轮常转」，大经里面所说的「住真实慧」。「回向众生」就是度众生，这是属於他受用；普度众生，《无量寿经》所讲的「惠以众生真实之利」。这都是一个念佛人要牢牢记住，日常的生活处事待人接物必须要遵守这个教训，要认真的把它做到，这才叫做忆佛、念佛。可见得忆佛念佛绝对不是在嘴皮上，要在心地上、在生活上、在行为上去念佛、忆佛，这样才能与佛相应。底下我们要说：
【妙行圣果，不可思议。】
这一个修行的法门是非常的殊胜奇妙，因此它的果报就『不可思议』。第一个是「临终除障」，「往生极乐」，「临命终时」阿弥陀佛与诸圣众来迎接你去。诸位要想一想，我们有业障的时候，你怎么能见到佛菩萨来迎接你？佛菩萨是非常喜欢来迎接你，你有障碍他就没有办法现前了。古德讲这种感应道交，譬如说「千江有水千江月」，阿弥陀佛与诸圣众好比天上的月，我们自己好比是水，我们这个水要不干净，要不平稳，天上的月在我们这个心水里面就不能够显现了，希望诸位好好想想这个道理。所以心要清净，心清净就与佛感应了，佛就能现在我们的心中，佛相就能够现在我们的眼前，这是佛来迎接，这个时候「心不颠倒，即得往生」。颠倒是业障，所以心不颠倒在临命终时是最极要紧的大事。
我们怎么能够有把握在临命终时心不颠倒？这就要靠平时的训练，平常生活当中我们的心就不颠倒。那我们要问什么叫颠倒？什么叫不颠倒？心地清净就不颠倒，心不清净就颠倒；心里面没有烦恼、执著就不颠倒，有了烦恼、执著就颠倒；心里面有这一句阿弥陀佛就不颠倒，心里头把这一句阿弥陀佛忘掉了就颠倒。诸位同修记住这个原则，在生活当中努力去锻炼、去训练，到临命终时决定管用，那个时候「圣众来迎」决定往生。
世尊对我们说：「我见是利」，劝我们「应当发愿」。「我」是释迦牟尼佛自述，「利」是利益，这一种殊胜的功德利益再也找不到了，具体而言，这就是「横超五浊」，带业往生。临命终时，心不颠倒，带业往生，所以应当要发愿求生净土。
通常一个凡夫在紧要关头的时候，就是临命终时，第六意识不起作用，第八识里面的习气控制不住乱发，这是非常的危险。就看第八识里面这些种子，种子就是习气，哪一个种子力量大，先跑出来了，你就先受报，这是非常可怕的，自己控制不住的。我们想一想，我们在日常生活当中起心动念，哪一种念头最容易现前，你就能够体会到临命终时习气起现行之可怕。如果我们起心动念贪财贪色，这种念头会常常不知不觉自然就起现行，连晚上作梦也不能够避免，那你就要知道临命终时这个念头起现行决定堕三恶道。念佛人必须要念到不知不觉，那个念头一起来就是阿弥陀佛，就是佛号，念头一起来都想西方极乐世界的境界，绝对不会想到这个世间五欲六尘，这个人才有把握往生。所以一定要晓得，起心动念如果都是五欲六尘、贪瞋痴慢，这就是凡人招堕之忧，这是三恶道的业因，不能不怕。
理持、事持，一定要念到一心不乱，不会被外面境界扰乱，就能感应化身佛现前，接引往生凡圣同居土、方便有余土。如果念到理一心不乱，决定不为「二边」干扰，「二边」就是我们今天所讲的相对，一切相对的法。譬如真妄是相对的，邪正是相对的，善恶是相对的，一切万法统统是相对建立的，不为二边所动就是不会被一切万事万法动摇，这个功夫就深了，必定能够感应阿弥陀佛报身来迎接，生实报、寂光两种净土。
蕅益大师在注解里面告诉我们：
【当知持名，简易直捷至顿至圆，以念念即佛故，不劳观想，不必参究，当下圆明，无余无欠。】
这一句的开示足足奠定我们清净的信心，大可以放心将一切万缘统统放下，因为这个法门确实是究竟圆满、简单容易，是任何一个人都可以修的。『直捷』，不需要委曲婉转，直捷通达成佛之道。『顿』是快速，「至顿」是快速到了极处。我们在所有法门里面去观察，哪有一个法门一天到七天成就的？这在相宗，窥基大师对於本经赞叹里面都说过，这个法门确实是圆顿至极到了极处，这就是指经上讲的若一日到若七日就能成就。
『圆』是圆满，也是圆满到了极处，为什么？底下大师一句话把所以然的道理给我们宣布出来了，是『念念即佛』，前面说过「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，确实「念念即佛」，因此不必再加『观想』，也不必再加『参究』，无量无边的法门都用不上，就这一句佛号念到底。这一句佛号包含了无量的法门，所以他老人家讲『当下圆明』，「圆」是圆满，「明」是光明。『无余无欠』，这是「圆明」具体的说明。换句话说，佛四十九年所讲的三藏十二分教的义理，统统在一句弥陀名号之中。「圆该圆证」，「该」就是包括，圆满的包括，圆满的证得，世尊「彻底悲心，和盘托出」。
【上上根不能逾其阃，下下根得臻其域，其所感佛所生土，往往胜进，亦不一概。可谓横该八教，竖彻五时，所以彻底悲心，无问自说，且叹其难信也。】
所以又说『上上根不能逾其阃』，「阃」是界限，『下下根得臻其域』。「上上根」是讲十方世界的等觉菩萨，也都发愿求生净土；「下下根」是说十方六道三途的众生，闻名发愿也能往生，佛统统都来接引。『其所感佛所生土，往往胜进，亦不一概』，西方有四种净土，三辈九品往生，生到西方极乐世界，四土三辈九品如何来区分？善导大师说得很好，「总在遇缘」，换句话说，三辈九品是我们遇缘不同，这个话说得非常的重要。如果我们遇到的因缘殊胜，换句话说，我们这一生就能够取得上上品往生；遇到的缘不殊胜，若能死心塌地一句弥陀念到底，也能在中下品往生。这些事实的真相，大师在注疏里面给我们讲得很清楚，不可以不读，在《观经》疏钞、《四帖疏》里面都有详细的讲解。
『可谓横该八教，竖彻五时』，这也就是说明天台家将释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经教判为「八教」，「化法四教，化仪四教」。「竖彻五时」，「五时」是把世尊四十九年所说之法分为五个时期。这两句意思就是说，这一句佛号把世尊四十九年所说的一切经教、一切法门统统都包括尽了。『所以彻底悲心，无问自说』，这样殊胜第一法门绝对不是一般人能够理解的、能够问得出来的，所谓是「唯佛与佛方能究竟」，而不是九界众生凭自己的能力所能够理解的，这是佛不等大家问就说出来。『且叹其难信也』，真正难信，夏莲居老居士所谓「佛说难信真难信，亿万人中一二知」，这个话是真实的。
【我等今日犹不肯死心念佛，苦欲执敲门瓦子向屋里打亲生爷娘，则於诸祖成恶逆，非善顺也。】
这是蕅益大师非常痛心的一段话，也是对一切众生非常惋惜。我们今天有这样殊胜的因缘遇到这个法门，还不肯死心塌地去念佛，还要学这个学那个，这就好比一个人拿著一个敲门的砖。从前中等以上的人家都有庭院，大门距离住的房子很远，也没有电铃，敲门都是在门口捡一个小石头来敲门，里面人听到了，这就来给你开门。开门，当然这个敲门的小石头就丢掉不要了，这才是对的。这个比喻就是，他不但这个敲门的砖不丢掉，反而来打替他开门的人，这错误了。诸佛祖师大德为我们讲经说法，希望我们这一生能够圆成佛道，我们要能信能愿、依教奉行，这是『善顺』。哪里晓得我们错会了祖师大德的意思，对於这样殊胜的法门不能够信受奉行，还要去搞其他这一生不可能成就的一切法门，那就等於『向屋里打亲生爷娘』，於祖师大德成了『恶逆』，不是善顺了。「善顺」一定是依教奉行，这一点大师的苦口婆心我们要能够体会，要能够顺从，这才不辜负佛祖一片教诲的苦心。
【逆恶之人，临终十念一念，下下品生，并是夙因成熟，故遇善友，闻便信愿。此事万中无一，岂可侥幸。《净土或问》斥此最详，今人不可不读也。】
这一段话是大师唯恐我们错会了经义，而把这一生大好的机缘当面错过，这是值得我们重视的。五逆十恶在临命终时遇到善知识教他念佛求生净土，他一接受之后，确实十念或者是一念都能往生。像唐朝的张善和、张钟馗，这些都是生前从事於屠宰业的，一生都在杀生，所以杀业非常之重，临终的时候地狱相现前。张善和在临终的时候见到许多的牛头人来讨命，因为他一生杀牛，在这个时候他大叫救命，他真正恐怖到极处，大叫救命。他的缘很殊胜，就正好有一位出家人从他门口经过，听到里面喊救命的声音，这位出家人就走进去看看，问问什么事情，张善和就说好多牛头人问他讨命，这位出家人听了之后就晓得，就赶紧点了一把香交给他，叫他大声念阿弥陀佛求生西方极乐世界。他接著这一把香立刻就顺从法师的教诲，念到十声，他就说牛头人不见了，佛现前了，接引他往生。这是一个非常好的事证，证明五逆十恶之人，临终十念、一念也能往生，而且决定往生。可是像张善和这种人实在说也不容易。
从前李老师讲到这些事情特别的告诫大众，这个事情有，但是不能学，不要以为临终十念可以往生，现在多造一点恶业还不要紧，临终还来得急，你要这样想法那就大错特错了。为什么？像张善和，至少他必须要具备三个条件，第一个条件，临终时头脑很清醒。我们试看，有许多临命终的人已经昏迷不醒了，甚至於连家亲眷属都不认得了，在这种状况之下，即使助念都不能产生效果。你能够保证你在临命终时头脑很清楚吗？这是第一个条件，不容易得到。第二个条件，在这个紧要关头的时候遇到一位真正善知识提醒你念佛，这个不容易，你有没有把握在自己将来临终的时候会有个人提醒你念佛？第三个条件，这一提醒，立刻就接受，毫不怀疑，一切万缘统统放下，一心念佛专求净土，这也是不容易的。
所以蕅益大师在此地跟我们讲，这都是夙世的因缘在这个时候成熟，所以他遇到善友，一听就相信、就接受、就发愿，这一桩事『万中无一』，一万个人当中难得有一个，这是真的，所以决定不能侥幸。在《净土或问》里面对於这一桩事情解释得非常详细，『今人不可不读也』。《净土或问》收在《净土十要》里面，诸位要找到《净土十要》，你就可以看到这篇文章了。
【当知此经，字字皆海印三昧，大圆镜智之灵文也。唯念至一心不乱，则能超三界、伏烦恼、破无明也。】
『当知此经，字字皆海印三昧』，「海印三昧」就是真如本性。『大圆镜智之灵文也』，「大圆镜智」是法相宗所讲的转阿赖耶识为大圆镜智，也就是真如本性的意思。这是告诉我们这一本《阿弥陀经》，每一字、每一句都是阿弥陀佛、十方一切诸佛如来，从真性当中流露出来的。『唯念至一心不乱，则能超三界、伏烦恼、破无明也』，只要我们真正发心执持名号，念到一心不乱就能够超越三界永脱轮回。「伏烦恼」是事一心不乱之前者，事一心也有九品，下下品是伏烦恼，上上品是断烦恼。我们只要念到伏烦恼，烦恼虽然有，但是不起现行，就是它不起作用，这样的功夫就决定往生。破无明里面也有九品，破一品无明、证一分法身，这是理一心的下下品，断尽四十一品无明，那就是理一心的上上品。因此大师告诉我们「唯念至一心不乱」，这个意思就是专注持名才容易得一心。
【所持名号，真实不可思议；能持之心性，亦真实不可思议。持一声则一声不可思议，持十百千万无数声，声声不可思议也。】
『所持名号，真实不可思议』，这是讲名号功德，诸位细读《无量寿经》自然能够体会名号「真实不可思议」。能持的心性也是真实不可思议，真是古德所说的，能念的心就是始觉，所念的佛号是自己的本觉，所以念佛就是始觉合本觉，始本不二就是「究竟觉」。因此，『持一声则一声不可思议，持十百千万无数声，声声不可思议』，但是诸位同修要记住，念佛一定要相应才有真实的功德。
【伏愿缁素智愚，於此简易直捷，无上圆顿法门，勿视为难，而辄生退诿；勿视为易，而漫不策勤；勿视为浅，而妄致藐轻；勿视为深，而弗敢承任。】
末后，大师苦口婆心的劝勉我们，『伏愿缁素智愚，於此简易直捷，无上圆顿法门，勿视为难，而辄生退诿』，这是劝我们不要把这个法门看得很难，我们不敢修了。『勿视为易，而漫不策勤』，也不能把它看得很容易，看得很容易往往我们会疏忽了。『勿视为浅，而妄致藐轻』，不要把它看得太浅，看得太浅我们就轻慢心。『勿视为深，而弗敢承任』，不能把它看浅也不能把它看深，以平常心、以真诚心、以恭敬心来看这部经、来看这个法门，自然能得真实的利益。我们看第九段：
【重劝发愿。】
【经云：『我见是利』。是佛眼所见，究尽明了也。是利者，横出五浊，圆净四土，直至不退位，是为不可思议功德之利。】
『经云：「我见是利」』，「我」是本师释迦牟尼佛自称，也就是佛眼亲见，『究尽明了』，可见得这是真实不虚。「是利」，这样的利益，什么利益？横出五浊恶世，这非常不容易。『圆净四土，直至不退』，这是更难得了，所以这是『不可思议功德之利』。凡夫修行要想超越三界六道轮回确实是非常的艰难，在一切法门当中一生顺利的超越六道只有这一个法门。其他法门生到诸佛的净土，四种净土是有隔别的，绝对不能同时证得，唯独西方净土可以同时证得，一生一切生，一直到圆证三不退，所以不但释迦牟尼佛赞叹，乃至十方三世一切诸佛如来，没有一尊佛不赞叹的，确实是不可思议功德之利益。
【又是利，约命终时心不颠倒而言，盖秽土自力修行，生死关头，最难得力。圆瑛法师，归心净土，自号三求堂主人，求福、求慧、求生净土。】
这个利益要就命终时『心不颠倒』而说，『秽土自力修行，生死关头，最难得力』，这样的话我们在古大德的注疏或者是文章里面常常见到，虽见到，大多数人是漠不关心，认为这是老生常谈，殊不知这句话的重要性，这句话给我们的警惕，我们要特别的注意它。在我们这个世界靠自己力量修行，在「生死关头」能够叫自己的烦恼业习不起现行，这不容易得到，实在说，这一桩事情在我们日常梦境当中就可以能够体验得出来。凡人都会作梦，我们自己想一想，我们每天晚上做的是什么样的梦？有不少念佛同修来告诉我，晚上常常做恶梦，这就是一个很可怕的现象。人到临命终的时候就像作梦一样，如果那个时候还是恶的境界现前，那无疑就往三恶道去了。我们在梦境里面曾经有几次梦见佛菩萨？有几次梦到自己在读经念佛或者是听经说法？这样的境界不常现前，而恶梦常常现前，梦中还是搞贪瞋痴慢，还是搞是非人我，这就可怕了，这是值得我们修行人警惕的。
圆瑛法师是近代非常难得的一位善知识，他在台湾的因缘也很深厚，许多老法师都曾经亲近过他，是他的弟子。老法师的法汇，就是《全集》，在台湾也普遍的流通，不难看到。老法师一生最成熟的著作无过於《楞严经讲义》与《圆觉经讲义》，我过去讲《楞严》、讲《圆觉》，参考老人家讲义的部分很多。『圆瑛法师，归心净土，自号三求堂主人』。我有缘能到上海圆明讲堂去参礼，看到讲堂上的对联：『求福、求慧、求生净土』，这是真正的善知识，是我们应该要效法的。修福，「诸恶莫作，众善奉行」；求慧，一定要把妄想、执著统统放下，心地清净光明，智慧就生了，当然更重要的大愿就是决定要求生净土。
【无论顽修狂慧，到生死关头，不能得力，全然无用。即悟门深远，操履潜确之人，傥分毫习气未除，未免随强偏坠。】
蕅益大师又说，『无论顽修狂慧，到生死关头，不能得力，全然无用。即悟门深远，操履潜确之人，傥分毫习气未除，未免随强偏坠』。这一段开示也是我们要特别警觉到的，他老人家讲「顽修狂慧」，多半是指宗门教下的一些修行人，不是真实的在修学，这样的人「到生死关头，不能得力」，完全无用。换句话说，他的烦恼、业习很重，临命终时必然是随业流转，这就可怕了。即使『悟门深远』，这是讲宗门教下里头真正有功夫的，不是一个普通的修行人，确实有禅定，确实他有悟处，所谓是「小疑有小悟，大疑有大悟」。『操履潜确』是指戒律精严，这都是我们非常尊敬的修行人。无论是在家出家，值得我们尊敬的，值得我们效法的，假如他的习气还有少分存在，也就是他的烦恼习气没有完全断除，临命终时这种习气现行，还是随业流转，你说多么可怕！像这样的情形自古以来，例子很多，不胜枚举。
如果我们很冷静的观察现前的社会，出家修行人、在家修行人，当他临命终的时候决定不能够掩饰自己，我们可以看得清清楚楚、明明白白，他有没有功夫都在这个时候显露无疑，也就是说他临终的时候是不是清清楚楚、明明白白，是不是佛来接引，瑞相现前，他是往生还是轮回，是三善道、是三恶道，我们都能够亲眼看见。