阿弥陀经要解大意 （第七集） 1991 台湾电台 档名：01-009-0007
前面讲到西方世界的人民有圆满的神通能力，可以不离居住的所在，化身遍满十方，这段经文是显示极乐世界，所谓：
【一声，一尘，一刹那，乃至跨步弹指，悉与十方三宝，贯彻无碍。】
这是真正究竟圆满的自在，其实它是开显自性功德，清净真如，所以能够做到「理事无碍、事事无碍」的境界。
说到四种无碍，这是《大方广佛华严经》的特色，《华严》的「四无碍」确实不是每个人能够得到的，它的标准确实相当之高，所谓四十一位法身大士，这是从圆教来说。要初住以上，破一品无明，证一分法身，这样的菩萨才是华严会上的当机者，换句话说，他才有资格修学这个法门，圆初住以下都没分，这是《华严》虽然究竟，不能说是圆满。唯独此经，唯独持名念佛的法门，使六道业障深重的众生也能在一生当中，达到《华严经》上无碍的法界，这是不可思议，这是真正难信之法。难信而能信，那个原因佛在《无量寿经》里面跟我们说得很清楚，我们在讲席当中也常常给诸位报告。
【又显在娑婆，则浊重恶障，与极乐不隔而隔；在极乐则功德甚深，与娑婆隔而不隔，斯意极深矣！】
同时又显示在娑婆世界，就是在我们这个世界，『则浊重恶障，与极乐不隔而隔』。实在讲娑婆跟极乐都是举例而说，因为整个法界是「唯心所现，唯识所变」，这在前面跟诸位报告过了。因此我们的一念心本来与十方法界是圆融无碍的，现在为什么有障碍？那就是经上所讲的「浊重恶障」，「浊」是染污，我们的心性有严重的染污。佛在本经给我们讲了五种，就是五种严重的染污，我们到后面再说，就是五浊恶世。简单的说，我们的思想染污，我们的见解染污，我们的精神染污，我们的生理染污，我们的生活环境被染污，因为染污，所以一切都失常，都违背了理性，这样才造恶。
恶里面严重的是贪、瞋、痴、慢，佛家所讲的十恶，身造杀、盗、淫，口则有妄语、两舌、恶口、绮语，心里面充满了贪、瞋、痴、慢、邪知邪见，这就是障碍。障碍了什么？障碍了法性，障碍了「事事无碍，理事无碍」的性德，所以我们与十方一切诸佛刹土本来是没有障碍，现在有了障碍。我们与西方极乐世界原本是消息灵通，不但是消息灵通，实在讲我们眼见得到，耳也听得到，是我们六根之内的范围。现在西方极乐世界我们也看不到，阿弥陀佛说法我们也听不到，这是本来没有隔碍，现在有了，这种障碍发生在我们的本身。如果在西方极乐世界的人来说，他们还是没有障碍，为什么？他们『功德甚深』，他们的身心清净，没有染污，没有恶业，所以在他们那个地方，他们的六根所缘的境界是尽虚空遍法界，他们能够看到我们，我们看不到他们；他们能够听到我们说话的音声，我们听不到他的音声；他知道我们起心动念，我们不知道他的心念。这就是一个有染污，一个没有染污；一个有恶业，一个没有恶业，两种不同的因呈现出两种不同的果报，这个意思很深，我们一定要知道，然后才晓得我们的修学应该把重点放在哪里。
殊胜的因缘能够帮助我们的道业，无有障道的因缘，所以才能够一生成佛，这是说西方极乐世界。我们现在成佛是第二个阶段，第一个阶段是求往生，往生如果没有障碍，那你往生就非常顺利。怎样才没有障碍？第一个要不生病，第二个要预知时至，这就决定没有障碍。我不生病，预知时至，晓得什么时候走，能做得到吗？能。怎么这样肯定的说能？因为你只要把障碍除掉就行了。障碍是什么？说老实话，还是一切的染污与恶业，染污与恶业我们能除掉吗？能除，用什么方法除？「信愿持名」。你只要一天到晚二六时中老老实实念这句阿弥陀佛，就能够把你的心理、精神、生理种种障碍除掉。念念都是阿弥陀佛，哪里会有杀盗淫？所以身不做杀盗淫，口没有妄语、两舌，意没有贪瞋痴，你的染污没有了，你的业障消除了。换句话说，你往生决定可以像古圣先贤不会生病、预知时至、自在往生，所以他们可以做到，我们同样也能做到。如果不照这样做就没有法子了，可见这个事情在自己不在别人。我们接著再看：
【说法庄严。】
经云：「此方真教体，清净在音闻」，这两句是佛在《楞严经》上所说的。娑婆世界众生久远劫以来，薰习而成的是耳根最利，我们看东西会看不清楚，听会听得很清楚。中国孔老夫子在世是以讲学为教化大众的重要手段，同样的，释迦牟尼佛出现在印度也是以音声作佛事，每天为大众讲经说法，两位圣人都没有著作，这些经典都是后来学生就记忆当中写出来流传给后世的，这足以证明我们这个世界众生，六根当中耳根最利。西方世界不但有音声说法，实在讲是六尘无一不说法，这就是六尘悉作佛事。
我们在经上看到有众鸟说法，这些众鸟经上讲得很清楚，都是「阿弥陀佛变化所作」，这是先跟我们讲有情说法，不但是阿弥陀佛每天跟我们讲经说法，阿弥陀佛还变现众鸟。我们这个世界的人很喜欢鸟，古人、今人、中国人、外国人，特别是对於珍奇之鸟，没有不爱护的，没有不欣赏的。鸟类当中也有会说话的，说简单的话语。西方极乐世界的众鸟是阿弥陀佛用来作为教学的工具，「变化所作」，是阿弥陀佛变现出来的，阿弥陀佛制造的，这些鸟可以代佛说法，所谓是「六时演法」。「六时」也是比喻，比喻说法不间断，从无间断的时候。
古时候的印度把一昼夜分为六时，所谓昼三时、夜三时。中国古人把昼夜分做十二个时辰，以子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥来代表十二个时辰。西洋人将昼夜分为二十四个小时，所以我们称它作小时，它比中国的时间小。中国过去的时辰比印度也小，印度一时等於我们的两时，等於现在的四小时，所以六时就是现在所讲的二十四小时，可见得它真正的意思是表说法没有中断。说法不中断，这就是那个地方的众生有「闻正法之乐」，随时可以闻到正法，想听什么法门就听到什么法门。我想听《无量寿经》，二六时中所听到的都是讲《无量寿经》；我想听《大方广佛华严经》，你听的就是《华严经》，所以一切经法随时随地随著自己心念都能够听到，这是他方世界里面所没有的。
其次，不但它说法，它还教我们念佛，经上「悉念三宝」，这是「得正念乐」。三宝是指的自性三宝，前面跟诸位说过，自性觉是佛宝，觉而不迷，自性正是法宝，自性净是僧宝。西方世界的每个人，一切时、一切处、一切境缘之中，无不是觉而不迷、正而不邪、净而不染，这就是圆念三宝，圆证三不退，这一点我们要牢牢的记住，要认真的去修学。修学从哪里下手？这是很重要的一个课题，最简单、最方便、最容易的，就是从读诵《大乘无量寿经》下手，不但是简单容易，而且是稳当可靠，决定没有差错。不读经的时候就念佛，不念佛的时候就读经，如果这样果真做到不间断、不夹杂，确实就有一点与西方极乐世界相似，这样的修学哪有不感应的道理？感应道交，往生决定有把握，这是真实不虚。佛在经上明白的告诉我们这些众鸟都是阿弥陀佛变化所作，这是给我们说明西方极乐世界确实没有三恶道，决无堕落之苦，只有成就道业不退成佛之路。所以：
【极乐世界普摄法界众生。】
这是弥陀的本愿、大行的功德。
【根尘一一圆妙。】
由此可知，这段经文也是释迦牟尼佛特地为我们娑婆世界众生而说的，因为凡是所讲的都是我们喜欢的，都是我们爱好的。由此可知，佛法的修行并不排除我们的欢喜、爱好，这样我们的修学才容易成就，才真正是《大经》里面所讲的「理事无碍，事事无碍」，这种甚深的义趣我们要能够体会。
《大智度论》里面讲：
【三十七道品，无所不摄，即无量道品，亦在其中。】
本经将说法归纳为三十七道品，而三十七道品里面只举了「五根、五力、七菩提分、八圣道分」，只举了四种，前面实际上还有三科。三十七品总共分为七大类，这七大类就圆满包括了所有的佛法，所以我们不要一看到这七大类，「这是小乘」，那你就看错了。天台家讲「四念处」有「藏、通、别、圆」，四念处既然有藏通别圆，三十七道品当然不例外，亦有藏通别圆，这就是包括了一切佛法，不但包括释迦牟尼佛四十九年所说，同时也包括十方三世一切诸佛所说。
我们说到众鸟说法，佛在经上给我们列举的是三十七道品，三十七品包尽了一切佛法。五根、五力的前面有「四念处、四正勤、四如意足」，这是经文上省略掉了，在蕅益大师《要解》里面，或者是在莲池大师《疏钞》，都有详细的解说。
我们先从「四念处」讲起，因为修学的次第必须是由浅而深。四念处是以智慧观察境界，实在讲就是看破，如果不看破，你的修学必定就有障碍，你再勤奋也不能够得力，所以真正想学佛，真正想入佛境界，第一个条件就要看破，所以它是智慧，它就是破迷，破迷才能开悟。四念处有四条，在我们这个世界，佛告诉我们，第一，「观身不净」。世间一切众生，不仅是人类，我们能够觉察到的畜生道，其余的我们看不见，虽然看不见，我们能够想像得到，哪个众生不爱惜自己的身命？为了爱惜自己的身体不知道造多少的业障。所以佛教给我们，你要仔细去观察，身是不净之物，这是真的，观察清楚了，真相大白了，这个身我们要好好的运用它，叫它替我做事，不要我替它做事，这个里面的道理很深，要细心去体会。要叫这个身，要利用这个身，帮助成就我的功德，帮助成就我修学的佛道，这个身就很有意义，也就很有价值了。如果为这个身造业，连累到自己将来堕三途，那就大错特错，所以身，需要用它，不能够恋爱它。
第二，「观受是苦」，「受」是享受。我们在这个世间种种的享受都是苦，有些初学的人听到这个话不以为然，我享受得很快乐，殊不知快乐是坏苦。现在不但快乐是坏苦，有的时候确实是苦在乐中，乐是苦之因，苦是乐之果。譬如饮食，合了你的口味，乐，过量的饮食会带来严重的疾病，到那时候苦了。中国古人常说「病从口入」，这个话说得非常有道理，百分之九十的疾病都是从饮食里面得来的，由此可知，饮食不能不谨慎，愈是简单的饮食愈是健康的保证。我们看到乡下人、贫穷的人，身体健康，很少疾病，原因是什么？他吃得简单，他吃得很节省，我们以为他没有营养，其实他那是健康长寿的饮食。我们自己认为饮食很丰富，讲求营养，殊不知我们种种的讲求，得来的效果恰恰相反。这是举一个例子来说，一切的享受只有苦没有乐。
真正的享受，我们看到苦行僧，我们看到他真是辛苦，衣食不足，可是人家乐在其中。不仅是佛门出家、在家的修行人，即使在儒家，你看孔老夫子所赞叹的颜回，「一箪食，一瓢饮」，孔老夫子说如果在平常人那是不堪其忧，「回也不改其乐」，颜回乐在哪里不是世间人能够体会的。他过的生活是真乐，我们过的生活是真苦，所以连苦乐不能够认识，不能够辨别，这叫愚痴。所以诸位要相信佛所讲的话，所有一切享受都是苦，一切这些享受你统统舍掉那就是乐，没有智慧观察不出来。
第三条讲「观心无常」，这个「心」是妄心，就是念头，一个念头起，一个念头灭，妄念纷飞，这里面就是包括我们种种的思想见解，要晓得这是无常，无常就不是真实的，换句话说，这是妄念、妄想。真常的，所谓「常住真心」，清净心才是真常。佛法，特别是禅家所说的，「正念是无念」，无一切妄念就是正念，正念就是真心，所以「真心离念」，六祖所谓的「本来无一物」，真心里面本来没有一个妄念，所以佛教我们观察所有一切的妄念是无常的。
「观法无我」，「法」是一切诸法，「我」是主体、是主宰的意思，一切法自己都没有主宰。在动物有生老病死，我们想不老做不到，想不死也做不到，自己做不了主，这就是无我。植物有生住异灭，它也做不了主；矿物有成住坏空，还是做不了主。所以你观察整个宇宙人生，实实在在它刹那刹那在变化，所以确确实实万法无常、万法无我，这是宇宙人生的真相。真相明了了，我们才能够真正看破，完全知道，看破了，看破之后才能放下。世间人为什么放不下？是看不破，所以四念处是帮助我们放下的，放下就得自在了。所以古人讲「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」，念佛的人多，往生的人少，就是爱欲不断的缘故。如果能够常常体会到佛给我们讲的四念处，就能够断除贪爱，就能够去除往生净土的障碍。我们再反观西方极乐世界，与我们这个世界恰恰相反。
四念处是以智慧观察环境，也就是看破。「此土」，「身、受、心、法」介绍过了，再回过头来看看西方极乐世界，那边是「莲花化生」，所以身体是清净的，《大经》上所讲「清虚之身，无极之体」，所以真正的清净身在西方极乐世界才能够获得。我们这边一切受都是苦，三界通苦。西方世界「但受诸乐」，所谓三苦、八苦，不但没有这些事实，连这些苦的名称都听不到，所以称之为极乐世界。此界的众生妄念纷飞，所以佛教给我们「观心无常」，反过来看西方极乐世界的人民，每个人都是「一心不乱」，一心是真常。西方世界的人皆得大自在，真实的主宰。所以「常乐我净」这四个字在我们这个世间实在讲是有名无实，这四个字是我们心目当中所向往的、所期望的，但是决定得不到。往生到西方极乐世界，这四个字是真实的，即使下下品往生也能得到真常、真我、真净、真乐。
四念处是佛法基本的修学，佛教给我们建立纯正的宇宙人生观，这就是宇宙人生观的基础，确实是真实不虚。我们今天回过头来看看佛门，尤其是看看念佛的人，可以说念佛的人很多，真正得到念佛利益的人不多，往生的人就更少了，原因在什么地方？看不破，看不破当然就放不下，这是不得利益症结的所在。如果能够常常记住佛陀对我们的教训，常常用四念处这个方法来观察我们的身心，观察我们生活的环境，就会觉悟，对这个世间种种妄想、执著、贪恋自然就会减少，我们学佛的好处利益必定都能够得到，当然一切利益里面最殊胜的利益是得生净土。
我们再看第二科，「四正勤」，「勤」是勤奋，「正」是正确。换句话说，勤劳可以说世间人都有，但是勤劳的对象是不是纯正的，确实是大有问题。佛教给我们正当、正确的勤劳会带给我们真正的幸福美满。正勤里面分为两大类，这个两大类就是善与恶。第一个，佛教给我们要勤恳的去断恶，「已生恶令断」，自己反省检点，已经在做的恶，恶的行为、恶的言语、恶的念头，发现了就要把它断掉，不要再叫它相续，这是第一条，我们应该要很勤奋去做的。第二是「未生恶不生」，我们读佛经、读圣贤书，佛经与圣贤书里面给我们说明善恶的标准，这些标准是依什么理论来建立的，都给我们说得很清楚，说得很详细，我们明白了，觉悟了。虽然我们现在身语意三方面没有这些恶行，希望要警惕这一类的恶行永远不会发生在我们身心上。这是断恶的两条，两大纲领。另外一类就是善的，「已生善令增长」，身业、语业、意业，好的行为、好的言语、好的思想见解，要保持、要进步，「增长」就是要求进步，这是善的。「未生善令生」，有许多善行、善言、善念，我现在还没有的，我要努力来学习。这四个原则叫「四正勤」，四正勤可以说是智慧之行。
善恶在佛法里面标准很多，为什么有很多标准？因为修学阶段层次不相同，譬如在初学，人天乘有人天乘的标准，阿罗汉有阿罗汉的标准，辟支佛有辟支佛的标准，菩萨有菩萨的标准，所以善恶的标准就很多。当然一层比一层高，一层比一层深广，但是它有一个很简单、绝对的标准，那就是与真如本性相应的，也就是与性德相应的是善，与性德相背的是恶，这个标准可以说是绝对的标准，无论标准怎么样建立都不会违背这个原则。
我们初学，初学的标准从什么地方建立？佛告诉我们，凡是於一切众生有利益的是善；於现前有利益，於将来没有利益的，这不是善；於现在没有利益，於将来有利益的，这是善，可见得佛法的眼光比我们一般人确实看得深远。凡是於自己有利益的，佛说这是恶，我们讲自私自利，这是恶行，这是恶业，决定要断除。所以我们看西方极乐世界，他们没有恶，只有善，为什么？因为每个人都是「净念相继」，他们是一个共同的目标，共同的方向，都是求「无上菩提」，所以是以无上菩提作为共同的方向目标，大家在一起生活绝对没有个人的自私自利，所以是「唯善无恶」，这是四正勤真正达到了究竟圆满。
前面讲到西方世界的人民有圆满的神通能力，可以不离居住的所在，化身遍满十方，这段经文是显示极乐世界，所谓：
【一声，一尘，一刹那，乃至跨步弹指，悉与十方三宝，贯彻无碍。】
这是真正究竟圆满的自在，其实它是开显自性功德，清净真如，所以能够做到「理事无碍、事事无碍」的境界。
说到四种无碍，这是《大方广佛华严经》的特色，《华严》的「四无碍」确实不是每个人能够得到的，它的标准确实相当之高，所谓四十一位法身大士，这是从圆教来说。要初住以上，破一品无明，证一分法身，这样的菩萨才是华严会上的当机者，换句话说，他才有资格修学这个法门，圆初住以下都没分，这是《华严》虽然究竟，不能说是圆满。唯独此经，唯独持名念佛的法门，使六道业障深重的众生也能在一生当中，达到《华严经》上无碍的法界，这是不可思议，这是真正难信之法。难信而能信，那个原因佛在《无量寿经》里面跟我们说得很清楚，我们在讲席当中也常常给诸位报告。
【又显在娑婆，则浊重恶障，与极乐不隔而隔；在极乐则功德甚深，与娑婆隔而不隔，斯意极深矣！】
同时又显示在娑婆世界，就是在我们这个世界，『则浊重恶障，与极乐不隔而隔』。实在讲娑婆跟极乐都是举例而说，因为整个法界是「唯心所现，唯识所变」，这在前面跟诸位报告过了。因此我们的一念心本来与十方法界是圆融无碍的，现在为什么有障碍？那就是经上所讲的「浊重恶障」，「浊」是染污，我们的心性有严重的染污。佛在本经给我们讲了五种，就是五种严重的染污，我们到后面再说，就是五浊恶世。简单的说，我们的思想染污，我们的见解染污，我们的精神染污，我们的生理染污，我们的生活环境被染污，因为染污，所以一切都失常，都违背了理性，这样才造恶。
恶里面严重的是贪、瞋、痴、慢，佛家所讲的十恶，身造杀、盗、淫，口则有妄语、两舌、恶口、绮语，心里面充满了贪、瞋、痴、慢、邪知邪见，这就是障碍。障碍了什么？障碍了法性，障碍了「事事无碍，理事无碍」的性德，所以我们与十方一切诸佛刹土本来是没有障碍，现在有了障碍。我们与西方极乐世界原本是消息灵通，不但是消息灵通，实在讲我们眼见得到，耳也听得到，是我们六根之内的范围。现在西方极乐世界我们也看不到，阿弥陀佛说法我们也听不到，这是本来没有隔碍，现在有了，这种障碍发生在我们的本身。如果在西方极乐世界的人来说，他们还是没有障碍，为什么？他们『功德甚深』，他们的身心清净，没有染污，没有恶业，所以在他们那个地方，他们的六根所缘的境界是尽虚空遍法界，他们能够看到我们，我们看不到他们；他们能够听到我们说话的音声，我们听不到他的音声；他知道我们起心动念，我们不知道他的心念。这就是一个有染污，一个没有染污；一个有恶业，一个没有恶业，两种不同的因呈现出两种不同的果报，这个意思很深，我们一定要知道，然后才晓得我们的修学应该把重点放在哪里。
殊胜的因缘能够帮助我们的道业，无有障道的因缘，所以才能够一生成佛，这是说西方极乐世界。我们现在成佛是第二个阶段，第一个阶段是求往生，往生如果没有障碍，那你往生就非常顺利。怎样才没有障碍？第一个要不生病，第二个要预知时至，这就决定没有障碍。我不生病，预知时至，晓得什么时候走，能做得到吗？能。怎么这样肯定的说能？因为你只要把障碍除掉就行了。障碍是什么？说老实话，还是一切的染污与恶业，染污与恶业我们能除掉吗？能除，用什么方法除？「信愿持名」。你只要一天到晚二六时中老老实实念这句阿弥陀佛，就能够把你的心理、精神、生理种种障碍除掉。念念都是阿弥陀佛，哪里会有杀盗淫？所以身不做杀盗淫，口没有妄语、两舌，意没有贪瞋痴，你的染污没有了，你的业障消除了。换句话说，你往生决定可以像古圣先贤不会生病、预知时至、自在往生，所以他们可以做到，我们同样也能做到。如果不照这样做就没有法子了，可见这个事情在自己不在别人。我们接著再看：
【说法庄严。】
经云：「此方真教体，清净在音闻」，这两句是佛在《楞严经》上所说的。娑婆世界众生久远劫以来，薰习而成的是耳根最利，我们看东西会看不清楚，听会听得很清楚。中国孔老夫子在世是以讲学为教化大众的重要手段，同样的，释迦牟尼佛出现在印度也是以音声作佛事，每天为大众讲经说法，两位圣人都没有著作，这些经典都是后来学生就记忆当中写出来流传给后世的，这足以证明我们这个世界众生，六根当中耳根最利。西方世界不但有音声说法，实在讲是六尘无一不说法，这就是六尘悉作佛事。
我们在经上看到有众鸟说法，这些众鸟经上讲得很清楚，都是「阿弥陀佛变化所作」，这是先跟我们讲有情说法，不但是阿弥陀佛每天跟我们讲经说法，阿弥陀佛还变现众鸟。我们这个世界的人很喜欢鸟，古人、今人、中国人、外国人，特别是对於珍奇之鸟，没有不爱护的，没有不欣赏的。鸟类当中也有会说话的，说简单的话语。西方极乐世界的众鸟是阿弥陀佛用来作为教学的工具，「变化所作」，是阿弥陀佛变现出来的，阿弥陀佛制造的，这些鸟可以代佛说法，所谓是「六时演法」。「六时」也是比喻，比喻说法不间断，从无间断的时候。
古时候的印度把一昼夜分为六时，所谓昼三时、夜三时。中国古人把昼夜分做十二个时辰，以子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥来代表十二个时辰。西洋人将昼夜分为二十四个小时，所以我们称它作小时，它比中国的时间小。中国过去的时辰比印度也小，印度一时等於我们的两时，等於现在的四小时，所以六时就是现在所讲的二十四小时，可见得它真正的意思是表说法没有中断。说法不中断，这就是那个地方的众生有「闻正法之乐」，随时可以闻到正法，想听什么法门就听到什么法门。我想听《无量寿经》，二六时中所听到的都是讲《无量寿经》；我想听《大方广佛华严经》，你听的就是《华严经》，所以一切经法随时随地随著自己心念都能够听到，这是他方世界里面所没有的。
其次，不但它说法，它还教我们念佛，经上「悉念三宝」，这是「得正念乐」。三宝是指的自性三宝，前面跟诸位说过，自性觉是佛宝，觉而不迷，自性正是法宝，自性净是僧宝。西方世界的每个人，一切时、一切处、一切境缘之中，无不是觉而不迷、正而不邪、净而不染，这就是圆念三宝，圆证三不退，这一点我们要牢牢的记住，要认真的去修学。修学从哪里下手？这是很重要的一个课题，最简单、最方便、最容易的，就是从读诵《大乘无量寿经》下手，不但是简单容易，而且是稳当可靠，决定没有差错。不读经的时候就念佛，不念佛的时候就读经，如果这样果真做到不间断、不夹杂，确实就有一点与西方极乐世界相似，这样的修学哪有不感应的道理？感应道交，往生决定有把握，这是真实不虚。佛在经上明白的告诉我们这些众鸟都是阿弥陀佛变化所作，这是给我们说明西方极乐世界确实没有三恶道，决无堕落之苦，只有成就道业不退成佛之路。所以：
【极乐世界普摄法界众生。】
这是弥陀的本愿、大行的功德。
【根尘一一圆妙。】
由此可知，这段经文也是释迦牟尼佛特地为我们娑婆世界众生而说的，因为凡是所讲的都是我们喜欢的，都是我们爱好的。由此可知，佛法的修行并不排除我们的欢喜、爱好，这样我们的修学才容易成就，才真正是《大经》里面所讲的「理事无碍，事事无碍」，这种甚深的义趣我们要能够体会。
《大智度论》里面讲：
【三十七道品，无所不摄，即无量道品，亦在其中。】
本经将说法归纳为三十七道品，而三十七道品里面只举了「五根、五力、七菩提分、八圣道分」，只举了四种，前面实际上还有三科。三十七品总共分为七大类，这七大类就圆满包括了所有的佛法，所以我们不要一看到这七大类，「这是小乘」，那你就看错了。天台家讲「四念处」有「藏、通、别、圆」，四念处既然有藏通别圆，三十七道品当然不例外，亦有藏通别圆，这就是包括了一切佛法，不但包括释迦牟尼佛四十九年所说，同时也包括十方三世一切诸佛所说。
我们说到众鸟说法，佛在经上给我们列举的是三十七道品，三十七品包尽了一切佛法。五根、五力的前面有「四念处、四正勤、四如意足」，这是经文上省略掉了，在蕅益大师《要解》里面，或者是在莲池大师《疏钞》，都有详细的解说。
我们先从「四念处」讲起，因为修学的次第必须是由浅而深。四念处是以智慧观察境界，实在讲就是看破，如果不看破，你的修学必定就有障碍，你再勤奋也不能够得力，所以真正想学佛，真正想入佛境界，第一个条件就要看破，所以它是智慧，它就是破迷，破迷才能开悟。四念处有四条，在我们这个世界，佛告诉我们，第一，「观身不净」。世间一切众生，不仅是人类，我们能够觉察到的畜生道，其余的我们看不见，虽然看不见，我们能够想像得到，哪个众生不爱惜自己的身命？为了爱惜自己的身体不知道造多少的业障。所以佛教给我们，你要仔细去观察，身是不净之物，这是真的，观察清楚了，真相大白了，这个身我们要好好的运用它，叫它替我做事，不要我替它做事，这个里面的道理很深，要细心去体会。要叫这个身，要利用这个身，帮助成就我的功德，帮助成就我修学的佛道，这个身就很有意义，也就很有价值了。如果为这个身造业，连累到自己将来堕三途，那就大错特错，所以身，需要用它，不能够恋爱它。
第二，「观受是苦」，「受」是享受。我们在这个世间种种的享受都是苦，有些初学的人听到这个话不以为然，我享受得很快乐，殊不知快乐是坏苦。现在不但快乐是坏苦，有的时候确实是苦在乐中，乐是苦之因，苦是乐之果。譬如饮食，合了你的口味，乐，过量的饮食会带来严重的疾病，到那时候苦了。中国古人常说「病从口入」，这个话说得非常有道理，百分之九十的疾病都是从饮食里面得来的，由此可知，饮食不能不谨慎，愈是简单的饮食愈是健康的保证。我们看到乡下人、贫穷的人，身体健康，很少疾病，原因是什么？他吃得简单，他吃得很节省，我们以为他没有营养，其实他那是健康长寿的饮食。我们自己认为饮食很丰富，讲求营养，殊不知我们种种的讲求，得来的效果恰恰相反。这是举一个例子来说，一切的享受只有苦没有乐。
真正的享受，我们看到苦行僧，我们看到他真是辛苦，衣食不足，可是人家乐在其中。不仅是佛门出家、在家的修行人，即使在儒家，你看孔老夫子所赞叹的颜回，「一箪食，一瓢饮」，孔老夫子说如果在平常人那是不堪其忧，「回也不改其乐」，颜回乐在哪里不是世间人能够体会的。他过的生活是真乐，我们过的生活是真苦，所以连苦乐不能够认识，不能够辨别，这叫愚痴。所以诸位要相信佛所讲的话，所有一切享受都是苦，一切这些享受你统统舍掉那就是乐，没有智慧观察不出来。
第三条讲「观心无常」，这个「心」是妄心，就是念头，一个念头起，一个念头灭，妄念纷飞，这里面就是包括我们种种的思想见解，要晓得这是无常，无常就不是真实的，换句话说，这是妄念、妄想。真常的，所谓「常住真心」，清净心才是真常。佛法，特别是禅家所说的，「正念是无念」，无一切妄念就是正念，正念就是真心，所以「真心离念」，六祖所谓的「本来无一物」，真心里面本来没有一个妄念，所以佛教我们观察所有一切的妄念是无常的。
「观法无我」，「法」是一切诸法，「我」是主体、是主宰的意思，一切法自己都没有主宰。在动物有生老病死，我们想不老做不到，想不死也做不到，自己做不了主，这就是无我。植物有生住异灭，它也做不了主；矿物有成住坏空，还是做不了主。所以你观察整个宇宙人生，实实在在它刹那刹那在变化，所以确确实实万法无常、万法无我，这是宇宙人生的真相。真相明了了，我们才能够真正看破，完全知道，看破了，看破之后才能放下。世间人为什么放不下？是看不破，所以四念处是帮助我们放下的，放下就得自在了。所以古人讲「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」，念佛的人多，往生的人少，就是爱欲不断的缘故。如果能够常常体会到佛给我们讲的四念处，就能够断除贪爱，就能够去除往生净土的障碍。我们再反观西方极乐世界，与我们这个世界恰恰相反。
四念处是以智慧观察环境，也就是看破。「此土」，「身、受、心、法」介绍过了，再回过头来看看西方极乐世界，那边是「莲花化生」，所以身体是清净的，《大经》上所讲「清虚之身，无极之体」，所以真正的清净身在西方极乐世界才能够获得。我们这边一切受都是苦，三界通苦。西方世界「但受诸乐」，所谓三苦、八苦，不但没有这些事实，连这些苦的名称都听不到，所以称之为极乐世界。此界的众生妄念纷飞，所以佛教给我们「观心无常」，反过来看西方极乐世界的人民，每个人都是「一心不乱」，一心是真常。西方世界的人皆得大自在，真实的主宰。所以「常乐我净」这四个字在我们这个世间实在讲是有名无实，这四个字是我们心目当中所向往的、所期望的，但是决定得不到。往生到西方极乐世界，这四个字是真实的，即使下下品往生也能得到真常、真我、真净、真乐。
四念处是佛法基本的修学，佛教给我们建立纯正的宇宙人生观，这就是宇宙人生观的基础，确实是真实不虚。我们今天回过头来看看佛门，尤其是看看念佛的人，可以说念佛的人很多，真正得到念佛利益的人不多，往生的人就更少了，原因在什么地方？看不破，看不破当然就放不下，这是不得利益症结的所在。如果能够常常记住佛陀对我们的教训，常常用四念处这个方法来观察我们的身心，观察我们生活的环境，就会觉悟，对这个世间种种妄想、执著、贪恋自然就会减少，我们学佛的好处利益必定都能够得到，当然一切利益里面最殊胜的利益是得生净土。
我们再看第二科，「四正勤」，「勤」是勤奋，「正」是正确。换句话说，勤劳可以说世间人都有，但是勤劳的对象是不是纯正的，确实是大有问题。佛教给我们正当、正确的勤劳会带给我们真正的幸福美满。正勤里面分为两大类，这个两大类就是善与恶。第一个，佛教给我们要勤恳的去断恶，「已生恶令断」，自己反省检点，已经在做的恶，恶的行为、恶的言语、恶的念头，发现了就要把它断掉，不要再叫它相续，这是第一条，我们应该要很勤奋去做的。第二是「未生恶不生」，我们读佛经、读圣贤书，佛经与圣贤书里面给我们说明善恶的标准，这些标准是依什么理论来建立的，都给我们说得很清楚，说得很详细，我们明白了，觉悟了。虽然我们现在身语意三方面没有这些恶行，希望要警惕这一类的恶行永远不会发生在我们身心上。这是断恶的两条，两大纲领。另外一类就是善的，「已生善令增长」，身业、语业、意业，好的行为、好的言语、好的思想见解，要保持、要进步，「增长」就是要求进步，这是善的。「未生善令生」，有许多善行、善言、善念，我现在还没有的，我要努力来学习。这四个原则叫「四正勤」，四正勤可以说是智慧之行。
善恶在佛法里面标准很多，为什么有很多标准？因为修学阶段层次不相同，譬如在初学，人天乘有人天乘的标准，阿罗汉有阿罗汉的标准，辟支佛有辟支佛的标准，菩萨有菩萨的标准，所以善恶的标准就很多。当然一层比一层高，一层比一层深广，但是它有一个很简单、绝对的标准，那就是与真如本性相应的，也就是与性德相应的是善，与性德相背的是恶，这个标准可以说是绝对的标准，无论标准怎么样建立都不会违背这个原则。
我们初学，初学的标准从什么地方建立？佛告诉我们，凡是於一切众生有利益的是善；於现前有利益，於将来没有利益的，这不是善；於现在没有利益，於将来有利益的，这是善，可见得佛法的眼光比我们一般人确实看得深远。凡是於自己有利益的，佛说这是恶，我们讲自私自利，这是恶行，这是恶业，决定要断除。所以我们看西方极乐世界，他们没有恶，只有善，为什么？因为每个人都是「净念相继」，他们是一个共同的目标，共同的方向，都是求「无上菩提」，所以是以无上菩提作为共同的方向目标，大家在一起生活绝对没有个人的自私自利，所以是「唯善无恶」，这是四正勤真正达到了究竟圆满。