阿弥陀经要解大意 （第三集） 1991 台湾电台 档名：01-009-0003
前面介绍过本经修行的方法，这是非常的重要。理论如果不清楚，但是他的信心具足，於这个法门决定不怀疑，发愿求生，一心念佛，还是有决定的成就，因为念到心地清净，自然就开智慧。莲池大师说得很好，他说「著事而念能相继，不虚入品之功」，这就是讲执著在事相上相续不断的念这句佛号，他能成就，如果执著理，而心确实还没有开悟，事上他不肯念，反而受「落空之祸」，这两句话值得我们深深的警惕。所以世间自以为聪明才智的人，成就往往不如一个老太太，这就是人家心地清净，一心在称念。
【德用—此经以往生为功，以不退为德。】
念佛的好处我们要知道，这就是讲它的德用，本经是「以往生为功，以不退为德」。极乐世界，经上讲有「四土、三辈、九品」，「四土」是指「实报庄严土、常寂光净土、方便有余土、凡圣同居土」，一切诸佛都有这四土，实在讲四土之形成是这个世界众生迷悟不相同而有的。但是西方极乐世界很特殊，它确实有四土，但是四土是同时存在，这是非常不可思议，一切诸佛世界里面没有这种现象，唯独西方世界有。
【极乐有四土，各论九品，故说带业亦得，消业亦得。带业说—旨在令人发心求生，人人有分。消业说—旨在令人精进修学，增上品位。】
『四土，各论九品』，「九品」也是各人修行功夫不相同而形成的，就好像一个学校分许多班级，班级是学生程度不同而分的。同一个班级里面在考试有名次不同，从第一名到末后一名，虽然同一个班级，但是学生程度还不是完全平等的，西方极乐世界亦复如是，因此我们讲「带业往生」是正确的，讲「消业往生」也能讲得通。这个问题发生在近代，近代有人主张消业才能往生，带业不能往生，因为带业往生这个说法是祖师们说的，佛在经上没有说过这句话，於是很多人就怀疑了。过去在美国就有几位同修把这个问题提出来问我，像周宣德老居士、沈家桢老居士，都把这个问题很严肃的问过我。我告诉他，虽然经文里面没有带业往生的字样，但是经典中明白给我们说出西方有四土、有九品，这他们承认了，这是经上有的。我就跟他说，如果不带业，四土九品从哪里来的？四土九品实在就是带业多少而分的，带得多，品位就下；带得少，品位就高；带得最少的就是上上品，带得最多的就是下下品，不就这么回事情？可见得都是带业。
严格一点来说，就是观世音、大势至菩萨、文殊、普贤都带业，他们是等觉菩萨，还有一分生相无明没有破，那就是业，所以这种人带得最少。如果说完全都不带业，业都消尽了，西方极乐世界只有一个人，就是阿弥陀佛。所以要是不许带业往生，那西方世界就变成阿弥陀佛孤家寡人一个，这世界还能去吗？所以带业往生决定是正确的。带业这个说法，目的是叫一切众生发心求生西方极乐世界，人人有分。主张消业的说法，我们也不要得罪他，他讲也能讲得通，是劝你多消一点业，那你到西方极乐世界的品位不就高一点了吗？这也是好事情，也不是坏事情。所以：
【带业生同居净土，证位不退，皆与补处俱，亦皆一生必补佛处。】
这不可思议，这就说明了西方世界虽然有四土，虽然各论九品，但是确实是同住在一起，所以凡夫可以跟等觉菩萨天天在一块儿共修。四土都是依自己本有的信心所感的，「增上善业」感『同居净土』，随著自己功行、境界不同，所现种种不同的境界。在他方世界境界不相同，它就有隔有碍。西方净土没有障碍，换句话说，虽有四土九品，实际上是平等法界。这个事情我们在《无量寿经》里面看得非常清楚，无论在四十八愿，或者释迦牟尼佛跟我们介绍西方状况的时候，都说得很详细，读了《无量寿经》，我们对这个问题就不会再有疑惑了。
【上善一处，是生同居，即已横生上三土，一生补处，是位不退即已圆证三不退，如斯力用，乃千经万论所未曾有。】
其次，西方世界最殊胜的地方就是「诸上善人俱会一处」，「上善」是指等觉菩萨，天天跟观音、势至、文殊、普贤这些人生活在一起，诸位想想，我们怎么可能退转？这就说明了生同居土就是生方便土，就是生实报土，就是生寂光土，一生一切生，这不可思议。『一生补处』，换句话说，那就是『位不退』就同时圆满证得『三不退』，「三不退」是「位不退、行不退、念不退」，这是普通一般人修行很难得到的。「位不退」在我们这个世界，最低限度要证得小乘须陀洹果，也就是把三界之内的八十八品见惑统统断尽，我们在三界六道里面永远不会堕三恶道，这叫「位不退」，不容易得到。在西方世界这三种不退，「念不退」是法身大士才证得的，生到西方世界这三种功夫圆圆满满都证得，这样的功德利益是一切经典里面所没有的，学佛的同修应当多多的去想想。
今天要跟诸位介绍本经的「教相」，所谓「教相」就是教学的方式，教学的型态，这是我们要辨别清楚的。明了教相才知道自己适不适合接受这部经典，有没有能力修学这个法门。本经的教相是：
【大乘圆顿，三根普被。】
『大乘』是我们心目当中所希求的，『圆顿』更是我们所期望的。问我们自己的根性、程度、修学环境，能不能接受这样理想的法门？底下给我们讲『三根普被』，「三根」是说上根的人、中根的人、下根的人，统统可以接受。
【大乘菩萨藏摄，无问自说，彻底大慈之所加持，能令末法多障有情，依斯径登不退。】
本经是『大乘菩萨藏』里面所摄的，在三藏经典里面，「声闻藏」与「菩萨藏」，它是大乘佛法，是佛『无问自说』。在一切经，可以说都是先有人提出问题向释迦牟尼佛请教，然后佛才为他解答。这部经没有人启请，是佛自己说出来的，这就是所谓『彻底大慈之所加持』，因为这个法门是非常奇妙特殊的法门，没有人能够发问，没有人能够理解。佛观察大众之中有不少人缘分成熟了，佛说这个法门，他们能够相信，能够接受，所以佛就把这个法门说出来。这个法门能够教一切众生，特别是『末法多障』，也就是烦恼、习气非常深重的这一类众生，依照这部经典的理论、方法修行可以得到圆满的成就。
【方便门中，求其至直捷至圆顿者，莫若念佛求生净土；念佛法门，求其至简易至稳当者，莫若信愿专持名号。】
在一切『方便门中』，修学总要找方便的法子，所有方便法门当中要找到一个最直捷、最圆满、最快速的法门，无过於『念佛求生净土』。『念佛法门』，求其最简单、最容易、最稳当的，无过於『信愿专持名号』，这是我们修学佛法必须要知道的。我们自己的罪业虽然很多很重，只要用念佛的方法就可以能够消除，不但是消灾，而且可以灭罪。佛在《大经》里面跟我们讲得很清楚，一句弥陀能灭八十亿劫生死重罪，可见得这句佛号的功德、力量是多么之大。但是我们也常常听说，一般念佛的人每天念得很多，古人讥笑他「喊破喉咙也枉然」，那经上又明明说这一句「阿弥陀佛」能灭八十亿劫生死重罪，为什么一天念到晚还喊破喉咙也枉然？这个地方要特别注意，那就是念得得法、不得法。如果念得得法就是消灾灭罪，无量功德；念得不得法，那只是口善而已，得不到功德利益，也就是消不了灾，也灭不了罪。
怎样才得法？前面跟诸位说过，凡夫所以不同於诸佛的，就是佛心清净，凡夫的心，妄念纷飞。功夫得力，就是这一句佛号能够把我们所有的妄想、分别、执著念掉了，这个功夫就得力了。句句佛号恢复到我们的清净心，恢复到觉正净，觉正净是真心本有的德能。现在我们被迷惑，被邪见、被染污障碍了性德，我们今天用这句佛号恢复我们的性德，破除一切迷惑，破除一切邪见，洗刷心地上的染污，如果这样念佛，这样用功，这就得法了，那就是经上所称赞的一句弥陀能灭八十亿劫生死重罪，这个说法一点都不为过。如果不如法，虽然念佛还是迷惑颠倒，还是邪知邪见，还会被贪瞋痴慢所染污，那就是喊破喉咙也枉然，这是要知道的。
蕅益大师在《要解》里面告诉我们，他说本经是：
【《华严》奥藏，《法华》秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出於此矣，欲广叹述，穷劫莫尽，智者自当知之。】
这几句话说得非常之好，也是他老人家真正把大乘经典念透了、念通了，才能够在一切大乘经里面拈出大乘的精华。《华严》奥藏，就是《华严经》最奥妙的处所，《法华经》秘髓，这就是本经确实是《华严》、《法华》的浓缩，是《华严》、《法华》的精华，念这部经就等於念全部的《华严》与《法华》。《华严》、《法华》在中国佛教里面，无论哪一宗、哪一派都承认这是圆满的经典，根本的法轮，殊不知这部经是它的精要，是它的浓缩，所以本经确实是一切诸佛的心要，一切菩萨万行的指南。要是细说、广说，说之不尽，『穷劫莫尽』，说一劫也说不完，这是真的。由此可知，《弥陀经》虽然不长，《法华经》、《华严经》就是本经的注解，你要想知道本经详尽的意义，那就是《华严》与《法华》了，也就是整个的佛法，整个佛法浓缩起来就是这部经，才知道这部经典的价值，这部经典的殊胜，我们应当认真努力来学习。
今天要跟诸位介绍到经文的部分了。我们既然讲大意，所以经文不能一句一句的细说，诸位需要讲义可以向佛陀教育基金会，或者是景美华藏佛教图书馆，这边都有讲义赠送。
【如是我闻。一时佛在舍卫国。只树给孤独园。与大比丘僧。千二百五十人俱。皆是大阿罗汉。众所知识。长老舍利弗。摩诃目犍连。摩诃迦叶。摩诃迦旃延。摩诃俱絺罗。离婆多。周利盘陀伽。难陀。阿难陀。罗睺罗。憍梵波提。宾头卢颇罗堕。迦留陀夷。摩诃劫宾那。薄拘罗。阿[少/兔]楼驮。如是等诸大弟子。并诸菩萨摩诃萨。文殊师利法王子。阿逸多菩萨。干陀诃提菩萨。常精进菩萨。与如是等诸大菩萨。及释提桓因等。无量诸天大众俱。尔时佛告长老舍利弗。从是西方。过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀。今现在说法。】
这个段落，我们从经文『如是我闻』到『今现在说法』，主要是介绍这一段的内容，但是这段经文很长，也必须多次才能够介绍完毕。
如果依方便究竟的标准来观察，我们才知道这部经在整个佛法里面的价值与地位。「方便」是说容易修学，「究竟」是讲成佛的法门。在一切法门里面，如果方便就不究竟，譬如小乘经、方等经方便，但是不究竟。究竟的经典像《华严》、《法华》，都是讲圆满成佛的佛法，但是不方便。唯独本经具足方便究竟，究竟无异於《华严》、《法华》，讲方便比方等、阿含还要容易修学，这才是一切诸佛为什么赞叹的原因，我们有幸能够遇到这样微妙的经典。
【如是，标信顺。我闻，标师承。一时，标机感。佛，标教主。舍卫国只树给孤独园。标说处所。舍利弗……等，标听众。】
我们现在看经文，『如是我闻』，我们简单解释，「如是」是说『信顺』，我们相信，我们能够遵从佛的教导，这是「如是」的意思。「我闻」是讲『师承』，经典的结集是阿难尊者与同学们所做的。因为当时佛在世讲经说法没有写出来，并没有讲义，而是佛灭度之后，学生们把佛过去所讲的，就自己的记忆写出来留传给后世，成为经典。结集里面最重要的人物就是复讲，把从前佛所讲的经重复再讲一遍，复讲就是阿难尊者。「我闻」就是阿难自己说，「我」是阿难自称，是我亲自听佛所说的。『一时』是指的时间，这个时间不记载年月日而说「一时」，有它很深的意思，所谓是「机感相应」，是众生机缘成熟，佛在这个时候为他说法，这叫做「一时」。『佛』是释迦牟尼佛，是主讲人。『舍卫国，只树给孤独园』是当年讲经的处所。『舍利弗』这些人，经上举的『一千二百五十人』，是当时参加法会的听众。这些记载又叫做「六种成就」，就像开会记录一样，首先要把时间、地点、主席、出席的人统统列上，证明这个事实是真实的，不是伪造的，不是阿难一个人所听到的，而是与会有很多人大家同时听到，都可以出来作证，证明阿难复讲如佛所说，值得我们相信，值得我们遵守。
【实相妙理，古今不变，名如。依实相理，念佛求生净土，决定无非，曰是。又万法俱寂，一心不乱为如。是心是佛，是心作佛为是。】
其次，「如是」里面含著有很深的道理，也就是前面我们在本经性质里面跟诸位所提到的。古德在注疏里面跟我们说，『实相妙理，古今不变』，这叫『如』。「实相」是真相，宇宙人生的真相，真实的道理永远不变，这叫做「如」。佛是根据这个真理来给我们演说，劝我们『念佛求生净土』，生到西方极乐世界决定得真实的利益，这个事情绝对真实，决定不假，这叫『是』，这是从事实真相上跟我们解释「如是」的含义。从理上讲，『万法俱寂，一心不乱』，心地到绝对的清净，一念不生，这是「如」。『是心是佛，是心作佛』，这是「是」，这一点都不错，这个讲法是从理上讲的。理事是一，理事无碍，这是简单解释「如是」两个字的含义，是佛说法理论的依据。
【际遇良时，师资道合，曰一时。】
『师资道合』，老师、学生志同道合，感应道交，这叫做『一时』。
【自觉，觉他，觉行圆满，人天大师，名佛。】
『自觉，觉他，觉行圆满，人天大师』，我们称他作『佛』，「佛」是人天导师，他能够帮助我们永远的离开迷惑，离开烦恼，得到真正的觉悟，真正的自在解脱，所以这是非常好的一位老师。
【舍卫，此云闻物。只陀、须达多，施供佛僧，建立道场，普利众生。】
「舍卫国」，「舍卫」是梵语音译过来的，它的意思叫做『闻物』。「闻」是说这个地方有许多有德有学之人，知名度都很高，有很多名人，「物」是讲物产丰富，由此可知，这是一个文化水准非常高的都市，所以称为「舍卫」。只陀太子，须达多长者，这是两个人，所以「只树给孤独园」，这些事情详细在此地，我都不说了，诸位可以从许许多多《弥陀经》注解里面能够看到。这两位布施、供养佛与大众，『建立道场』，请佛在这个地方讲经说法，普遍利益众生，这个善举善行是值得赞叹的，非常之难得。
【大众同闻—为后学示范，善自取师。声闻居首，出世相故，佛法赖僧传故。菩萨居中，相不定故，不常随故，表中道故。天人列后，世间相故，凡圣品杂故，外护职故。】
其次介绍的就是『大众同闻』，这是给后学做一个榜样，我们可以取法。在排列顺序，声闻众排在第一，因为他们是出家人，出家人常常跟著佛，佛法需要靠出家人承传，所以他摆在第一。菩萨摆在中间，菩萨的相不定，因为有在家的菩萨，有出家的菩萨。菩萨并不常常跟著佛，他常常在一方教化众生，他也讲经说法，所以他『表中道』。『天人』列在最后，「天人」是在家的俗人，是在家学佛的，这个里面有凡有圣，所谓是『凡圣品杂』。他们的职责是护法，所谓是护持的工作，像此地讲的只陀、须达多都是佛门的大护法，没有这些人护持，佛法也不能够普遍弘扬利益众生。所以外护在佛法里面讲，他的地位非常之重要，佛法毕竟是一个团队的合作才能够真正利益众生。
前面曾经介绍过「六种成就」，今天还得要补充几句。佛教的僧团，就是它教学的组织，就好比现在学校一样，它是由声闻、菩萨、天人所集合组成的团体。这里面当然最重要的是「僧伽」，也就是弘法利生的这些人，像学校里面讲的教员，教员固然最重要，职员也不能缺少，职员就是护持的人，办事的人员，这样组织形成一个团体，我们称它作「僧团」，在佛学的名词叫「僧伽」，所以僧伽是团体的名字，它翻成中国的意思叫「和合众」，僧有和合的意思，前面跟诸位说过了。
和合有理有事，理可以说是目标、方向，大家在一起修学一定是同一个目标、方向，依净土来讲，「同证一心不乱无上菩提」。一心不乱是近的目标，无上菩提是远的目标，一心不乱是我们现前的目标，无上菩提是生到西方极乐世界的目标。目标虽然有远近，有现前、有将来，毕竟是一个方向、一个目标，这叫理和合。事和合，这就是大家同住在一起必须要遵守的守则，也就是规约，一定要遵守，这是释迦牟尼佛给我们制定的，只有六条，所以叫「六和合」，也叫「六和敬」，大众住在一起，无论是教员、职员，要互相尊敬。
「六和敬」第一条是「见和同解」，很显然的，我们大家住在一起，见解要相同，这就是现代人所讲的建立共识，我们的认识要相同，这是同住在一起最重要的一个条件。有共识才能和睦相处，这是列在第一条。第二条是「戒和同修」，戒就是规矩，换句话说，每个人要守规矩，大众在一块相处一定要有一个规约，大家都能够遵守规约，这个团体才有秩序，才不至於紊乱。所以戒就是生活规范，有个人的、有团体的，个人在生活当中应该要守哪些规矩，跟大众相处应该要守哪些规矩，都有规约明文制定。戒律，广义上来讲，包括国家的宪法、法律、风俗习惯，这些我们统统都要遵守，才能够跟社会大众和睦相处。一个团体有团体的公约，制定之后，团体每一个分子都要遵守，这叫「戒和同修」。
「身和同住」，这是大家居住在一起。佛法的修行，因为要修心地清净，因此对於生活环境非常重视。学生跟军队，生活都是同在一起的，晚上睡觉就睡通铺，这有好处。因为如果一个人一个房间，自己在房间里面没有人看到的时候就会放逸，就马虎随便了，换句话说，习气、毛病都出来了，如果有人看到，他当然会谨慎，会约束自己，所以佛的教学是不主张一个人住一个房间，他主张的是大家睡通铺，所谓叫做「广单」。就是白天「十目所视，十手所指」，你的言行动作要谨慎、要规矩，晚上大家睡在一起还是要约束自己，不敢马虎随便，这就是给你一个好的修学环境，把你所有的毛病、习气都断掉，用意在此地。「口和无诤」，大家在一块没有争论。「意和同悦」，要法喜充满，真正得到佛法的利益。「利和同均」，这是讲物质的享受是平等的。
这是佛给我们说出大家在一块共同居住的六个条件，这是佛法的基本戒条，也就是说大家在一起同修基本的规则，是每个人必须要遵守的，这样才称为「僧团」，也就是我们今天所讲的佛教道场。如果大众在一块居住不遵守这六条，这不是佛教的僧团，虽然有形式，但不是真正的僧团，起不了作用。
除这个之外，还有一条很重要的叫「同羯磨」，「羯磨」是梵语，翻成中国意思叫「作法」，古时候翻作「作法」，用现代的话来说就是会议的议决，因此佛教是民主的，任何事情都要徵求大众的意见，不能够独断独行。僧团里面的负责人，像住持，是大众推选出来的，不是有人任命的，而且任期是有限度的，任期通常是一年，每年要改选一次，连选可以连任，住持不过是会议当中的主席而已，他也不可以独断专行。所以大小事情要开会，会议决定，少数服从多数，小的事情宣布一下，大家没有意见就算通过了，如果是大事情，必须要三读通过，四读通过，最重要的是四读，就是一桩事情要说四遍，让大家认真冷静的考虑有没有意见，没有意见这算是通过了，才可以照办，所以佛教的僧团是民主。
出家人或者是在家人，只要住在僧团里面，住在这个道场里面，要以弘扬佛法为职责，积极救世为己任，利生为事业，弘法是家务。凡是僧团的一分子，特别是出家人担负教学的重任，必须对佛法要认真的去研究，期望佛法能够久住世间，所谓正法久住，这样才能够尽到佛弟子的责任。
前面介绍过本经修行的方法，这是非常的重要。理论如果不清楚，但是他的信心具足，於这个法门决定不怀疑，发愿求生，一心念佛，还是有决定的成就，因为念到心地清净，自然就开智慧。莲池大师说得很好，他说「著事而念能相继，不虚入品之功」，这就是讲执著在事相上相续不断的念这句佛号，他能成就，如果执著理，而心确实还没有开悟，事上他不肯念，反而受「落空之祸」，这两句话值得我们深深的警惕。所以世间自以为聪明才智的人，成就往往不如一个老太太，这就是人家心地清净，一心在称念。
【德用—此经以往生为功，以不退为德。】
念佛的好处我们要知道，这就是讲它的德用，本经是「以往生为功，以不退为德」。极乐世界，经上讲有「四土、三辈、九品」，「四土」是指「实报庄严土、常寂光净土、方便有余土、凡圣同居土」，一切诸佛都有这四土，实在讲四土之形成是这个世界众生迷悟不相同而有的。但是西方极乐世界很特殊，它确实有四土，但是四土是同时存在，这是非常不可思议，一切诸佛世界里面没有这种现象，唯独西方世界有。
【极乐有四土，各论九品，故说带业亦得，消业亦得。带业说—旨在令人发心求生，人人有分。消业说—旨在令人精进修学，增上品位。】
『四土，各论九品』，「九品」也是各人修行功夫不相同而形成的，就好像一个学校分许多班级，班级是学生程度不同而分的。同一个班级里面在考试有名次不同，从第一名到末后一名，虽然同一个班级，但是学生程度还不是完全平等的，西方极乐世界亦复如是，因此我们讲「带业往生」是正确的，讲「消业往生」也能讲得通。这个问题发生在近代，近代有人主张消业才能往生，带业不能往生，因为带业往生这个说法是祖师们说的，佛在经上没有说过这句话，於是很多人就怀疑了。过去在美国就有几位同修把这个问题提出来问我，像周宣德老居士、沈家桢老居士，都把这个问题很严肃的问过我。我告诉他，虽然经文里面没有带业往生的字样，但是经典中明白给我们说出西方有四土、有九品，这他们承认了，这是经上有的。我就跟他说，如果不带业，四土九品从哪里来的？四土九品实在就是带业多少而分的，带得多，品位就下；带得少，品位就高；带得最少的就是上上品，带得最多的就是下下品，不就这么回事情？可见得都是带业。
严格一点来说，就是观世音、大势至菩萨、文殊、普贤都带业，他们是等觉菩萨，还有一分生相无明没有破，那就是业，所以这种人带得最少。如果说完全都不带业，业都消尽了，西方极乐世界只有一个人，就是阿弥陀佛。所以要是不许带业往生，那西方世界就变成阿弥陀佛孤家寡人一个，这世界还能去吗？所以带业往生决定是正确的。带业这个说法，目的是叫一切众生发心求生西方极乐世界，人人有分。主张消业的说法，我们也不要得罪他，他讲也能讲得通，是劝你多消一点业，那你到西方极乐世界的品位不就高一点了吗？这也是好事情，也不是坏事情。所以：
【带业生同居净土，证位不退，皆与补处俱，亦皆一生必补佛处。】
这不可思议，这就说明了西方世界虽然有四土，虽然各论九品，但是确实是同住在一起，所以凡夫可以跟等觉菩萨天天在一块儿共修。四土都是依自己本有的信心所感的，「增上善业」感『同居净土』，随著自己功行、境界不同，所现种种不同的境界。在他方世界境界不相同，它就有隔有碍。西方净土没有障碍，换句话说，虽有四土九品，实际上是平等法界。这个事情我们在《无量寿经》里面看得非常清楚，无论在四十八愿，或者释迦牟尼佛跟我们介绍西方状况的时候，都说得很详细，读了《无量寿经》，我们对这个问题就不会再有疑惑了。
【上善一处，是生同居，即已横生上三土，一生补处，是位不退即已圆证三不退，如斯力用，乃千经万论所未曾有。】
其次，西方世界最殊胜的地方就是「诸上善人俱会一处」，「上善」是指等觉菩萨，天天跟观音、势至、文殊、普贤这些人生活在一起，诸位想想，我们怎么可能退转？这就说明了生同居土就是生方便土，就是生实报土，就是生寂光土，一生一切生，这不可思议。『一生补处』，换句话说，那就是『位不退』就同时圆满证得『三不退』，「三不退」是「位不退、行不退、念不退」，这是普通一般人修行很难得到的。「位不退」在我们这个世界，最低限度要证得小乘须陀洹果，也就是把三界之内的八十八品见惑统统断尽，我们在三界六道里面永远不会堕三恶道，这叫「位不退」，不容易得到。在西方世界这三种不退，「念不退」是法身大士才证得的，生到西方世界这三种功夫圆圆满满都证得，这样的功德利益是一切经典里面所没有的，学佛的同修应当多多的去想想。
今天要跟诸位介绍本经的「教相」，所谓「教相」就是教学的方式，教学的型态，这是我们要辨别清楚的。明了教相才知道自己适不适合接受这部经典，有没有能力修学这个法门。本经的教相是：
【大乘圆顿，三根普被。】
『大乘』是我们心目当中所希求的，『圆顿』更是我们所期望的。问我们自己的根性、程度、修学环境，能不能接受这样理想的法门？底下给我们讲『三根普被』，「三根」是说上根的人、中根的人、下根的人，统统可以接受。
【大乘菩萨藏摄，无问自说，彻底大慈之所加持，能令末法多障有情，依斯径登不退。】
本经是『大乘菩萨藏』里面所摄的，在三藏经典里面，「声闻藏」与「菩萨藏」，它是大乘佛法，是佛『无问自说』。在一切经，可以说都是先有人提出问题向释迦牟尼佛请教，然后佛才为他解答。这部经没有人启请，是佛自己说出来的，这就是所谓『彻底大慈之所加持』，因为这个法门是非常奇妙特殊的法门，没有人能够发问，没有人能够理解。佛观察大众之中有不少人缘分成熟了，佛说这个法门，他们能够相信，能够接受，所以佛就把这个法门说出来。这个法门能够教一切众生，特别是『末法多障』，也就是烦恼、习气非常深重的这一类众生，依照这部经典的理论、方法修行可以得到圆满的成就。
【方便门中，求其至直捷至圆顿者，莫若念佛求生净土；念佛法门，求其至简易至稳当者，莫若信愿专持名号。】
在一切『方便门中』，修学总要找方便的法子，所有方便法门当中要找到一个最直捷、最圆满、最快速的法门，无过於『念佛求生净土』。『念佛法门』，求其最简单、最容易、最稳当的，无过於『信愿专持名号』，这是我们修学佛法必须要知道的。我们自己的罪业虽然很多很重，只要用念佛的方法就可以能够消除，不但是消灾，而且可以灭罪。佛在《大经》里面跟我们讲得很清楚，一句弥陀能灭八十亿劫生死重罪，可见得这句佛号的功德、力量是多么之大。但是我们也常常听说，一般念佛的人每天念得很多，古人讥笑他「喊破喉咙也枉然」，那经上又明明说这一句「阿弥陀佛」能灭八十亿劫生死重罪，为什么一天念到晚还喊破喉咙也枉然？这个地方要特别注意，那就是念得得法、不得法。如果念得得法就是消灾灭罪，无量功德；念得不得法，那只是口善而已，得不到功德利益，也就是消不了灾，也灭不了罪。
怎样才得法？前面跟诸位说过，凡夫所以不同於诸佛的，就是佛心清净，凡夫的心，妄念纷飞。功夫得力，就是这一句佛号能够把我们所有的妄想、分别、执著念掉了，这个功夫就得力了。句句佛号恢复到我们的清净心，恢复到觉正净，觉正净是真心本有的德能。现在我们被迷惑，被邪见、被染污障碍了性德，我们今天用这句佛号恢复我们的性德，破除一切迷惑，破除一切邪见，洗刷心地上的染污，如果这样念佛，这样用功，这就得法了，那就是经上所称赞的一句弥陀能灭八十亿劫生死重罪，这个说法一点都不为过。如果不如法，虽然念佛还是迷惑颠倒，还是邪知邪见，还会被贪瞋痴慢所染污，那就是喊破喉咙也枉然，这是要知道的。
蕅益大师在《要解》里面告诉我们，他说本经是：
【《华严》奥藏，《法华》秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出於此矣，欲广叹述，穷劫莫尽，智者自当知之。】
这几句话说得非常之好，也是他老人家真正把大乘经典念透了、念通了，才能够在一切大乘经里面拈出大乘的精华。《华严》奥藏，就是《华严经》最奥妙的处所，《法华经》秘髓，这就是本经确实是《华严》、《法华》的浓缩，是《华严》、《法华》的精华，念这部经就等於念全部的《华严》与《法华》。《华严》、《法华》在中国佛教里面，无论哪一宗、哪一派都承认这是圆满的经典，根本的法轮，殊不知这部经是它的精要，是它的浓缩，所以本经确实是一切诸佛的心要，一切菩萨万行的指南。要是细说、广说，说之不尽，『穷劫莫尽』，说一劫也说不完，这是真的。由此可知，《弥陀经》虽然不长，《法华经》、《华严经》就是本经的注解，你要想知道本经详尽的意义，那就是《华严》与《法华》了，也就是整个的佛法，整个佛法浓缩起来就是这部经，才知道这部经典的价值，这部经典的殊胜，我们应当认真努力来学习。
今天要跟诸位介绍到经文的部分了。我们既然讲大意，所以经文不能一句一句的细说，诸位需要讲义可以向佛陀教育基金会，或者是景美华藏佛教图书馆，这边都有讲义赠送。
【如是我闻。一时佛在舍卫国。只树给孤独园。与大比丘僧。千二百五十人俱。皆是大阿罗汉。众所知识。长老舍利弗。摩诃目犍连。摩诃迦叶。摩诃迦旃延。摩诃俱絺罗。离婆多。周利盘陀伽。难陀。阿难陀。罗睺罗。憍梵波提。宾头卢颇罗堕。迦留陀夷。摩诃劫宾那。薄拘罗。阿[少/兔]楼驮。如是等诸大弟子。并诸菩萨摩诃萨。文殊师利法王子。阿逸多菩萨。干陀诃提菩萨。常精进菩萨。与如是等诸大菩萨。及释提桓因等。无量诸天大众俱。尔时佛告长老舍利弗。从是西方。过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀。今现在说法。】
这个段落，我们从经文『如是我闻』到『今现在说法』，主要是介绍这一段的内容，但是这段经文很长，也必须多次才能够介绍完毕。
如果依方便究竟的标准来观察，我们才知道这部经在整个佛法里面的价值与地位。「方便」是说容易修学，「究竟」是讲成佛的法门。在一切法门里面，如果方便就不究竟，譬如小乘经、方等经方便，但是不究竟。究竟的经典像《华严》、《法华》，都是讲圆满成佛的佛法，但是不方便。唯独本经具足方便究竟，究竟无异於《华严》、《法华》，讲方便比方等、阿含还要容易修学，这才是一切诸佛为什么赞叹的原因，我们有幸能够遇到这样微妙的经典。
【如是，标信顺。我闻，标师承。一时，标机感。佛，标教主。舍卫国只树给孤独园。标说处所。舍利弗……等，标听众。】
我们现在看经文，『如是我闻』，我们简单解释，「如是」是说『信顺』，我们相信，我们能够遵从佛的教导，这是「如是」的意思。「我闻」是讲『师承』，经典的结集是阿难尊者与同学们所做的。因为当时佛在世讲经说法没有写出来，并没有讲义，而是佛灭度之后，学生们把佛过去所讲的，就自己的记忆写出来留传给后世，成为经典。结集里面最重要的人物就是复讲，把从前佛所讲的经重复再讲一遍，复讲就是阿难尊者。「我闻」就是阿难自己说，「我」是阿难自称，是我亲自听佛所说的。『一时』是指的时间，这个时间不记载年月日而说「一时」，有它很深的意思，所谓是「机感相应」，是众生机缘成熟，佛在这个时候为他说法，这叫做「一时」。『佛』是释迦牟尼佛，是主讲人。『舍卫国，只树给孤独园』是当年讲经的处所。『舍利弗』这些人，经上举的『一千二百五十人』，是当时参加法会的听众。这些记载又叫做「六种成就」，就像开会记录一样，首先要把时间、地点、主席、出席的人统统列上，证明这个事实是真实的，不是伪造的，不是阿难一个人所听到的，而是与会有很多人大家同时听到，都可以出来作证，证明阿难复讲如佛所说，值得我们相信，值得我们遵守。
【实相妙理，古今不变，名如。依实相理，念佛求生净土，决定无非，曰是。又万法俱寂，一心不乱为如。是心是佛，是心作佛为是。】
其次，「如是」里面含著有很深的道理，也就是前面我们在本经性质里面跟诸位所提到的。古德在注疏里面跟我们说，『实相妙理，古今不变』，这叫『如』。「实相」是真相，宇宙人生的真相，真实的道理永远不变，这叫做「如」。佛是根据这个真理来给我们演说，劝我们『念佛求生净土』，生到西方极乐世界决定得真实的利益，这个事情绝对真实，决定不假，这叫『是』，这是从事实真相上跟我们解释「如是」的含义。从理上讲，『万法俱寂，一心不乱』，心地到绝对的清净，一念不生，这是「如」。『是心是佛，是心作佛』，这是「是」，这一点都不错，这个讲法是从理上讲的。理事是一，理事无碍，这是简单解释「如是」两个字的含义，是佛说法理论的依据。
【际遇良时，师资道合，曰一时。】
『师资道合』，老师、学生志同道合，感应道交，这叫做『一时』。
【自觉，觉他，觉行圆满，人天大师，名佛。】
『自觉，觉他，觉行圆满，人天大师』，我们称他作『佛』，「佛」是人天导师，他能够帮助我们永远的离开迷惑，离开烦恼，得到真正的觉悟，真正的自在解脱，所以这是非常好的一位老师。
【舍卫，此云闻物。只陀、须达多，施供佛僧，建立道场，普利众生。】
「舍卫国」，「舍卫」是梵语音译过来的，它的意思叫做『闻物』。「闻」是说这个地方有许多有德有学之人，知名度都很高，有很多名人，「物」是讲物产丰富，由此可知，这是一个文化水准非常高的都市，所以称为「舍卫」。只陀太子，须达多长者，这是两个人，所以「只树给孤独园」，这些事情详细在此地，我都不说了，诸位可以从许许多多《弥陀经》注解里面能够看到。这两位布施、供养佛与大众，『建立道场』，请佛在这个地方讲经说法，普遍利益众生，这个善举善行是值得赞叹的，非常之难得。
【大众同闻—为后学示范，善自取师。声闻居首，出世相故，佛法赖僧传故。菩萨居中，相不定故，不常随故，表中道故。天人列后，世间相故，凡圣品杂故，外护职故。】
其次介绍的就是『大众同闻』，这是给后学做一个榜样，我们可以取法。在排列顺序，声闻众排在第一，因为他们是出家人，出家人常常跟著佛，佛法需要靠出家人承传，所以他摆在第一。菩萨摆在中间，菩萨的相不定，因为有在家的菩萨，有出家的菩萨。菩萨并不常常跟著佛，他常常在一方教化众生，他也讲经说法，所以他『表中道』。『天人』列在最后，「天人」是在家的俗人，是在家学佛的，这个里面有凡有圣，所谓是『凡圣品杂』。他们的职责是护法，所谓是护持的工作，像此地讲的只陀、须达多都是佛门的大护法，没有这些人护持，佛法也不能够普遍弘扬利益众生。所以外护在佛法里面讲，他的地位非常之重要，佛法毕竟是一个团队的合作才能够真正利益众生。
前面曾经介绍过「六种成就」，今天还得要补充几句。佛教的僧团，就是它教学的组织，就好比现在学校一样，它是由声闻、菩萨、天人所集合组成的团体。这里面当然最重要的是「僧伽」，也就是弘法利生的这些人，像学校里面讲的教员，教员固然最重要，职员也不能缺少，职员就是护持的人，办事的人员，这样组织形成一个团体，我们称它作「僧团」，在佛学的名词叫「僧伽」，所以僧伽是团体的名字，它翻成中国的意思叫「和合众」，僧有和合的意思，前面跟诸位说过了。
和合有理有事，理可以说是目标、方向，大家在一起修学一定是同一个目标、方向，依净土来讲，「同证一心不乱无上菩提」。一心不乱是近的目标，无上菩提是远的目标，一心不乱是我们现前的目标，无上菩提是生到西方极乐世界的目标。目标虽然有远近，有现前、有将来，毕竟是一个方向、一个目标，这叫理和合。事和合，这就是大家同住在一起必须要遵守的守则，也就是规约，一定要遵守，这是释迦牟尼佛给我们制定的，只有六条，所以叫「六和合」，也叫「六和敬」，大众住在一起，无论是教员、职员，要互相尊敬。
「六和敬」第一条是「见和同解」，很显然的，我们大家住在一起，见解要相同，这就是现代人所讲的建立共识，我们的认识要相同，这是同住在一起最重要的一个条件。有共识才能和睦相处，这是列在第一条。第二条是「戒和同修」，戒就是规矩，换句话说，每个人要守规矩，大众在一块相处一定要有一个规约，大家都能够遵守规约，这个团体才有秩序，才不至於紊乱。所以戒就是生活规范，有个人的、有团体的，个人在生活当中应该要守哪些规矩，跟大众相处应该要守哪些规矩，都有规约明文制定。戒律，广义上来讲，包括国家的宪法、法律、风俗习惯，这些我们统统都要遵守，才能够跟社会大众和睦相处。一个团体有团体的公约，制定之后，团体每一个分子都要遵守，这叫「戒和同修」。
「身和同住」，这是大家居住在一起。佛法的修行，因为要修心地清净，因此对於生活环境非常重视。学生跟军队，生活都是同在一起的，晚上睡觉就睡通铺，这有好处。因为如果一个人一个房间，自己在房间里面没有人看到的时候就会放逸，就马虎随便了，换句话说，习气、毛病都出来了，如果有人看到，他当然会谨慎，会约束自己，所以佛的教学是不主张一个人住一个房间，他主张的是大家睡通铺，所谓叫做「广单」。就是白天「十目所视，十手所指」，你的言行动作要谨慎、要规矩，晚上大家睡在一起还是要约束自己，不敢马虎随便，这就是给你一个好的修学环境，把你所有的毛病、习气都断掉，用意在此地。「口和无诤」，大家在一块没有争论。「意和同悦」，要法喜充满，真正得到佛法的利益。「利和同均」，这是讲物质的享受是平等的。
这是佛给我们说出大家在一块共同居住的六个条件，这是佛法的基本戒条，也就是说大家在一起同修基本的规则，是每个人必须要遵守的，这样才称为「僧团」，也就是我们今天所讲的佛教道场。如果大众在一块居住不遵守这六条，这不是佛教的僧团，虽然有形式，但不是真正的僧团，起不了作用。
除这个之外，还有一条很重要的叫「同羯磨」，「羯磨」是梵语，翻成中国意思叫「作法」，古时候翻作「作法」，用现代的话来说就是会议的议决，因此佛教是民主的，任何事情都要徵求大众的意见，不能够独断独行。僧团里面的负责人，像住持，是大众推选出来的，不是有人任命的，而且任期是有限度的，任期通常是一年，每年要改选一次，连选可以连任，住持不过是会议当中的主席而已，他也不可以独断专行。所以大小事情要开会，会议决定，少数服从多数，小的事情宣布一下，大家没有意见就算通过了，如果是大事情，必须要三读通过，四读通过，最重要的是四读，就是一桩事情要说四遍，让大家认真冷静的考虑有没有意见，没有意见这算是通过了，才可以照办，所以佛教的僧团是民主。
出家人或者是在家人，只要住在僧团里面，住在这个道场里面，要以弘扬佛法为职责，积极救世为己任，利生为事业，弘法是家务。凡是僧团的一分子，特别是出家人担负教学的重任，必须对佛法要认真的去研究，期望佛法能够久住世间，所谓正法久住，这样才能够尽到佛弟子的责任。