阿弥陀经要解大意 （第二集） 1991 台湾电台 档名：01-009-0002
现在跟诸位介绍本经现前所用的经题，这是鸠摩罗什大师所翻的，「佛说阿弥陀经」。罗什大师为什么要翻成这个题目？实在讲他的用意很深，因为这部经典教给我们修行的方法就是「执持名号」，所以他老人家干脆就把名号当作经题，使修行的方法明白的显示在题目上，所以他的用心非常之深远。
我们就这个题目做个简单的解释：
【佛—即本师释迦牟尼佛，广则指一切诸佛。】
『佛』就是『本师释迦牟尼佛』，这部经是释迦牟尼佛给我们说的。如果广义的说，这个「佛」是『一切诸佛』，因为十方三世一切诸佛教化众生，都是以这部经、这个法门为主科，为必修科。其他的经论，其他的法门，可以说是选修科，这个法门才真正是主修科，所以「一切诸佛」没有不讲这部经的，所以此地「佛说」的「佛」字可以指一切诸佛。
【说—畅悦所怀也；众生成佛机熟，为说此法，令一切众生一生究竟成就故。】
『说』是给我们讲解，为我们介绍宣扬，在经典里面，这个字简单的解释是『畅悦所怀』。佛心念念不忘的就是要帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生成就究竟圆满的智慧，对於宇宙人生的真相彻底的觉悟。众生必须机缘成熟，什么叫成熟？就是他能够信得过诸佛，能够理解佛所讲的，能够接受，依教奉行，这就是师资道合。我们讲成熟的众生，佛才能够把这个方法教给我们，否则的话，佛虽然愿意说，我们不想听，或者听了也不相信，那佛说了也没用处，所以一定是要为根熟众生来说。
这个法门，经上一再跟我们讲「难信之法」，比起其他一切法门都要难信，道理在哪里？就是这个法门是「成佛之法」。我们看看这么多人，几个人这一生能成佛？成佛就是成就究竟圆满的智慧，这样根性的人确实是少。可是我们也曾经看见有些都没有念过书，都不认识字的这些老太太们，她们一天到晚拿著念珠，口里「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，临终的时候也有不少自己晓得什么时候走，也没有病苦，甚至於还有坐著走的，站著走的，实在是令人羡慕。这又是一回什么事情？诸位要晓得，任何一个人绝对不是只有这一生，如果只有这一生，佛法对我们就不重要了，我们也不必去修学了。事实上我们有过去生，既有过去，当然就有未来，所以我们这个身体是有生有灭；我们的精神，在佛法里面讲「神识」，世间法讲「灵魂」，这个东西是不生不灭，因此六道里面来受身舍身，我们讲的轮回转世，这是事实。
我们看这些没念过书的老太太们，她们虔诚念佛而有不可思议的成就，她这一生是没有去读经，没有去研究，而是多生多劫她在这个法门用了不少的功夫，而是在这一生成熟而已。我们只看到她成熟，没有看到她从前的修学，这是我们对她产生了怀疑。其实这样深妙的法门，成就决不是偶然的，尤其我们在《无量寿经》里面看到，每个往生成就的人，即使下下品往生的都有不可思议的善根、福德，换句话说，无始劫来生生世世修积的善根、福德，这一生成熟了。同时，她接受这个法门，这是因缘，必定得到十方诸佛如来威神的加持，我们俗话说「保佑」，所以她才能够死心塌地一心一意的称念。所以这个法门是一生成就，圆满证得不退转，真的是难信难解。唯有这一类是根熟的众生，也就是成佛机缘到了，佛必然为他说这个法门，为他说这部经典，他听了之后，欢喜接受，依教奉行，一生究竟成就，这是「说」的意思。
【阿弥陀—此云无量，彼土导师德号，表此法实无量觉也。】
其次讲『阿弥陀』，「阿弥陀」是梵语音译过来的，它的意思是『无量』，「阿」翻作「无」，「弥陀」翻作「量」，无论在智慧、神通道力、依正庄严、说法度生、功德福德，统统都是无量的。佛在经中举出两桩事情做一个例子，翻作「无量寿、无量光」，无量寿就是无量的时间，无量光明就是无量的空间，以无量的时空就包含一切无量，这一句也是西方极乐世界导师的名号。佛有愿，说明十方世界一切众生能够执持名号，念到心地清净，求生西方极乐世界，就是你愿意到西方极乐世界去，在临命终时，佛一定来接引，带你到西方极乐世界去，到那个环境里面去修学，成就无上正等正觉，这是名号。执持名号，执是执著，我们凡夫没有办法不执著，因为你有执著，就择善固执，一切善法里面没有比这句名号更善的，这句名号的功德利益不可思议，所以才被一切诸佛称赞、护念，这是「阿弥陀」的意思。
【经—契经，又具「贯摄常法」诸多妙义，如华严疏说。】
末后有个『经』，「经」是经典，这个字是中国字，在佛法里面翻作『契经』，就是契合於真理，也适合大家的修行程度。通常用『贯摄常法』这四个字来解释「经」的意思，「贯」是贯穿，「摄」是摄受，「常」是永恒不变，「法」是方法、法则，它的含义很多，像《华严经》的注解，清凉大师讲得很详细，都可以作为参考。
现在跟诸位介绍这部经的内容，先讲本经的性质，也就是佛说这部经理论的依据，这很重要。如果他没有理论依据，我们对他就不容易产生信心，他到底根据什么理论为我们说出这部经典？简单的讲，他是依据「圆融三谛、法性实相」而说的。我刚才讲的这句话都是佛教的专门术语，初学的同修大概不太容易理解，这个关系不大，慢慢的来，如果听不懂，你就听，多听听以后慢慢就能够体会了。
「三谛三观」是天台家所建立的，就是佛教十个宗派里面的天台宗，它把宇宙一切万法分为「体、相、作用」这三大类。「体」是本体，像我们现在哲学里面所讲的「宇宙万有的本体」，「相」是现相，「用」是作用，用「体、相、用」就可以说把一切万法都涵盖了。「体」在佛法里面讲是空，空不是说无，既然不说无，为什么说它是空？因为我们眼睛见不到，耳朵也听不到，身体接触不到，甚至於我们心思都想不到，那只好说个「空」。它确实存在，它是一切万法的理体，也就是一切万法是从它变现出来的。它真的存在，真的有，它不是无，这样我们才叫它做「空」。像《心经》上大家常念的「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，「空」就是讲的本体，「色」是讲物质，物质从哪里来的？物质从这个本体里头变现出来的。
所以「三观」，「空观」就是观「真谛」，「假观」是观「俗谛」，俗谛就是现相，所有一切现相不是真的是假的。为什么说它是假的？因为它并不能永恒的存在，它刹那刹那在那里变迁、变化，所以这是要认识一切现相，现相的真相如是。「中观」是观「第一义谛」，这是讲作用，所以用要用中，不要偏，儒家也用中，讲「中庸之道」，佛法讲中道。由此可知，真正觉悟的人不会偏执，他会用中，懂得用中是真正有智慧的人。圆融的三谛就是讲的法性，一切诸法的本性，就是讲宇宙人生的真相。由此可知，佛跟我们说一切法门是有真实理论的依据，因此经典句句话都可以相信。
【大乘经皆以实相为体（如来现量所出）。实相者，平等一相也。】
『大乘经』一般都是『以实相为体』，就是为我们说出宇宙人生的真相，真相是『平等一相』，这是彻底觉悟的人所见到的。我们见一切法不平等，他见的一切法是平等的，这要我们有耐心、有长远心，慢慢的去体会、去认识。像：
【《大方广佛华严经》—以一真法界为体。《妙法莲华经》—以实相为体。《大佛顶首楞严经》—以如来藏为体。】
这是讲它的性体，说法不一样，意思完全相同，总而言之，都是宇宙人生的真相。真相总得略为介绍，可是不太好懂，因为它不是我们的常识能够想像的，也不是我们头脑可以思惟得到的，像佛经上所说的「觅之了不可得而不可言其无」，你想找，找不到，但是你不能说它没有。「具造百界千如而不可言其有」，虚空世界、宇宙万物都是从它变现出来的，你不能说它真有，这就像梦幻泡影一样。
我们一般人都会作梦，梦里境界有没有？确实有，凡是作梦的人都有这个经验，那是不是真的？不是真的，醒来之后觉得那是一场梦，原来统统是假的。佛告诉我们，我们现在这个人生就跟梦境是一样的，没有什么差别。我们作梦的时间好像很短，你容易觉察，我们的人生也就像梦，不过时间稍微长一点而已。其实跟诸位说真话，时间没有长短，人生百年就像梦境里头一刹那，无二无别，所以经上常常跟我们说「梦幻泡影，镜花水月」，这确实是一切万法的真相。真相了解了，我们不执著空，也不执著有，离开一切分别、执著，你就得到中道了。我们晓得所有一切烦恼、所有一切忧虑、所有一切苦难，乃至於生死轮回，都是从妄想、执著生的，都是从不了解宇宙人生真相上而来的，佛跟我们说「空有不二，性相一如」，这才是事实的真相。
讲到事实真相，有理有事，佛在经论上把这个事情给我们分析得非常清楚。理、事都离不开心理，「理」是讲「唯心所显」，「事」是「唯识所变」，「识」是分别，一切分别、执著就把这个现相起了变化。《法华经》跟我们讲的「十如是」，「如是相」，「相」是现相；「如是性」，「性」是体性；「如是体，如是力」，「力」是能力；「如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟」。从「相、性、体」到「本末究竟」，佛给我们说了十大类，这是把宇宙一切万法归纳成十大类，这十大类上面冠上个「如是」，这冠得就非常之妙。说十类其实是一桩事情，就是讲我们的心行，这就是「百界千如」，佛法讲的百界千如就是我们今天所讲的宇宙人生，《心经》用四句就把它说尽了。「色不异空」，「色」是物质，「空」是体性，「不异」就是没有两样，「空不异色」，就如同「金不异器，器不异金」，金就是器，器就是金，它是一不是二，所以后面说「色即是空，空即是色」，《心经》的确是把一切万法的中心掌握到了，这是佛法理论的依据。
我们接著来谈谈佛说法理论的依据，前面将「实相」概略介绍了，我们今天还要接著再深入一点的来探讨。实相无相，也就是前面所讲的，我们眼见不到，耳也听不到，身体觉察不到，心思也达不到，这是讲的心性，但是它确实存在，它能显能变，能显就是真心的本体。真心本体是什么样子？刚才讲了，说不出来，也想不出，可是佛实在是用种种不得已的方法来显示，为我们来描绘，当然这种描绘说穿了是隔靴搔痒，可是它也有作用，希望我们从这个描绘细心去体会，你才能够证得。
经上跟我们讲的「湛寂灵照」，「湛」是清净，像水一样，这里面一点尘沙都没有，干干净净，这是「湛」。「寂」是不动，水不动，清净，从上面一看就看到水底，看得清清楚楚，就像一面玻璃镜一样，我们的心就是这样的干净，我们的心从来没有动过。它的作用是「照」，「照」就是智慧，对於整个宇宙人生没有一样不知道，它清清楚楚、明明白白，像一面镜子把外面境界相统统照得清清楚楚。虽然照得清清楚楚，诸位想想，镜子有没有分别、执著？没有，所以佛教给我们「用心如镜」，要清净，要不动，要清清楚楚、明明白白，这是真心的体用，这是性德，是本来具足的。
它起作用，这就起了变化，如果是彻底觉悟，它起的作用是一真法界，就是真性的灵照，对於宇宙人生的真相是清清楚楚、明明白白。如果它迷了，带了有一念妄想、执著，它所照的境界就发生变化，随著妄想、执著的浅深，变化大小也就有了差异，这就是佛在经论上讲的「十法界依正庄严」，就现出这个相了。所以所显所变是缘，这是修德，这个修是广义的修，佛是修成的，菩萨是修成的，罗汉是修成的，六道乃至地狱也是修成的，修恶就现三恶道，修善则现三善道，修清净心才有罗汉、菩萨、佛。
修德有功，性德就全显了，所以修功圆满，「功」是指「觉正净」，对於一切万法，觉而不迷、正而不邪、净而不染，「觉正净」达到究竟圆满，那么你所看的世界就跟一般人不一样，你看到究竟圆满的真相，这就是一真法界，觉了不二。所谓寂照不二，身土不二，性修不二，真应不二，这一切的一切，整个宇宙人生，无非实相，古人有个比喻，「以金作器，器器皆金」，这是真正看到了真相。由此可知，一切诸佛在哪里？在我们心中，上帝也在心中，天堂在心中，地狱也在心中，我、人、一切诸法也在心中。《华严经》上说得好，「应观法界性，一切唯心造」，这个「心」是真心，真心本来具足万法，真心能造万法，正如同六祖大师开悟时所说的「何期自性，本自具足；何期自性，能生万法」。
由此可知，无论是理上本来具足的，或者是事上所造的，确实同一念心，众生现前一念心性就是诸佛如来之身土。所以蕅益大师说得好，他在《要解》里面跟我们讲：
【是故举体作依作正，作法作报，作自作他，乃至能说所说，能度所度，能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生，能赞所赞，无非实相正印之所印也。】
『是故举体』，「体」就是真心，这个真心就是依报、就是正报、就是法身、就是报身、就是自己、就是别人，乃至於『能说所说，能度所度，能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生，能赞所赞，无非实相正印之所印也』，这个结论结得太好了，结得非常圆满。禅家也有很好的说法，所谓「青青翠竹尽是真如，郁郁黄花无非般若，到此地步处处悉成华藏世界」。这个境界，这个见解，与我们一般人对於宇宙人生，生活环境的看法、观感，大大的不相同，这个不相同，总而言之，就是觉迷之不同。
【《无生论》云：法界圆融体，作我一念心，我今念佛心，全体即法界，达此者，由持名念佛，而悟入实相也。】
《无生论》上有几句话说：『法界圆融体，作我一念心，我今念佛心，全体即法界』，重要的就是后面这两句话。我们现在一心一意执持名号，念这一句「南无阿弥陀佛」，如果称念佛号的时候一个妄想都不生，一念不生，没有妄想、分别、执著，单单执持这句名号，这句名号所现的就是全体法界，就是一真法界，诸佛所证。可惜我们现在念佛的功夫不深，虽然隐隐约约与这个境界相似，自己确实还体会不到，但是这个方法是正确的，只要认真去念，不断的去念，所谓「不怀疑、不间断、不夹杂」，功夫成熟了，就能够悟入实相，所以『由持名念佛，而悟入实相』，这是不可思议的微妙法门，是诸佛之所赞叹。
现在跟诸位说明本经的宗旨，宗旨就是佛在这部经典里面教给我们修行的方法。「全性起修」，所以要把宗旨说出来；「全修即性」，所以说经典理论的依据。性德被妄想、无明盖覆住了，也就是被染污了，如果不修，这些染污就除不掉，我们的性德透不出来，因此必须要说明修学的方法，也就是除去心性上一切的染著。本经是以「信、愿、行」这三个条件为修学的方法，「信」就是要相信，下面会跟诸位解释。这三条在一念当中圆满具足，并没有先后，不是说先相信再发愿，再念佛，一句佛号当中念念都具足「信愿行」，修学净业往生西方，这三个条件是枢纽、是纲领。
什么样才叫「信」？第一个要相信自己，所以佛门讲「信」跟其他宗教讲「信」不一样。过去我在美国，有一位基督教的传教士，他们的牧师来跟我交谈，他说我们佛门讲信佛，他们讲信主，这是一样的。我告诉他，你误会了，佛门讲信跟你们讲信主不一样，为什么？你们第一个信是要信他，要信主，我们佛门讲信，第一个信是要信自己，要信自己有佛性，要信自己决定可以作佛，这样才能成就，所以佛法讲「信」，重要的是在此地。其次才讲「信他」，信他是信老师，信老师的成就，信老师的理论与方法确实可以帮助我们，所以自信是列在第一位。自己没有自信，再好的老师都帮不上忙。第三个「信因」，第四个「信果」，修因决定会得到果报，「念佛是因，成佛是果」，这个因果非常之深。所以《观无量寿佛经》上的「三福」，「深信因果」，这句话就是指的「念佛是因，成佛是果」，而不是指普通的「善因善果，恶因恶报」。其次是「信事、信理」。
所以本经所讲的信愿行，蕅益大师为我们指出来，最低限度要具足这六条，「信自、信他、信因、信果、信事、信理」，这样才叫具足信心。当然信心的建立一定是要把「理事因果」都搞清楚，我们才真正相信，真正不疑惑。这些事情要真的搞清楚，必须对於净宗的经论要深入、要研究、要体会，然后信心才能真正建立。
信心建立之后，一定是发愿，因为修学必定是一个遥远的路程，就像我们读书一样，小学六年，中学也要六年，大学要四年，再加上研究所，总共总得二十年的时间，这是相当的一个历程。佛法里面超凡入圣，要把自己的烦恼、习气断得干干净净，圆成佛道的时间比世间求学历程更是遥远，如果没有好的修学环境是不容易达到的。这样长远的历程，实在说最大的障碍就是我们寿命短促，太有限了，我们还达不到这个目标，寿命就尽了。虽然前面跟诸位说过身命是有限的，我们的精神长存，来世再投胎又来做人，可以继续的来修学，但是诸位要晓得这一投胎一转世至少又要耽误二十年，而这二十年当中把前世所修的统统忘干净了，一切又要从头做起，生生世世每次都要从头做起，哪一年才能毕业？所以佛在经上讲凡夫修行成佛要经历三大阿僧只劫，道理就在此地，这就是生死是一种很大的障碍。如何能够得到不生不死的长寿，那我们的修学就快速了，必然一生成就。
十方世界众生的业报不相同，唯独西方世界殊胜，第一殊胜就是无量寿。阿弥陀佛无量寿，生到西方极乐世界，每个人都跟佛的寿命相同，以无量寿的寿命，这三个阿僧只劫就算不了什么一回事情。所以十方一切诸佛如来为什么要劝一切众生求生西方极乐世界，那就是决定不会再有生死轮回，你得到永恒的寿命，这是往生西方世界第一德，有了长寿就不怕了，这是我们为什么要发愿求生西方极乐世界的真正理由。再其次，西方世界是一个非常理想的环境，到那里去我们永远不会离开佛，佛是我们最好的老师。我们在这个世间亲近一位善知识，善知识的智慧毕竟没有圆满，他的烦恼没有断尽，这样的老师虽然是好，不是究竟圆满的老师，究竟圆满的老师一定要成佛，那么阿弥陀佛是一切诸佛当中无比的殊胜，所以一定要发愿求生极乐世界。
有了愿就要认真修行，修行就是「执持名号」，修行的目标是要达到「一心不乱」，换句话说，用这句「阿弥陀佛」恢复我们的清净心，有了清净心，「心净则土净」，这是往生西方极乐世界必要的条件，所以本经修行的方法是以「信愿行」为三大纲领。
现在跟诸位介绍本经现前所用的经题，这是鸠摩罗什大师所翻的，「佛说阿弥陀经」。罗什大师为什么要翻成这个题目？实在讲他的用意很深，因为这部经典教给我们修行的方法就是「执持名号」，所以他老人家干脆就把名号当作经题，使修行的方法明白的显示在题目上，所以他的用心非常之深远。
我们就这个题目做个简单的解释：
【佛—即本师释迦牟尼佛，广则指一切诸佛。】
『佛』就是『本师释迦牟尼佛』，这部经是释迦牟尼佛给我们说的。如果广义的说，这个「佛」是『一切诸佛』，因为十方三世一切诸佛教化众生，都是以这部经、这个法门为主科，为必修科。其他的经论，其他的法门，可以说是选修科，这个法门才真正是主修科，所以「一切诸佛」没有不讲这部经的，所以此地「佛说」的「佛」字可以指一切诸佛。
【说—畅悦所怀也；众生成佛机熟，为说此法，令一切众生一生究竟成就故。】
『说』是给我们讲解，为我们介绍宣扬，在经典里面，这个字简单的解释是『畅悦所怀』。佛心念念不忘的就是要帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生成就究竟圆满的智慧，对於宇宙人生的真相彻底的觉悟。众生必须机缘成熟，什么叫成熟？就是他能够信得过诸佛，能够理解佛所讲的，能够接受，依教奉行，这就是师资道合。我们讲成熟的众生，佛才能够把这个方法教给我们，否则的话，佛虽然愿意说，我们不想听，或者听了也不相信，那佛说了也没用处，所以一定是要为根熟众生来说。
这个法门，经上一再跟我们讲「难信之法」，比起其他一切法门都要难信，道理在哪里？就是这个法门是「成佛之法」。我们看看这么多人，几个人这一生能成佛？成佛就是成就究竟圆满的智慧，这样根性的人确实是少。可是我们也曾经看见有些都没有念过书，都不认识字的这些老太太们，她们一天到晚拿著念珠，口里「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，临终的时候也有不少自己晓得什么时候走，也没有病苦，甚至於还有坐著走的，站著走的，实在是令人羡慕。这又是一回什么事情？诸位要晓得，任何一个人绝对不是只有这一生，如果只有这一生，佛法对我们就不重要了，我们也不必去修学了。事实上我们有过去生，既有过去，当然就有未来，所以我们这个身体是有生有灭；我们的精神，在佛法里面讲「神识」，世间法讲「灵魂」，这个东西是不生不灭，因此六道里面来受身舍身，我们讲的轮回转世，这是事实。
我们看这些没念过书的老太太们，她们虔诚念佛而有不可思议的成就，她这一生是没有去读经，没有去研究，而是多生多劫她在这个法门用了不少的功夫，而是在这一生成熟而已。我们只看到她成熟，没有看到她从前的修学，这是我们对她产生了怀疑。其实这样深妙的法门，成就决不是偶然的，尤其我们在《无量寿经》里面看到，每个往生成就的人，即使下下品往生的都有不可思议的善根、福德，换句话说，无始劫来生生世世修积的善根、福德，这一生成熟了。同时，她接受这个法门，这是因缘，必定得到十方诸佛如来威神的加持，我们俗话说「保佑」，所以她才能够死心塌地一心一意的称念。所以这个法门是一生成就，圆满证得不退转，真的是难信难解。唯有这一类是根熟的众生，也就是成佛机缘到了，佛必然为他说这个法门，为他说这部经典，他听了之后，欢喜接受，依教奉行，一生究竟成就，这是「说」的意思。
【阿弥陀—此云无量，彼土导师德号，表此法实无量觉也。】
其次讲『阿弥陀』，「阿弥陀」是梵语音译过来的，它的意思是『无量』，「阿」翻作「无」，「弥陀」翻作「量」，无论在智慧、神通道力、依正庄严、说法度生、功德福德，统统都是无量的。佛在经中举出两桩事情做一个例子，翻作「无量寿、无量光」，无量寿就是无量的时间，无量光明就是无量的空间，以无量的时空就包含一切无量，这一句也是西方极乐世界导师的名号。佛有愿，说明十方世界一切众生能够执持名号，念到心地清净，求生西方极乐世界，就是你愿意到西方极乐世界去，在临命终时，佛一定来接引，带你到西方极乐世界去，到那个环境里面去修学，成就无上正等正觉，这是名号。执持名号，执是执著，我们凡夫没有办法不执著，因为你有执著，就择善固执，一切善法里面没有比这句名号更善的，这句名号的功德利益不可思议，所以才被一切诸佛称赞、护念，这是「阿弥陀」的意思。
【经—契经，又具「贯摄常法」诸多妙义，如华严疏说。】
末后有个『经』，「经」是经典，这个字是中国字，在佛法里面翻作『契经』，就是契合於真理，也适合大家的修行程度。通常用『贯摄常法』这四个字来解释「经」的意思，「贯」是贯穿，「摄」是摄受，「常」是永恒不变，「法」是方法、法则，它的含义很多，像《华严经》的注解，清凉大师讲得很详细，都可以作为参考。
现在跟诸位介绍这部经的内容，先讲本经的性质，也就是佛说这部经理论的依据，这很重要。如果他没有理论依据，我们对他就不容易产生信心，他到底根据什么理论为我们说出这部经典？简单的讲，他是依据「圆融三谛、法性实相」而说的。我刚才讲的这句话都是佛教的专门术语，初学的同修大概不太容易理解，这个关系不大，慢慢的来，如果听不懂，你就听，多听听以后慢慢就能够体会了。
「三谛三观」是天台家所建立的，就是佛教十个宗派里面的天台宗，它把宇宙一切万法分为「体、相、作用」这三大类。「体」是本体，像我们现在哲学里面所讲的「宇宙万有的本体」，「相」是现相，「用」是作用，用「体、相、用」就可以说把一切万法都涵盖了。「体」在佛法里面讲是空，空不是说无，既然不说无，为什么说它是空？因为我们眼睛见不到，耳朵也听不到，身体接触不到，甚至於我们心思都想不到，那只好说个「空」。它确实存在，它是一切万法的理体，也就是一切万法是从它变现出来的。它真的存在，真的有，它不是无，这样我们才叫它做「空」。像《心经》上大家常念的「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，「空」就是讲的本体，「色」是讲物质，物质从哪里来的？物质从这个本体里头变现出来的。
所以「三观」，「空观」就是观「真谛」，「假观」是观「俗谛」，俗谛就是现相，所有一切现相不是真的是假的。为什么说它是假的？因为它并不能永恒的存在，它刹那刹那在那里变迁、变化，所以这是要认识一切现相，现相的真相如是。「中观」是观「第一义谛」，这是讲作用，所以用要用中，不要偏，儒家也用中，讲「中庸之道」，佛法讲中道。由此可知，真正觉悟的人不会偏执，他会用中，懂得用中是真正有智慧的人。圆融的三谛就是讲的法性，一切诸法的本性，就是讲宇宙人生的真相。由此可知，佛跟我们说一切法门是有真实理论的依据，因此经典句句话都可以相信。
【大乘经皆以实相为体（如来现量所出）。实相者，平等一相也。】
『大乘经』一般都是『以实相为体』，就是为我们说出宇宙人生的真相，真相是『平等一相』，这是彻底觉悟的人所见到的。我们见一切法不平等，他见的一切法是平等的，这要我们有耐心、有长远心，慢慢的去体会、去认识。像：
【《大方广佛华严经》—以一真法界为体。《妙法莲华经》—以实相为体。《大佛顶首楞严经》—以如来藏为体。】
这是讲它的性体，说法不一样，意思完全相同，总而言之，都是宇宙人生的真相。真相总得略为介绍，可是不太好懂，因为它不是我们的常识能够想像的，也不是我们头脑可以思惟得到的，像佛经上所说的「觅之了不可得而不可言其无」，你想找，找不到，但是你不能说它没有。「具造百界千如而不可言其有」，虚空世界、宇宙万物都是从它变现出来的，你不能说它真有，这就像梦幻泡影一样。
我们一般人都会作梦，梦里境界有没有？确实有，凡是作梦的人都有这个经验，那是不是真的？不是真的，醒来之后觉得那是一场梦，原来统统是假的。佛告诉我们，我们现在这个人生就跟梦境是一样的，没有什么差别。我们作梦的时间好像很短，你容易觉察，我们的人生也就像梦，不过时间稍微长一点而已。其实跟诸位说真话，时间没有长短，人生百年就像梦境里头一刹那，无二无别，所以经上常常跟我们说「梦幻泡影，镜花水月」，这确实是一切万法的真相。真相了解了，我们不执著空，也不执著有，离开一切分别、执著，你就得到中道了。我们晓得所有一切烦恼、所有一切忧虑、所有一切苦难，乃至於生死轮回，都是从妄想、执著生的，都是从不了解宇宙人生真相上而来的，佛跟我们说「空有不二，性相一如」，这才是事实的真相。
讲到事实真相，有理有事，佛在经论上把这个事情给我们分析得非常清楚。理、事都离不开心理，「理」是讲「唯心所显」，「事」是「唯识所变」，「识」是分别，一切分别、执著就把这个现相起了变化。《法华经》跟我们讲的「十如是」，「如是相」，「相」是现相；「如是性」，「性」是体性；「如是体，如是力」，「力」是能力；「如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟」。从「相、性、体」到「本末究竟」，佛给我们说了十大类，这是把宇宙一切万法归纳成十大类，这十大类上面冠上个「如是」，这冠得就非常之妙。说十类其实是一桩事情，就是讲我们的心行，这就是「百界千如」，佛法讲的百界千如就是我们今天所讲的宇宙人生，《心经》用四句就把它说尽了。「色不异空」，「色」是物质，「空」是体性，「不异」就是没有两样，「空不异色」，就如同「金不异器，器不异金」，金就是器，器就是金，它是一不是二，所以后面说「色即是空，空即是色」，《心经》的确是把一切万法的中心掌握到了，这是佛法理论的依据。
我们接著来谈谈佛说法理论的依据，前面将「实相」概略介绍了，我们今天还要接著再深入一点的来探讨。实相无相，也就是前面所讲的，我们眼见不到，耳也听不到，身体觉察不到，心思也达不到，这是讲的心性，但是它确实存在，它能显能变，能显就是真心的本体。真心本体是什么样子？刚才讲了，说不出来，也想不出，可是佛实在是用种种不得已的方法来显示，为我们来描绘，当然这种描绘说穿了是隔靴搔痒，可是它也有作用，希望我们从这个描绘细心去体会，你才能够证得。
经上跟我们讲的「湛寂灵照」，「湛」是清净，像水一样，这里面一点尘沙都没有，干干净净，这是「湛」。「寂」是不动，水不动，清净，从上面一看就看到水底，看得清清楚楚，就像一面玻璃镜一样，我们的心就是这样的干净，我们的心从来没有动过。它的作用是「照」，「照」就是智慧，对於整个宇宙人生没有一样不知道，它清清楚楚、明明白白，像一面镜子把外面境界相统统照得清清楚楚。虽然照得清清楚楚，诸位想想，镜子有没有分别、执著？没有，所以佛教给我们「用心如镜」，要清净，要不动，要清清楚楚、明明白白，这是真心的体用，这是性德，是本来具足的。
它起作用，这就起了变化，如果是彻底觉悟，它起的作用是一真法界，就是真性的灵照，对於宇宙人生的真相是清清楚楚、明明白白。如果它迷了，带了有一念妄想、执著，它所照的境界就发生变化，随著妄想、执著的浅深，变化大小也就有了差异，这就是佛在经论上讲的「十法界依正庄严」，就现出这个相了。所以所显所变是缘，这是修德，这个修是广义的修，佛是修成的，菩萨是修成的，罗汉是修成的，六道乃至地狱也是修成的，修恶就现三恶道，修善则现三善道，修清净心才有罗汉、菩萨、佛。
修德有功，性德就全显了，所以修功圆满，「功」是指「觉正净」，对於一切万法，觉而不迷、正而不邪、净而不染，「觉正净」达到究竟圆满，那么你所看的世界就跟一般人不一样，你看到究竟圆满的真相，这就是一真法界，觉了不二。所谓寂照不二，身土不二，性修不二，真应不二，这一切的一切，整个宇宙人生，无非实相，古人有个比喻，「以金作器，器器皆金」，这是真正看到了真相。由此可知，一切诸佛在哪里？在我们心中，上帝也在心中，天堂在心中，地狱也在心中，我、人、一切诸法也在心中。《华严经》上说得好，「应观法界性，一切唯心造」，这个「心」是真心，真心本来具足万法，真心能造万法，正如同六祖大师开悟时所说的「何期自性，本自具足；何期自性，能生万法」。
由此可知，无论是理上本来具足的，或者是事上所造的，确实同一念心，众生现前一念心性就是诸佛如来之身土。所以蕅益大师说得好，他在《要解》里面跟我们讲：
【是故举体作依作正，作法作报，作自作他，乃至能说所说，能度所度，能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生，能赞所赞，无非实相正印之所印也。】
『是故举体』，「体」就是真心，这个真心就是依报、就是正报、就是法身、就是报身、就是自己、就是别人，乃至於『能说所说，能度所度，能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生，能赞所赞，无非实相正印之所印也』，这个结论结得太好了，结得非常圆满。禅家也有很好的说法，所谓「青青翠竹尽是真如，郁郁黄花无非般若，到此地步处处悉成华藏世界」。这个境界，这个见解，与我们一般人对於宇宙人生，生活环境的看法、观感，大大的不相同，这个不相同，总而言之，就是觉迷之不同。
【《无生论》云：法界圆融体，作我一念心，我今念佛心，全体即法界，达此者，由持名念佛，而悟入实相也。】
《无生论》上有几句话说：『法界圆融体，作我一念心，我今念佛心，全体即法界』，重要的就是后面这两句话。我们现在一心一意执持名号，念这一句「南无阿弥陀佛」，如果称念佛号的时候一个妄想都不生，一念不生，没有妄想、分别、执著，单单执持这句名号，这句名号所现的就是全体法界，就是一真法界，诸佛所证。可惜我们现在念佛的功夫不深，虽然隐隐约约与这个境界相似，自己确实还体会不到，但是这个方法是正确的，只要认真去念，不断的去念，所谓「不怀疑、不间断、不夹杂」，功夫成熟了，就能够悟入实相，所以『由持名念佛，而悟入实相』，这是不可思议的微妙法门，是诸佛之所赞叹。
现在跟诸位说明本经的宗旨，宗旨就是佛在这部经典里面教给我们修行的方法。「全性起修」，所以要把宗旨说出来；「全修即性」，所以说经典理论的依据。性德被妄想、无明盖覆住了，也就是被染污了，如果不修，这些染污就除不掉，我们的性德透不出来，因此必须要说明修学的方法，也就是除去心性上一切的染著。本经是以「信、愿、行」这三个条件为修学的方法，「信」就是要相信，下面会跟诸位解释。这三条在一念当中圆满具足，并没有先后，不是说先相信再发愿，再念佛，一句佛号当中念念都具足「信愿行」，修学净业往生西方，这三个条件是枢纽、是纲领。
什么样才叫「信」？第一个要相信自己，所以佛门讲「信」跟其他宗教讲「信」不一样。过去我在美国，有一位基督教的传教士，他们的牧师来跟我交谈，他说我们佛门讲信佛，他们讲信主，这是一样的。我告诉他，你误会了，佛门讲信跟你们讲信主不一样，为什么？你们第一个信是要信他，要信主，我们佛门讲信，第一个信是要信自己，要信自己有佛性，要信自己决定可以作佛，这样才能成就，所以佛法讲「信」，重要的是在此地。其次才讲「信他」，信他是信老师，信老师的成就，信老师的理论与方法确实可以帮助我们，所以自信是列在第一位。自己没有自信，再好的老师都帮不上忙。第三个「信因」，第四个「信果」，修因决定会得到果报，「念佛是因，成佛是果」，这个因果非常之深。所以《观无量寿佛经》上的「三福」，「深信因果」，这句话就是指的「念佛是因，成佛是果」，而不是指普通的「善因善果，恶因恶报」。其次是「信事、信理」。
所以本经所讲的信愿行，蕅益大师为我们指出来，最低限度要具足这六条，「信自、信他、信因、信果、信事、信理」，这样才叫具足信心。当然信心的建立一定是要把「理事因果」都搞清楚，我们才真正相信，真正不疑惑。这些事情要真的搞清楚，必须对於净宗的经论要深入、要研究、要体会，然后信心才能真正建立。
信心建立之后，一定是发愿，因为修学必定是一个遥远的路程，就像我们读书一样，小学六年，中学也要六年，大学要四年，再加上研究所，总共总得二十年的时间，这是相当的一个历程。佛法里面超凡入圣，要把自己的烦恼、习气断得干干净净，圆成佛道的时间比世间求学历程更是遥远，如果没有好的修学环境是不容易达到的。这样长远的历程，实在说最大的障碍就是我们寿命短促，太有限了，我们还达不到这个目标，寿命就尽了。虽然前面跟诸位说过身命是有限的，我们的精神长存，来世再投胎又来做人，可以继续的来修学，但是诸位要晓得这一投胎一转世至少又要耽误二十年，而这二十年当中把前世所修的统统忘干净了，一切又要从头做起，生生世世每次都要从头做起，哪一年才能毕业？所以佛在经上讲凡夫修行成佛要经历三大阿僧只劫，道理就在此地，这就是生死是一种很大的障碍。如何能够得到不生不死的长寿，那我们的修学就快速了，必然一生成就。
十方世界众生的业报不相同，唯独西方世界殊胜，第一殊胜就是无量寿。阿弥陀佛无量寿，生到西方极乐世界，每个人都跟佛的寿命相同，以无量寿的寿命，这三个阿僧只劫就算不了什么一回事情。所以十方一切诸佛如来为什么要劝一切众生求生西方极乐世界，那就是决定不会再有生死轮回，你得到永恒的寿命，这是往生西方世界第一德，有了长寿就不怕了，这是我们为什么要发愿求生西方极乐世界的真正理由。再其次，西方世界是一个非常理想的环境，到那里去我们永远不会离开佛，佛是我们最好的老师。我们在这个世间亲近一位善知识，善知识的智慧毕竟没有圆满，他的烦恼没有断尽，这样的老师虽然是好，不是究竟圆满的老师，究竟圆满的老师一定要成佛，那么阿弥陀佛是一切诸佛当中无比的殊胜，所以一定要发愿求生极乐世界。
有了愿就要认真修行，修行就是「执持名号」，修行的目标是要达到「一心不乱」，换句话说，用这句「阿弥陀佛」恢复我们的清净心，有了清净心，「心净则土净」，这是往生西方极乐世界必要的条件，所以本经修行的方法是以「信愿行」为三大纲领。