阿弥陀经要解大意 （第一集） 1991 台湾电台 档名：01-009-0001
诸位大德，今天我们利用空中的机会给诸位介绍《阿弥陀经》大意。早年我曾经在国外将《要解》编了一个简略的讲义，一共是七讲，今天还是用这份教材，把题目改成「弥陀要解大意」。
首先我们要认识「佛法」，在现代的社会里，特别是在台湾，佛教可以说是相当的普及，但是严格的来说，对於佛法真正认识的人还是不算多数。佛法究竟是什么？先说「佛」这个字，这个字是从印度梵语翻译过来的，是音译的，它是「大智大觉」的意思。为什么当时翻译不直接翻作「智」，或者翻作「觉」？因为这个字汇含的意思很多，在中国文字里面找不到适当的字汇来翻译，因此就保留著音译。他的「智」是真实的智慧，决定没有错误的；他的「觉」是圆满的觉悟，所以这才用音译再加以解释。所谓「法」，这也是个代名词，它是宇宙人生一切物相、一切事理的总代名词，也就是「智、觉」的对象。佛，大智大觉是能觉，一切万法是所觉，虽然讲一个能、一个所，但是在佛法里面，能所是一不是二，这是比较上难懂的地方，不容易体会。如果把能所分开，能则不是所，所则不是能，我们容易懂，但是实在讲，佛法确实是说人生宇宙能觉、所觉是一体，绝对不是分开的，这是佛法不同於世间的学术，也是与哲学不相同的根本所在。
佛法所求的是什么？我们尤其要明了，经典上常常有一句术语叫「阿耨多罗三藐三菩提」，这也是梵文音译过来的。「阿」翻作「无」，「耨多罗」翻作「上」，「三」翻作「正」，「藐」翻作「等」，「菩提」翻作「觉」，这句话整个翻成中国意思就是「无上正等正觉」，这是佛法之所求，也是我们学佛的人终极想达到的目的。这句话要以现代的言语来解释，就是究竟圆满的智慧，只有究竟圆满的智慧才真正能够觉了宇宙人生的真相。换句话说，佛法所求的是真实认识自己与生活环境，自己就是人生，环境就是宇宙，佛法的目的就在此，由此可知，佛法的教学与修学确实没有一丝毫的迷信存在。
「无上正等正觉」也显示佛法修学的三个层次，就如同一般教育里所说的小学、中学、大学，三个阶段的目标。佛法第一个阶段，也就是最近的一个目标，就是「正觉」。世间有些人确实很聪明，他对於宇宙人生有相当的觉悟，但是这个觉悟在佛法的标准下来衡量不能称为「正觉」。「正觉」的标准在什么地方？佛在经典里面跟我们讲得很明白，那就是用清净心。如果心里面还有妄想、执著，还有是非人我，还有情绪，所谓是贪瞋痴慢，有喜怒哀乐，这就不正了，心不正，所觉的当然也就不正。「正觉」，必须要把这些全部洗涤得干干净净，像六祖在《坛经》里面所说的「本来无一物，何处惹尘埃」。
心到清净、一念不生，这叫「正」，这种心对於宇宙人生的觉了才称为「正觉」，达到这个目标，佛教有一个名词，也就相当於学位的称呼，我们世间学位有学士、硕士、博士，在佛法里面第一个阶段的学位称为「阿罗汉」。第二个阶段比这个层次更高，是「正等正觉」，「等」是等於佛，当然等於佛并不就是佛，比佛总还要差一等，得到这个阶位我们就称他作「菩萨」，彷佛是中学毕业了。再往上去那就是大学了，这是「无上正等正觉」，这我们就称之为「佛」，在佛教里面学位最高的，相当於我们世间人所讲的博士。所以佛、菩萨、阿罗汉是佛教学位的名称，他并不是神仙，并不是迷信，这一点我们一定要分辨清楚。
「佛陀」是学位里面最高的，就是证得了「无上正等正觉」；「菩萨」学位是次一等的，好比是硕士，他是「正等正觉」；「阿罗汉」是学位里面最低的，称为「正觉」，这是佛法修学有成就的三个学位的名称。任何一个人得到「无上正等正觉」都称为「佛」，得到「正等正觉」都可以称为「菩萨」，得到「正觉」都可称为「阿罗汉」，这是学佛同修必须要知道的。
我们今天敬佛，佛是我们的老师，菩萨、罗汉是我们的同学，我们所追求的是同样的一个目标，那就是真正要认识自己与生活的环境，也就是对於宇宙人生有彻底究竟的明了，这样我们起心动念、所作所为才不至於产生错误。所以我们学佛是接受佛陀的教育，对於佛法的定义，以及教育的目标、教育的仪式、教育的方法、教育的成果，我们首先必须要把它研究清楚。
诸位大德，我们将佛教教育以及教学的目的了解之后，佛法所修的是什么，也就是它教学的原则，这是我们必须要认清楚的。在经典里面，特别是《大方广佛华严经》最后的一品，也就是「入法界品」，善财童子给我们做了一个修学的榜样。我们看到他去参访善知识，第一句话他总是说，「我已经发了菩提心，不知道怎样去修菩萨道？怎样去学菩萨行？」从这个地方我们就明了佛教教育所修的就是菩萨道与菩萨行。「菩萨」是梵语，就是觉悟的意思，「道」是讲的存心，「行」是讲的行为，换句话说，「菩萨道」就是一个觉悟的心理，心在一切万法能够觉而不迷，「菩萨行」就是行为，也就是造作，起心动念、言语动作都叫行为，行为也是觉而不迷、正而不邪，这是觉悟的行为。心觉悟、行觉悟，觉悟的人我们就称他作「菩萨」，这是我们修学的。
因此，修学归纳起来有三大纲领，这三大纲领就是佛门通常称的「三皈依」，一入佛门首先要接受「三皈依」。「三皈依」的意义就是把佛教修行最高的指导原则传授给你，从今之后就依照这个原则来修正我们自己成无上正等正觉，这叫做「三皈依」。「皈」是回归、回头，「依」是依靠。第一个是「皈依佛」，「佛」是觉悟的意思，是觉而不迷，意思是教给我们从一切迷惑颠倒回过头来依自性觉，这叫「皈依佛」。所以「皈依佛」绝对不是依靠自心以外的佛，要依靠自心以外，那叫做心外求法，心外求法，佛家称之为「外道」，所以「外道」并不是骂人的话，不是责备人，是说你在心外去求法，这叫「外道」。所以佛法称为「内学」，佛经称为「内典」，它都是教我们从自性里面去求，这是第一个「皈依佛」的意思。
第二是「皈依法」，「法」是指正确的思想见解，思想见解决定没有错误，决定是事实的真相，这个叫「法」。换句话说，我们必须从许多错误的看法、想法回过头来，依自性的正知正见，就是正确的看法与想法，这叫做「皈依法」。第三叫「皈依僧」，「僧」是清净的意思，所谓「六根清净，一尘不染」。「僧」有和合的意思，必须要修「六和敬」，跟一切众生都能够和睦相处。这一条的意义是教我们从不清净、不和合回过头来，要依自性清净心，要依「六和敬」，这叫做「皈依僧」，所以「皈依僧」不是去皈依一个出家人。
「佛、法、僧」称为「三宝」，「佛、法、僧」翻成中国的意思就是「觉、正、净」，这是佛法修学最高的指导纲领。确确实实释迦牟尼佛教给我们的，我们不能不佩服，不能不五体投地，他并不是叫我们跟著他走，他叫我们要开发自性，自性有无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，大觉、智正、清净都是自性里面本来具足的性德。要紧的是我们用什么方法把自性的宝藏开发出来，这是佛法教学的目的，是佛法教学的仪式，所以「三皈」是非常的重要。离开「觉、正、净」就不叫佛法，诸位要记住，佛法是大智大觉之法，所以「三皈依」是「皈依觉、皈依正、皈依净」。
在佛法里面有显宗、有密宗，显宗里面有禅宗，禅宗之外称为「教下」，所以它的宗派很多，这么许许多多的宗派就像一座大学里面不同的科系一样，他们运用的方法不相同，依据的经典不相同，经典就好比是教科书，里面有些理论、有些原则、有些方法不尽相同，但是它的总目标、总方向决定是相同的，所求的目标都是「无上正等正觉」，修行最高的指导原则一定是觉而不迷、正而不邪、净而不染，所以的确是殊途同归。所以佛法说「法门平等，无有高下」，法是方法，门是门径，方法、门径无量无边，所谓八万四千法门，统统是修「觉正净」的方便，也就是修「觉正净」的手段，因此佛家常说「归元无二路，方便有多门」。
我们要想得到「觉正净」，要想证得「无上正等正觉」，这个方向、目标是一致的，它的方法、门径有许许多多，因此「法门平等，无二无别」，这是每位学佛的同修都要牢牢的记住。决定不能因为我修净土就毁谤禅宗，我修显教就排斥密宗，这是错误的，因为不管是哪个宗派，我们晓得我们采取的方法不一样，我们的方向、目的是相同的。譬如我们到一个地方去，我是乘车去，他是坐船去，我们走的路线不相同，我们采取的交通工具不相同，但是我们的方向相同，我们的目的地相同，明了这桩事情才真正体会佛教给我们「法门平等」这个道理。我们和任何一个宗派、任何一个方式都能够和睦欢喜的相处，因为我们的目标、方向是相同的，大家都是修的「觉正净」，这是佛法修学的最高指导纲领。
前面跟诸位说过佛法的修学纲领，那是非常的重要，离开这三大纲领：觉、正、净，那就不是学佛了。佛法修学的利益在哪里我们也要知道，知道了我们才会热衷的去接受它，知道这个教育对我们有真正的利益，有切身的好处，这就讲到佛法的德用。学佛，我们希望得到的就是真实的智慧，智慧的作用就是对於宇宙人生彻底的明了。宇宙人生是佛法教学的范围，它确实比现代教育的范围要大得多，因为它的范围是尽虚空遍法界，这是讲无尽的空间；说到时间，过去无始，未来无终，无始无终；竖穷横遍是它教学的范围，这是我们必须要觉悟、要认识的，这就是智慧大觉的范围。
起用，可以把它分为两大类，一类就是佛门常讲的「大慈」，第二是「大悲」，「慈」是「与乐」的意思，「悲」是「拔苦」的意思，所以佛法的教学是帮助我们离苦得乐。因此在修学过程当中，我们如果确实是一天比一天快乐，这修学佛法就得到利益好处了；如果学佛不能给我们带来真正的快乐，佛法里头常说「法喜充满」，要得不到这个结果，可能我们的修学有了偏差、错误。如果正当的修学，必定是一天比一天快乐，一天比一天轻安，这是最低限度的收获。他为什么会快乐？他心地清净，烦恼少了、忧虑少了，对於眼前，对於往后，一切事物，他的观察敏锐，因为他有智慧，他看得很清楚，所以他做的就很少有错误。所以他是以「大慈」来帮助一切众生得到真正的法喜，以「大悲心」来教化一切众生，来帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。
迷是苦之因，我们为什么有痛苦？因为我们对於自己以及生活环境的真相不了解。为什么会得乐？乐是我们对於宇宙人生真相，真的搞清楚了，真的明白了。这种清楚明了，佛是教我们自己去证实，而不是听他说的，我们就全盘接受过来，这是佛法不许可的，是佛法不赞成的。所以佛法给我们讲的每桩事情都必须要自己亲证，拿现代的话来说，它是非常符合科学的标准与精神，这是一门非常圆满的教育。因此我们晓得佛法是：「方便多门，不拘形式，经权互用，利物济生」，叫一切众生得到真实的利益。「一切妄情迷执」，迷惑、执著，这都不是佛法，这是我们学佛首先要明了的。
其次要跟诸位介绍的，要认识这部经。经典实在就是佛教育的教科书，它的教科书非常丰富，中国翻译的称之为「大藏经」。「大藏经」在台湾流通得非常普遍，这么多年我们不断的印了很多次，也有许多不同的版本，在台湾可以很容易的见到，价钱也不高，换句话说，现在台湾同修几乎每个人都有能力买一部「大藏经」。佛教教科书这样的丰富，这必须在当中要有所选择，就好像一所大学，我们要想读书，先要考虑去选某个科系，选择自己有兴趣的，自己能力能够接受的，这在佛法讲「根性」，适合於自己的根性，适合於自己的生活环境，这样修学起来就容易了，愈是自己修学便利，我们的成就就愈快速、愈圆满，这是所谓选择法门。
但是佛法的修学在基本的方式上跟世间教育不相同，它的基本教育就是恢复我们的清净心。实在讲我们今天的心理被染污，精神被染污，思想见解被染污，这种染污非常的严重，俗话所说的「先入为主」，这是我们世间人讲的「成见」，某人成见很深，这个事情总是很麻烦的，这就是佛门里面讲的染污。必须把这些染污统统洗刷干净，恢复到心地清净，清净心就生智慧，清净心起作用就是智慧，染污的心起作用就是烦恼，所以我们今天烦恼很多，烦恼从哪来的？你的心不清净，所以才有烦恼。
佛首先教我们修「戒定慧」，「戒定慧」叫「三学」，一开头就在这上下功夫，用这三种方法把我们的所有一切染污统统洗刷干净，恢复到自性的觉正净，然后才能够接受佛法的教学，这在佛教无论哪个宗派，几乎都要遵守这个教学的方式。从前如此，现在的佛教我们很少看到，所以这一代的高僧大德很少见，学佛的成就不及过去，这就是把佛教教学基本的观念与方法舍弃了。所以我们今天看到许多学佛的，无论是出家、在家的同修，他们的成就可以说只是佛教的常识、皮毛，真正对於佛教的内容实在讲是很少涉及，那么这是必须要从洗涤身心上下手，恢复自己的清净心。
今天要跟诸位介绍认识这部经，佛教的经典很多，对於经典的选择尤其是重要，选择得非常恰当，我们修学的进度就会快速，会得到相当圆满的成绩。今天我们选择的是《佛说阿弥陀经要解》，《要解》是精要的解释，是明朝末年蕅益大师的著作，这部注解可以说被佛教公认是《弥陀经》最好的一部注解。
本经的经题，佛在经上跟我们说的，它的全文是：
【称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。】
这是释迦牟尼佛给这部经所定的题目，这个题目长，意思很清楚、很明白。翻到中国来之后，这是鸠摩罗什大师所翻的，他把这个题目改了，改成「佛说阿弥陀经」，为什么要改成这个题目？我们留著下次再说。先解释本题的含义：
【称赞。】
能称赞的是「一切诸佛」，可见得不是普通的人。一切诸佛，换句话说，在佛法修学已经证得了最高的学位，这不是普通人的称赞，是佛法修学圆满果位的人他们共同称赞。称赞的什么？是「不可思议功德」，就是指这部经，这部经就是不可思议的功德。
在这里我们要知道什么叫「功德」，不可以误会，现在许多的世人把「功德」两个字看为「好事」，我多做点好事就是功德了，甚至於在寺庙里捐点钱也叫功德。寺庙里通常摆一个油箱，大家放一点钱进去，叫「功德箱」，这都是很大的错误。「功」是讲修行的功夫，「德」就是果报，所谓是「一分耕耘，一分收获」，耕耘是功，收获是德。为什么一切诸佛赞叹这部经是不可思议功德？因为这部经修行的方法非常特殊，它的方法简单、直捷、广大、圆满、快速、容易，这就是「执持名号」，名号就是「阿弥陀佛」，就用这句名号念到「一心不乱」，这是真正的觉悟。这句「南无阿弥陀佛」谁不会念？人人都能念，人人都会念，念这句佛号成就不可思议的功德，所以一切诸佛都赞叹。
可是诸位听了前面所说的修学的纲领、目标，这句佛号怎样达到觉而不迷、正而不邪、净而不染？我们首先要知道，一个人可以说是无始劫以来，这不是一生，多生多世我们都是迷惑颠倒、妄念纷飞。佛法修行的方法是如何把妄念断掉，能把妄念断掉，这叫真正的功夫。参禅是一种方法，持咒也是一种方法，止观是一种方法，持戒也是一种方法，所以方法很多，八万四千无量的方法，念佛也是许多方法里面的一种。念佛的要领，就是我们起心动念，起心动念都是妄念、都是妄想、都是习气，我们用这句佛号把所有一切妄念取而代之，换句话说，用一个念头来断一切的妄念，所以这个方法就很巧妙了。我们念这句「南无阿弥陀佛」，妄念一起来，第一个念头起来了，这是习气，第二个念头就换成「阿弥陀佛」，这叫做念佛，把我们的习气统统换过来，古人所谓「生处成熟，熟处成生」，我们现在念这句阿弥陀佛很生疏，常常会忘掉，这妄念很熟，妄念常常起来，现在把它换一换，希望一动念头都是阿弥陀佛，把所有一切妄念统统舍掉，这叫功夫。
为什么这个方法会被一切诸佛称赞？如果这样说法，只是把妄念断掉，我们念「一、二、三、四」也可以，何必念这句「阿弥陀佛」？殊不知念「阿弥陀佛」还有一种特别的果报，那就是在西方极乐世界有一位老师，这个名号是他的德号，这是我们讲西方极乐世界，这个世界确实存在。佛在经上给我们介绍得很详细，只要念他的名号，将来一定可以生到他的国土。我们今天常说移民，我们可以移民到西方极乐世界，那个地方是非常理想的修学环境，所以到那个地方不是去享受的，是成就无上正等正觉。这在所有一切环境里面是最理想的一个环境，因为在那个环境里头没有任何的障碍，六根接触的境界，眼所见的，耳所听的，都是能够帮助成就你的道业，也就是帮助你成熟，帮助你早一天得到无上正等正觉，所以它是一个理想的修学环境，而且很容易能够到那边去，这就是诸佛赞叹的原因，这是经上常讲的「带业往生，顿超圆证」。所以我们念这句「阿弥陀佛」，起心念佛这是觉悟，与觉正净完全相应，将来的结果必定可以证得「无上菩提」，那就是「究竟觉」。
所以这部经是一切诸佛所护念，十方世界所有一切诸佛护持，「护」就是讲弘护，弘扬护持，这是讲教化众生。佛教化众生第一本教科书，最重要的教科书，就是这部经。所谓「念」是讲他自念，一切诸佛都依照这部经典的方法自己修学，所以他「圆证无上菩提」。自行化他是一不是二，这是一切诸佛之所护念，所以佛告诉我们这个题目叫做「称赞不可思议功德一切诸佛所护念经」。
诸位大德，今天我们利用空中的机会给诸位介绍《阿弥陀经》大意。早年我曾经在国外将《要解》编了一个简略的讲义，一共是七讲，今天还是用这份教材，把题目改成「弥陀要解大意」。
首先我们要认识「佛法」，在现代的社会里，特别是在台湾，佛教可以说是相当的普及，但是严格的来说，对於佛法真正认识的人还是不算多数。佛法究竟是什么？先说「佛」这个字，这个字是从印度梵语翻译过来的，是音译的，它是「大智大觉」的意思。为什么当时翻译不直接翻作「智」，或者翻作「觉」？因为这个字汇含的意思很多，在中国文字里面找不到适当的字汇来翻译，因此就保留著音译。他的「智」是真实的智慧，决定没有错误的；他的「觉」是圆满的觉悟，所以这才用音译再加以解释。所谓「法」，这也是个代名词，它是宇宙人生一切物相、一切事理的总代名词，也就是「智、觉」的对象。佛，大智大觉是能觉，一切万法是所觉，虽然讲一个能、一个所，但是在佛法里面，能所是一不是二，这是比较上难懂的地方，不容易体会。如果把能所分开，能则不是所，所则不是能，我们容易懂，但是实在讲，佛法确实是说人生宇宙能觉、所觉是一体，绝对不是分开的，这是佛法不同於世间的学术，也是与哲学不相同的根本所在。
佛法所求的是什么？我们尤其要明了，经典上常常有一句术语叫「阿耨多罗三藐三菩提」，这也是梵文音译过来的。「阿」翻作「无」，「耨多罗」翻作「上」，「三」翻作「正」，「藐」翻作「等」，「菩提」翻作「觉」，这句话整个翻成中国意思就是「无上正等正觉」，这是佛法之所求，也是我们学佛的人终极想达到的目的。这句话要以现代的言语来解释，就是究竟圆满的智慧，只有究竟圆满的智慧才真正能够觉了宇宙人生的真相。换句话说，佛法所求的是真实认识自己与生活环境，自己就是人生，环境就是宇宙，佛法的目的就在此，由此可知，佛法的教学与修学确实没有一丝毫的迷信存在。
「无上正等正觉」也显示佛法修学的三个层次，就如同一般教育里所说的小学、中学、大学，三个阶段的目标。佛法第一个阶段，也就是最近的一个目标，就是「正觉」。世间有些人确实很聪明，他对於宇宙人生有相当的觉悟，但是这个觉悟在佛法的标准下来衡量不能称为「正觉」。「正觉」的标准在什么地方？佛在经典里面跟我们讲得很明白，那就是用清净心。如果心里面还有妄想、执著，还有是非人我，还有情绪，所谓是贪瞋痴慢，有喜怒哀乐，这就不正了，心不正，所觉的当然也就不正。「正觉」，必须要把这些全部洗涤得干干净净，像六祖在《坛经》里面所说的「本来无一物，何处惹尘埃」。
心到清净、一念不生，这叫「正」，这种心对於宇宙人生的觉了才称为「正觉」，达到这个目标，佛教有一个名词，也就相当於学位的称呼，我们世间学位有学士、硕士、博士，在佛法里面第一个阶段的学位称为「阿罗汉」。第二个阶段比这个层次更高，是「正等正觉」，「等」是等於佛，当然等於佛并不就是佛，比佛总还要差一等，得到这个阶位我们就称他作「菩萨」，彷佛是中学毕业了。再往上去那就是大学了，这是「无上正等正觉」，这我们就称之为「佛」，在佛教里面学位最高的，相当於我们世间人所讲的博士。所以佛、菩萨、阿罗汉是佛教学位的名称，他并不是神仙，并不是迷信，这一点我们一定要分辨清楚。
「佛陀」是学位里面最高的，就是证得了「无上正等正觉」；「菩萨」学位是次一等的，好比是硕士，他是「正等正觉」；「阿罗汉」是学位里面最低的，称为「正觉」，这是佛法修学有成就的三个学位的名称。任何一个人得到「无上正等正觉」都称为「佛」，得到「正等正觉」都可以称为「菩萨」，得到「正觉」都可称为「阿罗汉」，这是学佛同修必须要知道的。
我们今天敬佛，佛是我们的老师，菩萨、罗汉是我们的同学，我们所追求的是同样的一个目标，那就是真正要认识自己与生活的环境，也就是对於宇宙人生有彻底究竟的明了，这样我们起心动念、所作所为才不至於产生错误。所以我们学佛是接受佛陀的教育，对於佛法的定义，以及教育的目标、教育的仪式、教育的方法、教育的成果，我们首先必须要把它研究清楚。
诸位大德，我们将佛教教育以及教学的目的了解之后，佛法所修的是什么，也就是它教学的原则，这是我们必须要认清楚的。在经典里面，特别是《大方广佛华严经》最后的一品，也就是「入法界品」，善财童子给我们做了一个修学的榜样。我们看到他去参访善知识，第一句话他总是说，「我已经发了菩提心，不知道怎样去修菩萨道？怎样去学菩萨行？」从这个地方我们就明了佛教教育所修的就是菩萨道与菩萨行。「菩萨」是梵语，就是觉悟的意思，「道」是讲的存心，「行」是讲的行为，换句话说，「菩萨道」就是一个觉悟的心理，心在一切万法能够觉而不迷，「菩萨行」就是行为，也就是造作，起心动念、言语动作都叫行为，行为也是觉而不迷、正而不邪，这是觉悟的行为。心觉悟、行觉悟，觉悟的人我们就称他作「菩萨」，这是我们修学的。
因此，修学归纳起来有三大纲领，这三大纲领就是佛门通常称的「三皈依」，一入佛门首先要接受「三皈依」。「三皈依」的意义就是把佛教修行最高的指导原则传授给你，从今之后就依照这个原则来修正我们自己成无上正等正觉，这叫做「三皈依」。「皈」是回归、回头，「依」是依靠。第一个是「皈依佛」，「佛」是觉悟的意思，是觉而不迷，意思是教给我们从一切迷惑颠倒回过头来依自性觉，这叫「皈依佛」。所以「皈依佛」绝对不是依靠自心以外的佛，要依靠自心以外，那叫做心外求法，心外求法，佛家称之为「外道」，所以「外道」并不是骂人的话，不是责备人，是说你在心外去求法，这叫「外道」。所以佛法称为「内学」，佛经称为「内典」，它都是教我们从自性里面去求，这是第一个「皈依佛」的意思。
第二是「皈依法」，「法」是指正确的思想见解，思想见解决定没有错误，决定是事实的真相，这个叫「法」。换句话说，我们必须从许多错误的看法、想法回过头来，依自性的正知正见，就是正确的看法与想法，这叫做「皈依法」。第三叫「皈依僧」，「僧」是清净的意思，所谓「六根清净，一尘不染」。「僧」有和合的意思，必须要修「六和敬」，跟一切众生都能够和睦相处。这一条的意义是教我们从不清净、不和合回过头来，要依自性清净心，要依「六和敬」，这叫做「皈依僧」，所以「皈依僧」不是去皈依一个出家人。
「佛、法、僧」称为「三宝」，「佛、法、僧」翻成中国的意思就是「觉、正、净」，这是佛法修学最高的指导纲领。确确实实释迦牟尼佛教给我们的，我们不能不佩服，不能不五体投地，他并不是叫我们跟著他走，他叫我们要开发自性，自性有无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，大觉、智正、清净都是自性里面本来具足的性德。要紧的是我们用什么方法把自性的宝藏开发出来，这是佛法教学的目的，是佛法教学的仪式，所以「三皈」是非常的重要。离开「觉、正、净」就不叫佛法，诸位要记住，佛法是大智大觉之法，所以「三皈依」是「皈依觉、皈依正、皈依净」。
在佛法里面有显宗、有密宗，显宗里面有禅宗，禅宗之外称为「教下」，所以它的宗派很多，这么许许多多的宗派就像一座大学里面不同的科系一样，他们运用的方法不相同，依据的经典不相同，经典就好比是教科书，里面有些理论、有些原则、有些方法不尽相同，但是它的总目标、总方向决定是相同的，所求的目标都是「无上正等正觉」，修行最高的指导原则一定是觉而不迷、正而不邪、净而不染，所以的确是殊途同归。所以佛法说「法门平等，无有高下」，法是方法，门是门径，方法、门径无量无边，所谓八万四千法门，统统是修「觉正净」的方便，也就是修「觉正净」的手段，因此佛家常说「归元无二路，方便有多门」。
我们要想得到「觉正净」，要想证得「无上正等正觉」，这个方向、目标是一致的，它的方法、门径有许许多多，因此「法门平等，无二无别」，这是每位学佛的同修都要牢牢的记住。决定不能因为我修净土就毁谤禅宗，我修显教就排斥密宗，这是错误的，因为不管是哪个宗派，我们晓得我们采取的方法不一样，我们的方向、目的是相同的。譬如我们到一个地方去，我是乘车去，他是坐船去，我们走的路线不相同，我们采取的交通工具不相同，但是我们的方向相同，我们的目的地相同，明了这桩事情才真正体会佛教给我们「法门平等」这个道理。我们和任何一个宗派、任何一个方式都能够和睦欢喜的相处，因为我们的目标、方向是相同的，大家都是修的「觉正净」，这是佛法修学的最高指导纲领。
前面跟诸位说过佛法的修学纲领，那是非常的重要，离开这三大纲领：觉、正、净，那就不是学佛了。佛法修学的利益在哪里我们也要知道，知道了我们才会热衷的去接受它，知道这个教育对我们有真正的利益，有切身的好处，这就讲到佛法的德用。学佛，我们希望得到的就是真实的智慧，智慧的作用就是对於宇宙人生彻底的明了。宇宙人生是佛法教学的范围，它确实比现代教育的范围要大得多，因为它的范围是尽虚空遍法界，这是讲无尽的空间；说到时间，过去无始，未来无终，无始无终；竖穷横遍是它教学的范围，这是我们必须要觉悟、要认识的，这就是智慧大觉的范围。
起用，可以把它分为两大类，一类就是佛门常讲的「大慈」，第二是「大悲」，「慈」是「与乐」的意思，「悲」是「拔苦」的意思，所以佛法的教学是帮助我们离苦得乐。因此在修学过程当中，我们如果确实是一天比一天快乐，这修学佛法就得到利益好处了；如果学佛不能给我们带来真正的快乐，佛法里头常说「法喜充满」，要得不到这个结果，可能我们的修学有了偏差、错误。如果正当的修学，必定是一天比一天快乐，一天比一天轻安，这是最低限度的收获。他为什么会快乐？他心地清净，烦恼少了、忧虑少了，对於眼前，对於往后，一切事物，他的观察敏锐，因为他有智慧，他看得很清楚，所以他做的就很少有错误。所以他是以「大慈」来帮助一切众生得到真正的法喜，以「大悲心」来教化一切众生，来帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。
迷是苦之因，我们为什么有痛苦？因为我们对於自己以及生活环境的真相不了解。为什么会得乐？乐是我们对於宇宙人生真相，真的搞清楚了，真的明白了。这种清楚明了，佛是教我们自己去证实，而不是听他说的，我们就全盘接受过来，这是佛法不许可的，是佛法不赞成的。所以佛法给我们讲的每桩事情都必须要自己亲证，拿现代的话来说，它是非常符合科学的标准与精神，这是一门非常圆满的教育。因此我们晓得佛法是：「方便多门，不拘形式，经权互用，利物济生」，叫一切众生得到真实的利益。「一切妄情迷执」，迷惑、执著，这都不是佛法，这是我们学佛首先要明了的。
其次要跟诸位介绍的，要认识这部经。经典实在就是佛教育的教科书，它的教科书非常丰富，中国翻译的称之为「大藏经」。「大藏经」在台湾流通得非常普遍，这么多年我们不断的印了很多次，也有许多不同的版本，在台湾可以很容易的见到，价钱也不高，换句话说，现在台湾同修几乎每个人都有能力买一部「大藏经」。佛教教科书这样的丰富，这必须在当中要有所选择，就好像一所大学，我们要想读书，先要考虑去选某个科系，选择自己有兴趣的，自己能力能够接受的，这在佛法讲「根性」，适合於自己的根性，适合於自己的生活环境，这样修学起来就容易了，愈是自己修学便利，我们的成就就愈快速、愈圆满，这是所谓选择法门。
但是佛法的修学在基本的方式上跟世间教育不相同，它的基本教育就是恢复我们的清净心。实在讲我们今天的心理被染污，精神被染污，思想见解被染污，这种染污非常的严重，俗话所说的「先入为主」，这是我们世间人讲的「成见」，某人成见很深，这个事情总是很麻烦的，这就是佛门里面讲的染污。必须把这些染污统统洗刷干净，恢复到心地清净，清净心就生智慧，清净心起作用就是智慧，染污的心起作用就是烦恼，所以我们今天烦恼很多，烦恼从哪来的？你的心不清净，所以才有烦恼。
佛首先教我们修「戒定慧」，「戒定慧」叫「三学」，一开头就在这上下功夫，用这三种方法把我们的所有一切染污统统洗刷干净，恢复到自性的觉正净，然后才能够接受佛法的教学，这在佛教无论哪个宗派，几乎都要遵守这个教学的方式。从前如此，现在的佛教我们很少看到，所以这一代的高僧大德很少见，学佛的成就不及过去，这就是把佛教教学基本的观念与方法舍弃了。所以我们今天看到许多学佛的，无论是出家、在家的同修，他们的成就可以说只是佛教的常识、皮毛，真正对於佛教的内容实在讲是很少涉及，那么这是必须要从洗涤身心上下手，恢复自己的清净心。
今天要跟诸位介绍认识这部经，佛教的经典很多，对於经典的选择尤其是重要，选择得非常恰当，我们修学的进度就会快速，会得到相当圆满的成绩。今天我们选择的是《佛说阿弥陀经要解》，《要解》是精要的解释，是明朝末年蕅益大师的著作，这部注解可以说被佛教公认是《弥陀经》最好的一部注解。
本经的经题，佛在经上跟我们说的，它的全文是：
【称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。】
这是释迦牟尼佛给这部经所定的题目，这个题目长，意思很清楚、很明白。翻到中国来之后，这是鸠摩罗什大师所翻的，他把这个题目改了，改成「佛说阿弥陀经」，为什么要改成这个题目？我们留著下次再说。先解释本题的含义：
【称赞。】
能称赞的是「一切诸佛」，可见得不是普通的人。一切诸佛，换句话说，在佛法修学已经证得了最高的学位，这不是普通人的称赞，是佛法修学圆满果位的人他们共同称赞。称赞的什么？是「不可思议功德」，就是指这部经，这部经就是不可思议的功德。
在这里我们要知道什么叫「功德」，不可以误会，现在许多的世人把「功德」两个字看为「好事」，我多做点好事就是功德了，甚至於在寺庙里捐点钱也叫功德。寺庙里通常摆一个油箱，大家放一点钱进去，叫「功德箱」，这都是很大的错误。「功」是讲修行的功夫，「德」就是果报，所谓是「一分耕耘，一分收获」，耕耘是功，收获是德。为什么一切诸佛赞叹这部经是不可思议功德？因为这部经修行的方法非常特殊，它的方法简单、直捷、广大、圆满、快速、容易，这就是「执持名号」，名号就是「阿弥陀佛」，就用这句名号念到「一心不乱」，这是真正的觉悟。这句「南无阿弥陀佛」谁不会念？人人都能念，人人都会念，念这句佛号成就不可思议的功德，所以一切诸佛都赞叹。
可是诸位听了前面所说的修学的纲领、目标，这句佛号怎样达到觉而不迷、正而不邪、净而不染？我们首先要知道，一个人可以说是无始劫以来，这不是一生，多生多世我们都是迷惑颠倒、妄念纷飞。佛法修行的方法是如何把妄念断掉，能把妄念断掉，这叫真正的功夫。参禅是一种方法，持咒也是一种方法，止观是一种方法，持戒也是一种方法，所以方法很多，八万四千无量的方法，念佛也是许多方法里面的一种。念佛的要领，就是我们起心动念，起心动念都是妄念、都是妄想、都是习气，我们用这句佛号把所有一切妄念取而代之，换句话说，用一个念头来断一切的妄念，所以这个方法就很巧妙了。我们念这句「南无阿弥陀佛」，妄念一起来，第一个念头起来了，这是习气，第二个念头就换成「阿弥陀佛」，这叫做念佛，把我们的习气统统换过来，古人所谓「生处成熟，熟处成生」，我们现在念这句阿弥陀佛很生疏，常常会忘掉，这妄念很熟，妄念常常起来，现在把它换一换，希望一动念头都是阿弥陀佛，把所有一切妄念统统舍掉，这叫功夫。
为什么这个方法会被一切诸佛称赞？如果这样说法，只是把妄念断掉，我们念「一、二、三、四」也可以，何必念这句「阿弥陀佛」？殊不知念「阿弥陀佛」还有一种特别的果报，那就是在西方极乐世界有一位老师，这个名号是他的德号，这是我们讲西方极乐世界，这个世界确实存在。佛在经上给我们介绍得很详细，只要念他的名号，将来一定可以生到他的国土。我们今天常说移民，我们可以移民到西方极乐世界，那个地方是非常理想的修学环境，所以到那个地方不是去享受的，是成就无上正等正觉。这在所有一切环境里面是最理想的一个环境，因为在那个环境里头没有任何的障碍，六根接触的境界，眼所见的，耳所听的，都是能够帮助成就你的道业，也就是帮助你成熟，帮助你早一天得到无上正等正觉，所以它是一个理想的修学环境，而且很容易能够到那边去，这就是诸佛赞叹的原因，这是经上常讲的「带业往生，顿超圆证」。所以我们念这句「阿弥陀佛」，起心念佛这是觉悟，与觉正净完全相应，将来的结果必定可以证得「无上菩提」，那就是「究竟觉」。
所以这部经是一切诸佛所护念，十方世界所有一切诸佛护持，「护」就是讲弘护，弘扬护持，这是讲教化众生。佛教化众生第一本教科书，最重要的教科书，就是这部经。所谓「念」是讲他自念，一切诸佛都依照这部经典的方法自己修学，所以他「圆证无上菩提」。自行化他是一不是二，这是一切诸佛之所护念，所以佛告诉我们这个题目叫做「称赞不可思议功德一切诸佛所护念经」。